钦定四库全书
宋高僧传卷二十九
宋 释赞宁 撰
杂科声德篇第十之一【正传二十六人附见六人】
南宋钱塘灵隐寺智一传
释智一者不详何许人也居灵隐寺之半峯精守戒范而善长啸啸终乃牵曳其声杳入云际如吹笳叶若掲游丝徐举徐扬载哀载咽飕飀凄切听者悲凉谓之哀松之梵颇生物善或在像前讃咏流靡於灵山涧边养一白猿有时蓦山踰涧久而不还一乃吮吻张喉作梵呼之则猿至矣时人谓之白猿梵名一公为猿父犹狙公也其後涧边羣狙聚焉每至衆僧斋讫歛生饭送猿台所後令山童呼三二声则羣猿竞至洎乎唐武宗废敎伊寺毁除焉鞠为茂草之墟饭猿于台事皆堙灭一师不详所终
元魏洛阳慧凝传
释慧凝未知何许人也栖止洛邑而无异艺止修练心戒耳尝得疾暴终七日而苏起说冥间报应及见区分更无毫髪之差所覩者五沙门一是宝明寺智圣以坐禅苦行得升天堂次一是般若寺道品以诵涅盘经四十卷同前智圣次是融觉寺昙谟最称讲涅盘华严经领徒千数琰摩王曰讲经者心怀彼我以骄物比丘中第一麤行今唯试坐禅诵经最曰贫道立身己来唯好讲导不能禅诵王曰付司即有青衣数辈拥送最向西北门屋舍皆黑似非好处次是禅林寺道恒唱云敎导劝诱四辈檀越造一切经人中像十躯王曰沙门之体必须摄心守道志在禅诵不干世事不务喧繁虽造经像止欲得他财物既得财物贪心即起既长贪行三毒炽然具足烦恼与最同入黑门第五是灵觉寺宝明自称未出家时尝作陇西太守造灵觉寺即弃官入道虽不禅诵礼拜不阙王曰卿作刺史之日曲理枉法劫夺民财假作此寺非卿之力何劳说此亦付青衣送入黑门矣凝由此省悟最先见王属吏检寻名籍悞追摄耳时胡太后闻之遣黄门侍郎徐纥依凝之说散访验寺额并僧名有无奏报云城东有宝明寺城内有般若寺城西有融觉禅林灵觉三寺并智圣道品昙谟最道恒宝明等皆实有之太后称叹久之诏请坐禅诵经者一百僧常在内殿供养焉续有诏不听比丘持经像在街路乞索如私有财物造经像者任意凝入白鹿山隐居修道自此京邑城下比丘多修禅观诵持大部经法焉
系曰昙谟最坐讲法而人我因入黑门中若禅诵者人我随增知亦不免最与道士姜斌争论护法之功可补前过无谓传法之人皆堕负处胡后偏见不亡吁哉
唐成都府法聚寺员相传
释员相蜀人也七岁出家博综内外善属文时号奇童内修律范人无间然龙朔元年有疾而终于此寺将启手足房内长虹若练而飞上天寺塔铃索无风自鸣其大门屋壁画剥落每夜有皷角声经百余日方息从此鸟雀不栖其屋咸亨四年甘露降于讲堂前?榈树焉相终弟子收文集三十余卷寺中石像碑相作辞龚灵旷同撰是欤
唐越州妙喜寺僧达传
释僧达姓王氏会稽人也稚齿英奇不参戏弄於龟山妙喜道塲出俗其寺南梁初建後乐游方见黄梅忍禅师若枯苗得雨随顺修禅罔有休懈遇印宗禅师重磨心监光州见道岸律师更励律仪四衆依归如水宗海开元七年示疾而终春秋八十二云
唐京兆神鼎传
释神鼎者不详何许人也狂狷而纯直髪垂眉际每持一斗巡长安市中乞丏得食就而食之人或施麤帛币布锦绮罗縠竝缀联衣上而着且无选择尝入寺中见利贞法师讲於座前倾听少时而问贞曰万物定已否贞曰定鼎曰闍棃若言定何因高岸为谷深谷为陵有死即生有生即死万物相纠六道轮回何得定耶贞曰万物不定鼎曰若不定何不指天为地呼地为天名星为月命月为星何得不定耶贞无以应之时衆惊其辩发如流贞公奥学被挫其锋颇形慙色张文成见之叹嗟谓之曰观法师迅辩即是菩萨行位人也鼎曰菩萨得之不喜失之不怨挞之不怒辱之不瞋鼎今乞得即喜不得即怨挞之即怒辱之即瞋由此观之去菩萨远矣时衆错愕合掌而散焉
系曰答人之问迟巧不如拙速今传家隔几百年辄伸詶对通曰谷变陵迁生来死往万类相纠五道轮回正是不迁之法可非定耶经云世间相常住是也又言天地星月各据其伦终归磨灭可非不定耶经云劫火洞然大千俱坏是也今不坏世间相而谈实相可非定不定耶虽定不定俱解脱相欤又言有喜怒非菩萨者菩萨虽喜怒非喜怒非菩萨而谁也今聊雪利贞之郁悒欤
唐京兆泓师传
释泓师者齐安人也神龙中来游京辇简傲自持而罕言语语则瑰怪颇善地理之学占择茔兆郭景淳一行之亚焉而出入於郧公韦安石之门与韦既密一日谓之曰贫道於凤栖原见一段地约二十畒有龙起伏之形势有藏此者必累世居台鼎韦曰老夫有别墅在城南候闲隙陪国师访地问其价几何同游林泉又资高兴异日韦寻前约方命驾次韦公夫人曰令公为天子大臣国师通隂阳术数奈何潜游郭外而营生藏非所宜也遂止韦曰舍弟滔有中殇男未葬便示此地泓曰如贤弟得此地不得他将相止列卿而已滔买葬中殇後为太常卿礼仪使而卒泓每行视山原即为图状尝自洛东言於张说曰缺门道左有好山冈丞相可用之说曰已位极人臣吉孰过此泓曰无人胜此遂咨源监察乾曜曰先人有遗旨矣後曜请假东洛迁奉而回已经年矣泓再经缺门其地已成茔兆问居人曰源氏之松栢也泓曰冥数合归源氏坐可待其变化不数年曜果登庸焉泓曾诫燕公曰宅勿於西北隅取土後成坑三二处为穴泓惊谓燕公曰祸事令公富贵一身耳更二十年祸及贤郎耳及均垍受禄山伪官肃宗复京以减死论太上皇苦执令处斩皆符泓言然中睿朝皆崇重泓号国师占相之言未尝差谬
唐洛阳罔极寺慧日传【真法师】
释慧日俗姓辛氏东莱人也中宗朝得度及登具足後遇义净三藏造一乘之极躬诣竺乾心恒羡慕日遂誓游西域始者泛舶渡海自经三载东南海中诸国崑仑佛誓师子洲等经过略徧乃达天竺礼谒圣迹寻求梵本访善知识一十三年咨禀法训思欲利人振锡还乡独影孤征雪岭胡乡又涉四载既经多苦深厌阎浮何国何方有乐无苦何法何行能速见佛徧问天竺三藏学者所说皆讃净土复合金口其於速疾是一生路尽此报身必得往生极乐世界亲得奉事阿弥陀佛闻已顶受渐至北印度健驮罗国王城东北有一大山山有观音像有志诚祈请多得现身日遂七日叩头又断食毕命为期至七日夜且未央观音空中现紫金色相长一丈余坐宝莲华垂右手摩日顶曰汝欲传法自利利他西方净土极乐世界弥陀佛国劝令念佛诵经回愿往生到彼国已见佛及我得大利益汝自当知净土法门胜过诸行说已忽灭日断食既困闻此强壮及登岭东归计行七十余国总一十八年开元七年方达长安进帝佛真容梵夹等开悟帝心赐号曰慈慜三藏生常勤修净土之业着往生净土集行于世其道与善导少康异时同化也又以僧徒多迷五辛中兴渠兴渠人多说不同或云芸薹胡荽或云阿魏唯净土集中别行书出云五辛此土唯有四一蒜二韮三葱四薤阙於兴渠梵语稍讹正云形具余国不见回至于阗方得见也根麤如细蔓菁根而白其臭如蒜彼国人种取根食也于时冬天到彼不见枝叶薹荽非五辛所食无罪日亲见为验欤以天宝七年卒于住寺报龄六十九葬于白鹿原成小塔焉余姚休光寺释真法师金华人也俗姓王氏真丱辤家童蒙悟道发大精进坚持戒地一门之中数人缁服真学习师古义成先圣八部经理宛在掌中三乘法源尽於度内天宝六年太守秦公长史狄公知其行高遂以名荐主休光寺焉二公常相谓曰真公通深妙法玄无上义问一得三言发响应昔利涉辩博僧会智周与之齐驱未可同日以其八年终于寺本县令王璲述德刋铭洪元眘书焉
唐越州大禹寺神迥传
释神迥未详何许人也幼入法流齐庄自任节高行峭不恶而严晚年慕称心寺大义律师同习三观於天台宗得旨於左溪禅师即宝应年中也加以辞笔宏赡华藻纷纭为朗师真影讃法华经文句序冠絶于时为世所贵不详厥终焉
唐京兆镇国寺纯陀传
释纯陀者本西域人也梵名无由翻就华言也从游京邑人所钦重上元中便云东渡人见之顔容若童穉之色言已年六百岁矣或谓为八十岁人也言谈气壮举动不衰代宗皇帝闻之诏入礼遇极丰俾求留年之道陀曰心神好静今为尘境汨之何从冥寂乎若离简静外欲望留年如登木采芙蕖其可得乎陛下欲长年由简洁安神神安则寿永寡慾则身安术斯已往贫道所不知也帝由是笃重之以永泰三年预知必逝遣弟子賫衣鉢进上帝赐弟子紫衣陀终于镇国寺焉
唐天台山国清寺道邃传
释道邃不知何许人也幽识远晤执志有恒悬解真宗不由邪术末传隋智者教道素得玄微荆溪之门杳难窥望大历中湛然师委付止观辅行记得以敷扬若神骥之可以致远也于时同门元浩迥知畏服不能争长矣贞元二十一年日本国沙门最澄者亦东夷卉服中刚决明敏僧也泛溟涬达江东慕天台之法门求顗师之禅诀属邃讲训委曲指教澄得旨矣乃尽缮写一行教法东归虑其或问从何而闻得谁所印俾防疑悞乃造?伯作援证焉时台州刺史陆淳判云最澄闍棃形虽异域性实同源特禀生知触类玄解远传天台教旨又遇龙象邃公总万行於一心了殊涂於三观亲承秘密理絶名言犹虑他方学徒未能信受所请印记安可不任为凭云澄泛海到国賫教法指一山为天台号一寺为国清风行电照斯教大行倭僧遥尊邃为祖师後终于住寺焉
唐怀安郡西隐山进平传
释进平姓吴氏京兆人也早出家于永安山明福院风表端雅诸经大论皆所研寻销文练注令人乐闻末思禅观於洛下遇荷泽会师了悟且曰甚矣不自外知者所知难乎哉後至唐州遂居西隐山刺史郑文简请入城阐扬宗旨示灭年八十一大历十四年三月入塔
唐宁州南山二圣院道隐传
释道隐姓王氏彭原人也风宇高峙情性宏淡少脱尘劳誓从冲漠既循师范因愿游方得荷泽师顿明心要迨旋乡土道声洋洋慕其法者若登华隂之市也匪召员臻檀施丰洽郁成精舍焉以大历十三年三月晦嘱累四部从於中夜趺坐而终春秋七十二法腊三十五弟子辩真建塔缄藏焉今师资二座全身不朽矣议者以为得道真正其器亦然譬犹链丹之鼎药成鼎亦化金矣在华严有诸菩萨成就如虚空忍得无来身以无去故得不生身以不灭故得不聚身以无散坏故其隐师之谓欤
唐温州陶山道晤传
释道晤者不知何许人也高趣放荡识量难赀末住永喜陶山侧精舍则隐居修真诰之所也大历中代宗为陶真君树此精舍晤於此进修靡怠人亦倾仰一夕跏趺而卒身肉无沮如入三昧议不焚葬後五年忽举右手状若传香州官民庶异之以事奏勑赐紫袈裟谥曰实相大师至今塔中州民祈祷旛华填委焉
系曰凡诸入灭举其指者盖示其得四沙门果之数也昔求那跋摩举二指而灭言已证二果欤其次法京垂灭屈三指慧景反握二指捋之还屈今晤之伸指岂不同诸
唐京兆欢喜传【无侧】
释欢喜不知何许人也性无羁束慈忍寛和人未尝见其愠色故号之焉观国之光至于京辇贵达下民延之少见违拒言语不常事迹难测德宗皇帝闻而重之贞元十二年勑永泰寺置戒坛度僧时喜与保唐禅宗别勑令受戒缁伍荣之至其年六月十九日卒于本寺焉有会稽云门寺释无侧者外国人未知葱岭南北生也若胡若梵乌可分诸建中中越碛东游得意则止度其冬夏後栖越溪云门寺修道然善体人意号利智梵僧焉相传则是康宝月道人後身也必尝以事徵验而知与名德相遇谈话终夕吴兴皎然题侧房壁云越山千万云门絶西僧貌古还名月清朝扫石行道归林下眠禅看松雪其高邈之状在昼辞焉
唐湖州杼山皎然传【福琳】
释皎然名昼姓谢氏长城人康乐侯十世孙也幼负异才性与道合初脱羁绊渐加削染登戒于灵隐戒坛守直律师边听毗尼道特所留心於篇什中吟咏情性所谓造其微矣文章儁丽当时号为释门伟器哉後博访名山法席罕不登听者然其兼攻并进子史经书各臻其极凡所游历京师则公相敦重诸郡则?伯所钦莫非始以诗句牵劝令入佛智行化之意本在乎兹及中年谒诸禅祖了心地法门与武丘山元浩会稽灵澈为道交故时谚曰霅之昼能清秀贞元初居于东溪草堂欲屏息诗道非禅者之意而自诲之曰借使有宣尼之博识胥臣之多闻终朝目前矜道侈义适足以扰我真性岂若孤松片云禅座相对无言而道合至静而性同哉吾将入杼峯与松云为偶所着诗式及诸文笔并寝而不纪因顾笔砚曰我疲尔役尔困我愚数十年间了无所得况汝是外物何累於人哉住既无心去亦无我将放汝各归本性使物自物不关於予岂不乐乎遂命弟子黜焉至五年五月会前御史中丞李洪自河北负谴再移为湖守初相见未交一言怳若神合素知公精於佛理因请益焉先问宗源次及心印公笑而後答他日言及诗式具陈以宿昔之志公曰不然固命门人检出草本一览而叹曰早年曾见沈约品藻慧休翰林庾信诗箴三子所论殊不及此奈何学小乘褊见以宿志为辞邪遂举邑中辞人吴季德梁常侍均之後其文有家风予器而重之昼以陆鸿渐为莫逆之交相国于公頔顔鲁公真卿命裨赞韵海二十余卷好为五杂俎篇用意奇险实不忝江南谢之远裔矣昼清净其志高迈其心浮名薄利所不能啖唯事林峦与道者游故终身无惰色又兴冥斋盖循燋面然故事施鬼神食也昼旧居州兴国寺起意自捐衣囊施之尝有军吏沈钊本德清人也夕从州出乘马到骆駞桥月色皎如见数人盛饰衣冠钊怪问之如何到此曰项王祠东兴国寺然公修冥斋在兹伺耳钊翌日往覆果是鬼物矣又长城赳胥钱沛行役泊舟吕山南见数十百人提食器负束帛怡然语笑而过问其故云赴然师斋来时顔鲁公为刺郡早事交游而加崇重焉以贞元年终山寺有集十卷于頔序集贞元八年正月勑写其文集入于秘阁天下荣之观其文也亹亹而不厌合律乎清壮亦一代伟才焉昼生常与韦应物卢幼平吴季德李萼皇甫曾梁肃崔子向薛逢吕渭杨逵或簪组或布衣与之交结必高吟乐道道其同者则然始定交哉故着儒释交游传及内典类聚共四十卷号呶子十卷时贵流布元和四年太守范传正会稽释灵澈同过旧院就影堂伤悼弥久遗题曰道安已返无何乡慧远来过旧草堂余亦当时及门者共吟佳句一焚香其遗德後贤所慕者相继有焉又唐黄州大石山释福琳姓元氏荆州人也父为襄阳判司素崇释氏琳幼好佛门恒循检操早知割爱就玄静寺谦着师下剃染登满足法已躬礼荷泽祖师乃契真心後至黄陂剪茅营舍终成大院安集四方禅侣琳时年八十二兴元元年四月入塔
唐安陆定安山怀空传
释怀空俗姓商氏河阳人也膏粱之子幼且矜庄乃辤所亲就本州大都山广福院出家大明禅师默识空之器局不常敎诵羣经纳法之後观方京都属北秀禅师阐化造而决疑後往安陆定安山倏遇一叟劝空镇压此川我沾大利乃结茅而止前叟即土地神耳寻因村民逐虎入山见空欢喜而白之曰此中多虎暴村落不安愿和尚示以息灾之法空曰虎亦衆生也若屠害於彼彼必来报迭相偿报何时断期乎老僧为诸君计者善可禳去乡人曰愚下无知唯教所在空曰汝归舍同心陈置道塲施设大会空预法筵至日之夕矣有一虎於庵前瞑目伏地空曰咄哉恶类一报未灭更增宿殃噬人伦也天不见诛死当堕狱吾悯汝哉虎被责已忽迟回而逝明日斋散上山其虎在庵前领其七子将斋余掷之各食讫为其懴悔七虎相次俱亡百姓胥悦且曰从师居此俗无疵疠仍年谷熟致拜而退时张辽大夫为州牧遣府吏慕容兴往请入州空谢病不起部领工匠为建禅宫毕示疾而终享年八十三贞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉
唐沣州慧演传
释慧演姓苖氏襄阳人也父为东平纠曹演幼入开元寺闻经欢喜求於辩章法师所度脱章日讲涅盘经演常随听入神既通深义复能讲谈一日结侣同游华下思登毛女峯观仙掌路出洛中乃参荷泽祖师通达大观因入南狱遂住澧阳江南得道者多矣贞元十二年终享龄七十九云
唐荆州国昌寺行觉传【皓玉】
释行觉姓刘氏钜鹿人也穉岁英敏立不易方负志出家亲难沮劝早投本部永泰伽蓝受业纳戒後於洛都遇会禅师开悟玄理秉心矫迹游方见江陵古寺殿宇摧堕阒而无人觉缷囊挂锡明日见樵夫惊怪言此是国昌寺废已三周将知人事相因道从缘会学者至矣乡人来矣郁成一寺时节使崔尚书请召入城谢而不赴檀施继臻乃兴盛化贞元十五年告终年九十二荆楚之人营塔焉又南岳山释皓玉者赵氏之子上党人也出尘于法清寺後於荷泽会下大明心印入岳中兰若养道衡阳太守王展员外倾重终时年八十余兴元中入塔云
唐鄂州开元寺玄晏传
释玄晏江夏人也姓李氏祖善而博识多学注文选行讲集於梁宋之间李邕北海太守唐书有传晏穉昧之龄决志离俗至德初年诵经高第依僧崇真剃落配住开元寺大历三年从大闍棃真悟受具足法便寻律范目不视靡曼足不履邪径於四仪中无终食之间违教仪形峭拔眉目秀朗如孤鸿野鹤独立迥泽望风瞻想自有远致性多分剂苟与恶比丘共住遑遑然如以佉陀罗炭浴身也不出户牖焚香扫地端坐尽日人不堪其忧而晏居之以为三禅之乐不敌也晏少习毗尼长学金刚解空破相臻极玄奥而闻律藏有一时外学之说或赋诗一章运思标拔孤游境外彭城刘长卿名重五言大嗟赏之由是风云草木每有赋咏辄为工文者之所吟讽也晏房舍在寺之北隅颇为湫陋凡当时名士共营草堂有若陈郡袁滋赵郡李则卢来卿于文炫蔡直偕檀舍同缔构也鄂岳连帅何公旌其行业请居晋安不移其志建中伊始符载与杨衡李演约晏为尘外之侣焉以贞元十六年九月十四日示灭春秋五十八僧腊三十四迁塔于黄鹤山南原也
唐南岳澄心传
释澄心姓朱氏东海人也厥父任济源令天宝中安史之乱遇害心穉齿随母氏至河内贫极母即从人心不乐随嫁心之志气不羣乃投应福寺智明法师求教朂披削登戒後云游鸟宿务急参玄於秀师高足门下了其法要乃观诸方名迹遂止衡岳请益之僧摩肩骈足时太守吴宪忠请心入州治谢而不行再命栖于龙兴寺来问道者丈室恒满贞元十八年壬午十一月示灭春秋七十六以其月二十七日入塔云
唐杭州天竺寺道齐传【法如】
释道齐俗姓赵氏钱塘人也幼而察慧器度浩然入于庠序经籍淹通偶立当衢见僧分卫行讽净名经冥然喜之且召入家设食问僧为居何寺答曰定水伽蓝因请父母出家母曰吾生汝时梦手擎日月尝占是梦云贵子有五等之分脱或舍家吾无望矣由是往定水从师年十七进具习毗尼法复投灵隐寺学华严经义自尔於天竺寺修习禅定行杜多行其山有石窟齐於中坐忽巨蟒矫首唅呀为吞噬之状愀然不动时有虎豹近于石室羣鹿时时驯扰又山椒乏水以锡杖剟地其泉逬流实供其用贞元二十一年四方学者劝请讲华严经时雪飘飞忽生华二本状若芙蕖熠爚光发观者嗟叹见所未见齐道誉惟馨其节俭恶衣恶食人所不胜後终于山寺焉又唐太行山释法如俗姓韩慈州人也少为商贾心从平凖至今东京相国寺发心依洪思法师出家隶业偕通遂往嵩少间游於洛邑遇神会祖师授其心诀後登太行山见马头峯下可以栖神结茅而止有褚塾戍将王文信率衆建精庐焉刺史李亚卿中丞命入城不赴示寂报龄八十九元和六年三月迁塔云
唐金陵庄严寺慧涉传
释慧涉俗姓谢氏会稽人也即东晋太傅安之後是知杰气英灵间代而出津梁拔俗异世岂无涉为人清素戒节孤峻好寂为乐不栖名闻以大历之初於金陵庄严寺遇牛头山忠禅师一言知归遂命入室授其法要服膺道化持之弥载不惮其劳洎忠捐世踵武兹岭无游人境一衣方丈操节弥高自是以来问道者衆四维方域无不沾洽五十年中翕然归德以长庆二年终於山院春秋八十有二门弟子惟晏等奉全师礼建塔於寺之西北勒铭纪德若考师之艺文则草堂庐岳各美於当代矣
唐京兆千福寺云邃传【清源】
释云邃不知何许人也通综经论解将行兼仍贯羣书号为该博好远泛爱人无间然累朝诏入内道场顺宗已来掌领译务宪宗初勾当右街诸寺观释道二教事别勑充西明千福两寺上座风猷淹雅纲任肃然昔贤以道生比郭林宗遂公有焉次润州栖霞寺释清源姓冯南徐延陵人也穉年贞素长亦弗羣俗态不拘法流爰入造涉公为弟子焉学赡经律人罕畴匹栖于摄山积其龄稔长庆初工部尚书李相国德裕镇于浙西洗心道域延居京口谘禀禅要雅契夙心及赞皇去郡返锡栖霞终于住寺
唐京师保夀寺法真传
释法真不知何许人也器识悠深学问宏博研穷梵典旁赜儒书讲导之余吟咏情性公卿贵士无不宗奉洎长庆中帝颇鋭怀佛事真屡膺召命内殿祗奉四年赴禁中道场睿武昭愍皇帝御于法席顾问三宝功能真得应对而辩给圜转援据粲然帝悦因请云久废坛度僧未全法者皆老朽盖两河间兵革未偃之故寻诏两街佛寺各置僧尼受戒坛场自三月十日始至四月十日停仍令两街功德使各选择有戒行僧谓之大德者考试僧尼等经僧能暗诵一百五十纸尼一百纸即令与度真频奉勑修功德故遂奏请真之德望实唱导之元罔知终所
唐吕后山道场宁贲传
释宁贲姓李氏陇西人也家于亳州蒙城幼奉释尊而不言乎簪组之绪无得称其代讳焉贲所吐论皆以觉了不取诸相心通定慧而尽虚空无以边中可测无以文字求我因往洪州寻道一祖师见而奇之语而异之大乘法器得其人矣遂乃具戒作入室弟子师资数岁道议殊伦欲往天台至越吕后山岑廖曰即是诸佛住处何必天台也贲菩提直干挺秀七尺村豪里宿覩其异状归依瞻仰老幼争先同味醍醐疾病皆愈是时多有行路戾欲暴僧徒贲乃引之而前威之而退惊骇仪貌礼足归依调御山林魔邪慑伏不下岩岭近万余辰德远道高僧徒弥衆先时居处隘陋兼无殿堂衆议经营任人资福远村穷墅亦竞助缘土石木工程材售巧约山横栋临涧飞檐斤师斧子鸟立猿?揆景促力星再回天殿堂成矣佛像列矣精耀俯仰照山姹云人天不殊别开佛土太和二年六月七日远闻道场之内有鼓鞞丝竹之声是夜二更恬然化灭生形七十五炎腊四十一是月权殡于杉园礼也斋祭殊品哀号震山惨树色於禅枝咽水声於石穴物尚知感人情可量太和五年九月茶毗建塔於道场巽山禀先意也
唐阆州长乐寺法融传
释法融姓严氏阆中人也穉齿好朴素恶华楚之服父训令秉笔便画佛形像至于聚戏搏沙为塔所作无非佛事年甫十三见释子抠其衣坐执经卷苦求出家依长乐寺慧休法师为弟子经诵偕通乃沾戒善遂讲南山律钞後游云水见嵩岳普寂禅道风行密付心印往弋阳福宁寺放荡闲居学道者麏至以太和九年示疾而终春秋八十九其年正月十日门人奉神座入塔焉
宋高僧传卷二十九
