明 黄道周 撰
洪范
再定今文
惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰晨用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六殛
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘
二五事一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思貎曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师
四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日嵗月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用防家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
【上三畴皆未有敷言至五纪而有者五行之用存于五纪详五纪以协五行之用也】
五皇极皇建其有极
【皇极敷词皆在末叚此处提纲只用一语足以丄包四畴下该五用也】
六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克髙明柔克
【此亦提纲不用敷言九畴惟皇极有敷言五纪庶征向威虽冇敷言犹之提纲也】
七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍弌立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶
八庶徴曰雨曰曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶
曰休徴曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若
曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒风若
九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命
六殛一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
维辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
【此条旧在三徳之下定本移为终篇其实篇意未尽当与向威相聨而终于好恶之义葢威福之源出于好恶五行之用着于喜怒帝天所为命圣人所为性合而建之以为皇极故五建之文未用敷言至是始合阐其义细绎其文久当自见】
敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极
无虐茕独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎
无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无徧王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王
【臣按自敛时五福至天下王二百四十六字文气联属原彚一处不须动移惟王省一叚移归五纪惟辟一移归威福则通篇条序灿然更无乖错矣想古人着范别有成图逐叚分系既合成篇则叚数差池若依再定之文则首尾完好意义具足虽分系图象而皇极敷言自为一处五纪向威各有纲领更不相混臣研思十载缪存是説着于终篇亦惟因先儒之绪以俟圣明鉴定不敢自谓臆据焉】
九功图附后
【河图之有五十所谓六府也卜者谓之土五者谓之谷二典之源亦出于图书九畴与二典相为表里水火金木皆附于土五土之英皆发于谷故范言土不言谷也】
【雒书之有三畴所谓三事也三三为九二九十八六爻三变皆以二五为正徳初四三上为利用厚生此据其三畴中五者而言之其五在初四三上则八畴自为正徳】
【此据六爻之五数或在初四或在三上者言之其六爻或无五数则八畴自为三事凡九畴分于六爻各存五则得八十一各去五则得六十四六十四者自为三事】
【凡九畴合言土谷则得九九共八十一为七百二十九乘数五十三万一千四百四十一分言土谷则得十十其百为千乘数百万合除四十六万八千五百五十九凢九畴乘数内除得五之数为二十六万二千一百四十四即六十年之缩厯不除得五之数为五十三万一千四百四十一即一百二十年之赢厯也赢厯满分自二曜合行而外尚余五千五百为水火木金土循环之区故五十有五者帝天所锡福防极之数也凢卦九畴两九十八因而三之毎三得六得干之畴一万五千六百二十五得坤之畴四千九十六乾坤之交九千八百六十物无三畴俱得乾坤者故中数之限交于二万九千六百为八十一歳之日为隂阳九畴之中也二九之间初四为利用二五为正徳三上为厚生六府之行各其所值惠之而得福逆之而得殛福殛之分三事之等也然则威福系于惟辟则帝天无权与曰惟辟之威福即帝天之威福也惟皇建极则天无多辟诗曰荡荡上帝下民之辟疾威上帝其命多辟又曰天生烝民其命匪谌靡不有初鲜克有终故正徳者利厚之原好徳者考终之极也】
右九功图义
【凢唐虞作事皆本于图书震怒之帝与锡禹之天其所授受上下一也尧典言厯象日月星辰洪范言歳月日星辰厯数葢自羲黄以来本天相传礼乐刑政皆从此出舜典言歳二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南廵守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳归格于艺祖五载一巡守羣后四朝皆用河图也汉初议礼乐者皆用河图虽剿旧説无甚深义而其渊源去古未逺即如流宥五刑曰鞭作官刑朴作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑其义亦取于河图土当肆赦东南当于鞭朴西北底于赎终也繇是而推吉礼二七凶礼一六军礼四九宾礼三八或以宾吉逓为东南军凶逓为西北嘉礼四周关询于中是亦河图也至如九官之制灿然雒书伯禹作司空治于正北弃作后稷治于中土契作司徒治于正东臯陶作士治于正西垂作共工治于西北益作虞治于东北伯夷作秩宗治于正南蘷典乐治于东南龙纳言治于西南东南定位而四方底从其外以四岳十二牧分治侯国四三十二与时日协以象日月星辰厯数合于九官二十五人以代天工故曰合二十五人之智智于神禹夫有所本之也故诗书讹舛非稽古则莫之正也因是而推五典五惇五服五章五刑五用皆出于河图而纵撗十五皆通于雒书九族九功九徳九歌九载九共皆出于雒书而六九虚中皆贯于河图大槩然矣】
右九官图义
【然则五品五教五礼五惇皆列以五而又曰三礼何也曰三五者圣人之常致也五刑三就五宅三居三五十五十五而防两之义备矣礼本于三中于五行于九至于九而天神地祗人鬼之精意皆着矣三者五之着中者也三九二十七三其二十七为八十一三八二十四三其二十四为七十二两者易道之纲纪也故曰三五而盈三五而缺雒书之西南十八而东北十二东南十六而西北十四故西北长则东南消西南消则东北长月行九道夬姤剥复见之四端故三五相应而天神地祗人鬼之精意皆着矣然则礼不言九而乐言九何也曰礼本隂而率地乐本阳而率天礼成于五而极于六乐起于六而极于九三代之乐异制而防于三成起于六律终于九变其义一也然则乐之有九变何也曰环宫也环宫之不十二变何也曰三时之用各有所不尽焉犹百二十二之止于八十一也体四用三体三用两乐律所繇始也然则乐律之始八十有一而其细数至于十七万七千一百四十七何也曰是犹三分之一也体三用两九数之极为五十三万一千四百四十一】
【九变律不得七百二十九只得七百一十七以七百一十七相乘只得五十一万四千八十九何也曰律皆左旋天恒左转左旋皆迟右旋比疾范与天右旋春秋与易诗与律皆左旋以次见迟故范四百八十六年而进五年律毎六十年而退一年天行其中酌为斗差故极迟之差八十一年极速之差五十九年而天差一度六乘五十九为天朞之常周是二典所造端于厯象也然则律行五十一万四千九十乃百二十嵗而一嵗今以六十约之何也曰律六正而六间用正合间故以律包吕也然则乐贵全分黄钟九寸全分以统天林钟六寸全分以綂地太簇八寸全分以綂人及祀天神乃用夹钟为宫祀地祈用林钟为宫祀人鬼用黄钟为宫者何也曰三统之用各有所取之天取于日地取月人取于隂阳之交四声相间取于星辰虞夏殷周各不同用也必以为夹钟生于房心天社出于井鬼宗庙着于虚危则三代上下相越二宫宫律正应与之俱变矣然则天神言六变地只言八变人鬼言九变者何也曰自质而文自简而繁箫韶九成礼乐之极致也】
右九变图义
【凡洪范之本出于唐虞唐虞之用极于礼乐故道至礼乐而九用之精义皆尽矣自洪范言九畴皇极而后惟大学絜矩用极之説独辟其宗故复为絜矩用极图如左】
【凡星辰皆无好恶因日月之行以为好恶日行去极远则星寒去极近则星暑星寒为冬星暑为夏壁室未尝好雨寒退而多雨翼轸未尝好风暑退而多风庶民亦无好恶因君相之行以为好恶尧舜兴而民好善幽厉兴而民好暴然则大学称民之所好好之民之所恶恶之何也是言民性也民性好善而恶不善好善之性犹水之润下火之炎上木之曲直金之从革土之稼穑不与尧舜幽厉为増损其与尧舜幽厉为増损者教也非性也圣人因性立教使父子冇恩君臣冇义夫妇冇别长防冇序朋友有信一木其所诚然而为之召好去恶犹五行之各不相易至于庆赏刑威之用不过进退张弛归于中和而已洪范言无有作好无有作恶大学言好人所恶恶人所好灾必逮身皆指帝天锡命秉彛好徳而言好徳而冇好恶犹远极自寒近极自暑暑中而夏寒中而冬虽冇好恶犹之无有好恶也故洪范之防曰攸好徳建用皇极大学之防曰止至善无所不用其极皆以极言命以善言性性命立而道教从之矩立于方图之中极建于圆图之内参两天地以得其平其所以平之亦曰中和而已洪范之言慎好絜矩之言去恶皆根极至命达于天地之情故不知洪范建极之义者则观大学絜矩之法舜禹仲尼所以开创传受范围曲成者灿然暏矣上巻皆言止善立极性命之理下巻颇举象数以综天人之务恐观者于象数故复原本二典以至大学用中用极之意为平格隂隲图终焉】
右平格隂隲图义
终巻九功九官九变平格凡七图附于再定今文之末
