钦定四库全书
仪礼集编卷三十
龙里县知县盛世佐撰
既夕礼第十三之二
公赗纁束马两
注曰公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎
疏曰两马士制也者制谓士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马故郑駮异义云天子驾驷尚书康王之诰康王始即位云诸侯皆布乗黄朱诗云驷騵彭彭武王所乘鲁颂云六辔耳耳僖公所乘小雅云驷牡騑騑大夫所乘是大夫以上驾驷之文也春秋左氏传见哀公二十三年引之者证以马赗人之事
郝氏曰纁二色帛十端为束
摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒
注曰尊君命也众主人自若西面
敖氏曰释杖出迎及袒者尊君命也
马入设
注曰设于庭在重南
疏曰马是庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也
敖氏曰设于西方也杂记言诸侯相赗之礼云上介赗陈乘黄大路于中庭则此赗马其亦中庭与设于此者变于吉也吉时三分庭一在南
賔奉币由马西当前辂北面致命
注曰賔使者币纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后
疏曰賔使者亦士也以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚
敖氏曰賔奉币入门左当阶而北行当辂乃折而东行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下也賔进自西方而云由马西则马亦在西方明矣
主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出
注曰栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚
疏曰主人哭拜仍于门右北面柩车四轮廹地无漆饰故言栈也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故奠左服象授人右也
敖氏曰奠于左服与委物于尸东殡东者同意郝氏曰周礼士乘栈车主人在柩东丧赠不亲受故奠之车箱重君赐不以委地也
世佐案授由其右生人授受之法也此賔于柩车左箱奠币亦当尸之右故注云象授人授其右也
宰由主人之北举币以东
注曰柩东主人位以东藏之
疏曰此时主人仍在门东北面经云主人之北指柩东定位而言此位虽无主人宰不得履之以过故由其北也【从句读节本】
士受马以出
注曰此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也
敖氏曰此受马者亦以举币为节
主人送于外门外拜袭入复位杖
疏曰主人既送賔还入庙门车东复位杖也
敖氏曰此外门亦庙之外门也将葬则开之以出柩吉时惟馆賔于此则开之此亦为君命袒故既送使者则袭于外
右公赗
賔赗者将命
注曰賔卿大夫士也
疏曰言将命者身不来遣使者将命告主人
世佐案賔谓僚友之使者也兄弟及所知者亦存焉
摈者出请入告出告须
注曰不迎告曰孤某须
张氏监本正误云摈者出请入告脱出字
马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初
注曰初公使者
敖氏曰摈者先入入门而若道之也賔从入门而左也
主人拜于位不踊
注曰柩车东位也既啓之后与在室同
疏曰始死时庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位但是不为賔出有君命亦出迎矣
敖氏曰拜不稽颡亦以与君礼同节宜逺辟之下礼放此
郝氏曰不稽颡不成踊礼杀于君也
賔奠币如初举币受马如初
敖氏曰举币亦蒙如初者是时主人之位与拜君命之处虽不同而宰之举币以主人之北为节则一也
摈者出请
注曰賔出在外请之为其复有事
疏曰若无事賔报事毕送去也
敖氏曰言出请见賔已出在外也此时賔客为礼或不一而足故于其出也主人未送而必请之与襚时异
若奠
注曰賔致可以奠也
敖氏曰奠谓致可以为葬奠之物也
世佐案若者不定之辞容有赗而不奠赗奠而不赙者故每事皆云若
入告出以賔入将命如初
敖氏曰此将命犹致命也主人亦拜于位
士受羊如受马
敖氏曰如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用币
又请
郝氏曰賔又出摈又请
若赙
注曰赙之言补也助也货财曰赙
入吿主人出门左西面賔东面将命
注曰主人出者赙主施于主人
敖氏曰此将命执物以将之也
主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位注曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位
疏曰宰位在主人之后
若无器则捂受之
注曰谓对相授受【坊本脱受字今从集説补】不委地
敖氏曰亦宰捂受之举之则同面受之则相对亦礼贵相变器所以盛赙物者也不委地者为其坋污世佐案捂与讶通聘礼賔进讶受几注云今文讶为捂
又请賔告事毕
世佐案賔尚有赠事而云事毕者以赗与奠与赙皆为生者赠则专为死者所为不同礼宜更端为之也亦容有不赠者则賔于是可去矣
拜送入
疏曰若赗后请事即告毕其拜送亦然
敖氏曰宰既反位主人未即入俟摈者既请事乃遂送之也
世佐案皆谓主人也是时主人已在庙门外即于门左西面位拜送之不出大门者下君使也入不言复位文省
赠者将命
注曰赠送
张氏曰谓以币若器送死者也
摈者出请纳賔如初
注曰如其入告出告须
賔奠币如初
注曰亦于栈左服
敖氏曰亦北面致命既则主人拜之乃奠币也币亦纁束
若就器则坐奠于陈
注曰就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈【张氏曰谓乘车之西陈明器之处】
敖氏曰就成也谓己成之器也奠于陈从其类也以陈明器之处为陈者因事名之如以脊肺为举之类是也
凡将礼必请而后拜送
注曰虽知事毕犹请君子不必人意
敖氏曰此为不见者言之也将行也行礼谓赗若赙之属上文惟于赙之后言拜送此则明不赙若不奠者亦当如之也
兄弟赗奠可也
注曰兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施
敖氏曰可者许其得赗且奠然亦未必其并用之辞以上经考之其得赗奠者亦可赙若赠也而此经兄弟惟正言赗奠文已略矣乃复不必其并用者记曰有其礼无其财君子不行也圣人之意其或在是与世佐案兄弟兼同姓异姓言也兄弟戚矣必赗奠兼行于情始称然容有贫而无以为礼者圣人不责备焉记云贫者不以货财为礼是也然则经云可也者非许其厚乃所以恤其无也不言赙与赠者下云知死者赠知生者赙所知且然兄弟可知矣但其厚薄则亦称家以为之耳
所知则赗而不奠
注曰所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠
疏曰言所知明是朋友通问相知言降于兄弟者许赗不许奠也赗与奠皆生死两施奠虽两施然为死者而行故知于死者为多
敖氏曰赗以币马尊敬之意也故亲疏皆得用之奠以羊若相饮食然亲亲之恩也故疏者不得用之以自别于兄弟所知谓知死知生者也朋友亦存焉世佐案所知兼知死知生者言也许其赗者助丧以赗为重也不许其奠者礼过其情君子恶其不诚也檀弓云朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野则所知疏于朋友矣故其礼如此不言朋友者推朋友之情亦当赗奠并有而礼必称其家之有亡不可预定故空其文也经于兄弟及所知则着之于朋友则阙之使为朋友者权于二者之间而行之则得矣
知死者赠知生者赙
注曰各主于所知
敖氏曰是又于所知之中以此二者别之也知死者且赗且赠知生者且赠且赙以是推之则生死两知者三者皆得用也然此亦但许其礼之所得为者耳初不必其备礼也经于兄弟已见其意故于此略之世佐案此亦谓所知也既不奠矣而又许其赠若赙者所以伸其情也诗云凡民有丧匍匐救之有余而好行其德圣人何禁焉以是推之则情之戚于此者谅无有不赠且赙者矣此经既备陈赗奠赙赠四者之礼而于其后又分别言之辨亲疏之等通贫富之宜所谓缘人情而制者盖如此
书赗于方若九若七若五
注曰方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行
疏曰以賔客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同
敖氏曰书者为将读之行数多不过于九少不下于五言其疏数之节也
书遣于防
注曰防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下
疏曰上书赗云方此言书遣于防不同者聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者之物名字多故书之于防敖氏曰遣谓苞以下书赗于方书遣于防所以别内外又遣皆为主人之物不必别书之亦宜于防也防广于方
郝氏曰遣送也书送葬车徒之数防编竹简
乃代哭如初
注曰棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时世佐案如初者如其不以官也
宵为燎于门内之右
注曰为哭者为明
疏曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽暗不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也
敖氏曰此于门右者宜逺尸柩也必逺之者亦谓鬼神或者尚幽暗
郝氏曰宵即祖奠之夜为燎于门内右当柩东以照哭者
右賔赗奠赙赠【张氏曰以上并葬前一日事】
厥明陈鼎五于门外如初
注曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时
疏曰凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子昏礼盥馈士丧小敛朝祢皆一鼎也昏礼同牢士丧大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司彻绎祭三鼎也聘礼致飱众介少牢馈食礼及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飱饪鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼奇而笾豆偶以象隂阳而有十与十二者羞鼎别数也敖氏曰少牢五鼎大夫之礼士奠乃用之者丧大事也而葬为尤重故于此奠特许而摄用之明非常礼张氏曰亦如大敛陈鼎在庙门外
其实羊左胖
注曰反吉祭也言左胖者体不殊骨也
疏曰特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之与上肩胁脊别升左胖仍为三段矣而云体不殊骨者据脊胁以上膊胳已下共为一亦得为体不殊骨也
敖氏曰实鼎实也总为五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉脊共四段也
髀不升
注曰周贵肩贱髀
疏曰云髀不升则膊已上去之取膊胳已下祭统云殷人贵髀周人贵肩
敖氏曰此奠用大牲不合升故虽豚解亦去髀
肠五胃五
注曰亦盛之也
疏曰少牢用肠三胃三
敖氏曰此虽盛之亦变于吉也
离肺
注曰离防
疏曰防离之不絶中央少许使易絶以祭亦名举肺敖氏曰明无切肺也
豕亦如之豚解无肠胃
注曰如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏曰左胖虽同仍与羊异羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解豚解总有七段今取左胖仍为四段矣云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽
杨氏曰士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特肠四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼豚解而已大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉【小敛总有七体士虞升左胖七体则解左胖而为七比之特牲少牢吉祭为略比之小敛以后为详矣】
敖氏曰豚解谓以豚解之法解之凡俎实用羊豕者其体数同此豕云豚解则羊如之明矣于羊不见之者不嫌其异也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠礼之异于祭者与
郝氏曰凡磔牲皆谓豚解小豕曰豚
世佐案豚解法见上篇本为七体而此止用其四以其唯升左胖也豚解无肠胃皆着其异于羊者则羊不豚解明矣羊豕体数不同亦变于吉也敖説恐非是
鱼腊鲜兽皆如初
注曰鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚解略之
疏曰腊与鲜皆用兎又曰葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以豕既豚解丧事略则无肤亦略之而加鲜兽也
敖氏曰如初者如殡奠鱼九腊左胖髀不升也鲜兽亦如腊凡鱼腊皆贵槀而贱新此牲用少牢乃无肤而加鲜兽者凡牲用豚者例无肤此豕用豚解之法故亦放豚之不用肤而以鲜兽代之也
东方之馔
敖氏曰亦设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上也
四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
注曰脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也疏曰周礼醢人注云细切为虀全物若防为菹又云虀菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是虀则此经云脾析者即虀也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶蜱蜯即蛤也
敖氏曰蜱周官作蠯
郝氏曰四豆即周礼醢人馈食之豆
四笾糗栗脯
注曰糗以豆糗粉饵
世佐案糗糗饵也不言饵文省周礼笾人云羞笾之实糗饵粉餈此经但云糗则有饵无餈矣以彼注疏考之二物皆粉稻米黍米所为合蒸曰饵作饼熟之曰餈糗与粉即大豆末之为粉熬之则为糗其实一物耳以是糁于饵餈之上使不粘着也饵类今蒸饼餈类今胡饼
醴酒
注曰此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之
敖氏曰醴酒亦北上而笾在醴北豆在笾北也其豆亦南上笾亦北上而皆綪之
陈器
注曰明器也夜敛藏之
疏曰朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也
灭燎执烛侠辂北面
注曰照彻与奠也
疏曰辂西者照彻祖奠辂东者照奠之馔
敖氏曰烛在辂东者照彻祖奠与设遣奠在辂西者照改设祖奠也
賔入者拜之
注曰明自啓至此主人无出礼
疏曰此时有吊之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之后既覩尸柩不可离位以迎賔唯有君命乃出
敖氏曰亦乡而拜之
彻者入丈夫踊设于西北妇人踊
注曰犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦由序西南
疏曰将设奠先彻祖奠
敖氏曰彻者入门右由东方进当前辂折而西至辂东彻奠如初位既则由柩车北而设于其西北不设于序西南柩在下故也丈夫踊盖亦在彻者折而西之时
彻者东
注曰由柩车北东适奠之馔
疏曰以其彻讫当设奠故彻者由柩车北东适奠之馔取而设于柩车西也
敖氏曰东适东堂下之馔以待事至
鼎入
注曰举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初敖氏曰亦陈于阼阶前
郝氏曰不言匕载可知
乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪
注曰笾蠃醢南辟醴酒也
疏曰如上所馔则先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾亦宜设于脾析已南綪之为次今不于脾析已南为次而于蠃醢已南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南可知也郝氏曰乃奠于柩西奠始豆四豆南为上綪屈陈也笾北上以次而南连蠃醢在北南糗糗屈而西栗栗北脯故曰北上綪
世佐案郝説四笾綪法与注疏异盖注疏以自糗而栗为屈而东郝则谓其屈而西也然以馔要方之义推之则糗之西当空之以容醴酒下云醴酒在笾西北上谓醴当酒当糗皆在脾析之南而馔方矣当以注疏为正也
俎二以成南上不綪特鲜兽
注曰成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东
疏曰知俎二以并不綪者若綪则宜先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不綪也其鲜兽在北北无偶故云特也
世佐案此俎亦设于豆东羊当脯北羊北豕设鱼于羊东鱼北腊鲜兽特于豕北二列各南上是不綪也不綪考俎尊故也郝云五俎二列在笾南非
醴酒在笾西北上
注曰统于豆也
敖氏曰北上醴在西酒在糗西
奠者出主人要节而踊
注曰亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东疏曰此奠馔在辂东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车南而东者礼之常也
敖氏曰奠者亦从柩北而西乃出也节亦谓阼阶前乡西西阶下乡南及过重南时也上言彻者入此言奠者出则私臣于是日不复位于内矣
右遣奠
甸人抗重出自道道左倚之
注曰还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此
疏曰道左倚之者当倚于门东北壁既虞埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安于寝即埋之也
敖氏曰上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人盖始终之辞也所以见其间凡有事于重者皆此人为之道左庙大门外之道南
郝氏曰道庙门外中甬道倚之谓欹置之道东为左东主位重主象也
世佐案此注云出从门中央不由闑东西亦足为门有两闑之证门中央者两闑之间也
荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乗车在前道槀序从疏曰案下记云乘车载道车载朝服槀车载蓑笠是序从也
敖氏曰门庙门也西面于门外之东方俟器出而从之也南上将行以近外者为先也
世佐案士丧专道而行故重与车马皆出自道
彻者入踊如初
世佐案彻彻遣奠也踊丈夫踊也初谓彻祖奠
彻巾苞牲取下体
注曰苞者象既飨而归賔俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀
疏曰肩臂臑在俎上端胳在俎下端是为终始檀弓曰国君七个遣车七乗大夫五自上差之则士苞三个谓所苞遣奠牲体之数也遣车多少各如所苞之数大夫以上有遣车士无遣车所苞者不载于车直持之而已云亦得俎释三个者羊俎仍有肩肫两段在俎豕左胖豚解今折取外仍有四段在俎相通计之为俎释三个留之为分祷五祀也
敖氏曰苞谓以苞盛之也彻巾即苞牲是即于席前为之也取下体为其皮骨多差可以久也惟折取下体则是每牲之俎犹有四段也此不取俎释三个之义与祭礼之归尸俎者异也
郝氏曰体取下近足胫者小纳圹中便也
张氏曰士一苞之中有三个牲体臂也臑也骼也前陈器云苞二羊豕各一苞也
不以鱼腊
注曰非正牲也
行器
注曰目【目本或作自非】葬行明器在道之次
疏曰器即下文茵苞已下是也
敖氏曰器谓折抗席抗木行谓举之以出
张氏曰行器运动明器使行也
茵苞器序从
注曰如其陈之先后
敖氏曰此又以茵苞连言者见其相继也此器指筲瓮之属序从者茵苞以下为序而从抗席也行器抗席在后
世佐案敖説非是上云行器与下为目也此乃详言其事耳陈器之时抗席抗木皆在茵下茵行则其下皆行矣故略不言也折在茵南亦不言者折设于抗木之前则行亦在前可知且折是麤物不与茵苞诸器为序故略之上经言器西南上綪亦以茵为首而不及折是其征矣
车从
注曰次器
郝氏曰车在器后近柩前也
彻者出踊如初
注曰于是庙中当行者惟柩车
疏曰苞牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀彻者出时主人踊
敖氏曰彻者亦自柩北而设于西北乃出也
世佐案踊妇人踊也如初谓如彻祖奠设于西北之时此不改设者以柩当行故也敖説非
右重出车马奠器从
主人之史请读赗执算从柩车当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面
注曰史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也
敖氏曰赗即书于方者也赗礼賔为之也故主人之史读之不命毋哭嫌若并止主人主妇然也哭者相止将读书不可讙哗右史右也执烛者在右则执算者在左也
郝氏曰史掌书算读昨夕所书赗以算筹计其数吿于柩
读书释算则坐
注曰必释算者荣其多
疏曰读书者立读之敬也释算者坐为释之便也敖氏曰释算则坐谓每释算则坐既则兴也必释算者物有多寡宜知其数
姜氏曰读书释算则皆坐者家史为主礼宜敬也疏以立读为敬则句读误而理尤疎矣
世佐案古人之坐虽似今之跪然犹以立为敬也乡饮酒燕礼之等其始皆立行礼至燕末乃坐是其征矣姜説非
卒命哭灭烛书与算执之以逆出
敖氏曰卒谓读之毕也言逆出亦见执算者在史南郝氏曰执算者先出读者从曰逆出
公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出
注曰公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂
敖氏曰遣即书于防者也此主人之物故公史为读之柩将行而读赗与遣者若欲神一一知之然此读遣执算执烛之位与上同惟东西左右则异耳此二烛即向之侠辂者少进而转南面耳
郝氏曰公史公家掌书算姓名者帅徒役遣送以其姓名读于柩命众毋哭主人主妇亦不哭敬公史也左读赗右读遣所谓赞币自左诏辞自右也
世佐案读赗释算读遣不释算者以赗是賔物不出于一人故须一一记之以多为荣遣是主人之物则但告数而已人子之心不自见其多也敖谓读遣亦释算非或曰遣公赗也故公史读之公赗惟束帛两马故不释算或曰周礼太史职云大丧遣之日读诔小史职云卿大夫之丧赐谥读诔此士礼读遣犹读诔之意也盖亦使祝为辞【周礼太祝作六】辞书之于防临行而小史读之以慰死者之心耳不曰诔而曰遣者士无谥故也诔者累其德行遣者使之安葬未知孰否
右读赗读遣
商祝执功布以御柩
注曰居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之
聂氏曰丧大记曰士葬用国车【音辁永专反或作团又误作国】二綍无碑比出宫御棺用功布注云比出宫用功布则出宫而止至圹无矣旧图云功布谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者之节度又隐义云羽葆功布等其象皆如麾则旌旗无旒者周谓之大麾既夕礼云商祝执功布以御柩执披贾释云谓以葬时乗车故有柩车前引柩者及在柩车傍执披者皆御治之又注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之也道有低谓下坂时也道有仰谓上坂时也倾亏谓道之两边在柩车左右辙有高下也若道有低则抑下其布使执引者知其下坂也若道有仰则扬举其布使执引者知其上坂也若柩车左边右边或高下倾亏亦左右其布使知道有倾亏也假令车之东辙下则抑下其布向东使西边执披者持之若车之西辙下则抑下其布向西使东边执披者持之所以然者使车不倾亏也大夫御柩以茅诸侯以羽葆天子以纛指引前后左右皆如功布之施为也又既夕礼将葬啓肂时商祝免袒执功布入升自西阶此始告神而用功布拂拭谓拂防去凶邪之气功布有此三用故广述而辨之郝氏曰商祝前执布代旌挥众同力也
世佐案商祝执功布立柩前车上以指挥众人当御者之任故曰御柩
执披
注曰士执披八人
敖氏曰此见执披之节也不言引者披后于引言执披则引可知矣
主人袒乃行踊无算
注曰袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序
疏曰上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后此从柩向圹之序一如之也
出宫踊袭
注曰哀次
疏曰大门外有賔客次舎之处父母生时接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之敖氏曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭
右柩行
至于邦门公使宰夫赠纁束
注曰邦门城门也赠送也
疏曰檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也至圹窆讫赠用制币纁束即此币以其君物故用之送终也
主人去杖不哭由左听命賔由右致命主人哭拜稽颡注曰柩车前辂之左右也当时止柩车
疏曰在庙柩车南郷左则在东此出国北门柩车乡北左则在前辂之西也賔由右致命则在柩车之东矣云止柩车者下记云唯君命止柩于堩其余则否谓此时也
敖氏曰是时柩北首賔当南面致命主人东面听命而拜之略与赗于庙者相类不成踊变于家也郝氏曰主人去杖不哭敬君命也北面趋东由左臣礼也賔由右致命诏辞也
賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行
注曰升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲授之然复位反柩车后
疏曰賔升实币于葢载以之圹此赠专为死者故若亲授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也
右公赠
至于圹陈器于道东西北上
注曰统于圹
疏曰庙中南上此则北上故云綂于圹也
敖氏曰西北上以西行北端为上谓苞筲而下者也亦綪之茵以上当其北亦如在庙中之陈然
郝氏曰圹葬穴陈送葬之明器于墓道左右北上统于圹也
世佐案明器在庙中陈于乗车之西车直东荣则器亦在东方矣此时陈器于道东礼亦宜之郝于西字絶句非
茵先入
注曰当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉
疏曰元士谓天子之士
属引
注曰于是説载除饰更属引于缄耳
疏曰丧大记云君窆以衡大夫士以缄郑注云衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也
敖氏曰此属之为将窆也其用异矣犹以引名之者见其索不易也引柩下棺异索天子之礼也
主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭
注曰侠羡道为位
疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道
敖氏曰袒为窆变也妇人亦北上皆不哭亦为有事不可讙哗也丧大记曰士哭者相止也
乃窆主人哭踊无算
注曰窆下棺也今文窆为封
疏曰主人哭踊不言处还于圹东西面也
世佐案是时众主人及妇人亦皆哭踊惟言主人者亦文省
袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初
注曰丈八尺曰制二制合之束十制五合
敖氏曰此赠谓主人以币赠死者于圹中也尸柩已在圹则有长不复反之意故此礼亦以赠名之朋友赠于家主人赠于圹亲疏之宜
张氏曰丈八尺曰制是其一端二端合为一匹束十制计五匹也此所用至邦门公所赠者
世佐案此赠币主人所自尽也故拜稽颡以送之不言公及賔所赠者荣君之赐君赠自当用之賔赠则不必尽用盖亦如庶禭之例也杂记云鲁人之赠也三二纁檀弓云既封主人赠而祝宿虞尸则赠之出于主人也明矣疏云即公所赠者盖臆説也见纁束三字偶同遂附防之耳
卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭
注曰主妇拜賔拜女賔也即位反位也
疏曰卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众妇之南
敖氏曰于此拜賔特为之袒重其礼也主妇所拜賔谓内賔与宗妇之属古者妇人非有亲者不送其葬即位主人主妇也拜賔必乡之拾踊者主先賔后妇人居间三谓三者三也袭者主人也礼妇人不袒世佐案必袭而复袒者上袒为窆此袒为拜賔礼不相因也拾踊者主人与妇人与賔更迭而踊也三者三人各九踊也
賔出则拜送
注曰相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝防于他也相问尝相恵遗也相见尝执挚相见也
藏器于旁加见
注曰器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣
疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文棺饰帷荒也如此则唯见此帷荒故名帷荒为见以用器役器近身陈之是不自逸也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰也
敖氏曰墙栁之属谓之见者以其见于棺器之外故因以名之此藏器者其冡人之属与冡人职云大丧入藏凶器
藏苞筲于旁
注曰于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒
疏曰陈器之法后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云四者两两而居者谓苞筲居一旁罋甒居一旁
敖氏曰案注云见外谓见外椁内也
加折郤之加抗席覆之加抗木
注曰宜次也
敖氏曰折云加者谓在见与苞筲之上也抗木不言郤与覆是两面同矣
张氏曰陈之美面向上今用则美面向下故谓郤之注云宜次谓三者之用有宜有次也
实土三主人拜乡人
注曰谢其勤劳
疏曰案杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时主人未反哭乡人并在故主人拜谢之勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也
敖氏曰下云袭是亦袒拜乡人也不言袒盖文脱耳世佐案实土者三盈坎而已不言封树文不具也周礼冡人职云以爵等为丘封之度説者谓天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两其树则白虎通云天子松诸侯栢大夫栗士槐乡人谓与主人同里来助葬者大司徒职云四闾为族使之相族师职云四闾为族八闾为聨使之相保以相葬埋是也
即位踊袭如初
注曰哀亲之在斯
疏曰既拜郷人乃于羡道东即位踊无算如初也敖氏曰如初亦拾踊三也
郝氏曰即位踊主人将反虞辞墓也
右窆【张氏曰葬事毕】
乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上注曰西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位
疏曰反诸其所作也檀弓文彼注云亲所行礼之处是也反哭于其祖庙者谓下士祖祢共庙其二庙者先于祖后于祢遂适殡宫也特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不由阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位
敖氏曰反哭于祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其向者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人西方东面统于主人也
郝氏曰既窆实土坟未成孝子以亲骸不见魂灵无依遂迎神归归不见柩故有反哭有吊賔兄弟众主人皆在入入祖庙
妇人入丈夫踊升自阼阶
注曰辟主人也
敖氏曰以上经及此文考之则送葬之行妇人次于众主人以下明矣
主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三
注曰入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也
疏曰反诸其所养也亦檀弓文彼注云亲所馈食之处哭也自小敛已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊賔乃踊故云更也
敖氏曰惟主妇入于室则余人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此供祭祀也入室又不见矣故出而与主人相乡而哭踊同其哀也
賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡
注曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也
疏曰吊賔皆在堂下今升堂释词故知賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也乡饮酒乡射主人酬賔皆于賔东主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也
敖氏曰此吊异于常故为之稽颡
张氏曰始死拜賔于西阶此反而亡亦拜賔于西阶将无同欤
賔降出主人送于门外拜稽颡
疏曰此于杂记五賔当相见之賔
世佐案稽颡者丧拜也凡主人拜賔送賔皆然此于礼之将终故特见之
遂适殡宫皆如啓位拾踊三
注曰啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位
敖氏曰如啓位妇人即位于阼阶上西面南上丈夫即位于堂下直东序西面也拾踊者丈夫先妇人后而已盖此时无賔
世佐案皆皆主人兄弟賔及妇人也啓位与朝夕哭位同见上篇杂记云朋友虞祔而退则此时未尝无賔矣敖説殆失考欤
兄弟出主人拜送
注曰兄弟小功以下也异门大功亦可以归
疏曰此兄弟等始死之时皆来临丧殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来丧所至此反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也
敖氏曰賔出自庙兄弟出自殡宫亲疎之杀
众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次
注曰次倚庐也
疏曰未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐衰居垩室大功张帏丧服传云既虞柱楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言
杨氏曰问丧曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也
右反哭【张氏曰于是将举初虞之奠矣】
犹朝夕哭不奠
注曰是日也以虞易奠
敖氏曰既葬矣犹朝夕哭于殡宫以其神灵在此也不奠者为无尸柩也下云三虞则此朝夕哭乃指未虞以前之礼檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日离也而此经于葬虞之间其言乃若是则檀弓所记者其非旧典与
张氏曰经言葬后至练皆朝夕哭与未葬同但不奠耳大敛以来朝夕有奠葬后乃不奠也注言是日谓葬之日下注所云朝而葬日中而虞是也疏以为释不奠之故尚未是
世佐案此经通言既葬至小祥之礼也敖云指未虞以前非始虞用葬日当以檀弓之言为正
三虞
注曰虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离也
张氏曰三虞谓葬日初虞再虞用柔日后虞用刚日共三祭也
卒哭
注曰卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已
疏曰始死主人哭不絶声小敛之后以亲代哭亦不絶声至殡后主人在庐庐中思忆则哭又有朝夕于阼阶下哭至此为卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀杀也然则丧有三无时哭者始死至殡哭不絶声一无时既殡庐中思忆则哭二无时卒哭祭后唯有朝夕哭为有时至练祭之后又止朝夕哭唯有垩室之中或十日或五日一哭通前为三无时之哭也敖氏曰卒哭谓卒殡宫之哭也礼于三虞既饯之后而遂卒哭以其明日祔于祖故不复朝夕哭于殡宫惟朝一哭夕一哭于其次而已
郝氏曰卒哭卒昼夜无时之哭
张氏曰后虞之后又遇刚日举此祭既祭则唯朝夕哭不无时哭故名其祭曰卒哭也
世佐案敖説卒哭之义与注疏异亦未是葢自殡后未卒哭以前其朝夕哭也兄弟外兄弟賔皆与焉卒哭后小祥以前之朝夕哭则唯主人主妇于殡宫而已是则其礼之异者而非谓其卒殡宫之哭也既祔仍哭于殡宫者以其主尚在寝也【郑康成云凡祔已复于寝如既拾主反其庙】期而小祥则不朝夕哭矣【戴氏德云哭时随其哀杀五日十日可哭矣】至于次内无时之哭出于孝子思慕之情所不能已无可卒去者旧云卒去无时之哭尤误然则卒哭云者卒兄弟外兄弟等之哭而丧家之哭则仍未卒也已
明日以其班祔
注曰班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之
崔氏灵恩曰大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也
孔氏曰卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处
程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也
司马氏光曰案士丧礼始虞祝词云适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置祔于卒哭之来日吕氏大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙故以其主附藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝禘于庙周人未葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁新庙以时而烝尝禘焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载袝祭皆是殷人练而祔则未练以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷
高氏闶曰案礼记虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太早矣然唐开元礼则既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复使禫祭乃始祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙缘孝子之心不忍一日未有所归也
朱子曰众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何説况期而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者矣程子之説意亦甚善然郑氏説凡祔已反于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之説则高氏既非之矣然其自説大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也久矣凡此皆有未安恐不若且从仪礼温公之説次序节文亦自确有精意如檀弓诸説可见敖氏曰明日三虞之次日也班昭穆之次也祔谓祔于祖父孙与祖其昭穆同既葬则祔之者尸柩已去神宜在庙也祔而祭之因名其祭为祔云
右虞卒哭祔
仪礼集编卷三十
