涅槃经疏卷第十三
顶法师撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经迦叶菩萨品第二十四(卷第三十一)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
迦叶品二十四
此是善始发问，今欲令终，是故更请。前随义题品，今从人立名，故云迦叶。迦叶如前说开善用，此答安乐性问。地师为慈光、善巧住持分，河西、兴皇同为佛性门。今明第五、涅槃用。此经初后通论佛性，此品与前有何同异？异略为五：一、义用异。前品明中道佛性，义为菩提种子；今品明佛性胜用，能摄极恶阐提、偏邪外道。二、因果异。前品明因性，在因不在果；果性果果性，在果不在因。此品明一切恶阴皆是佛性，此即因性；从恶五阴生善五阴，此亦果性。又云：佛性有三世，有非三世；圣人果性通三世，不通三世。由来解果果性通三世，是应身佛性；不通三世，是法身佛性。此不然，只说果性通于因果，何须分应、法两身？若善五阴佛性通因果，因中佛性即三世，摄果佛性即非三世。三、开合异。前品生死河合四果，离三乘；此品涅槃河离四果，合三乘。四、通别异。前品通明五种佛性，天人六道皆有佛性；此品专明正因佛性，阐提由正因故，还生善根。前品别据万善了因佛性；今品通据善恶皆是佛性。故云：善根人有，阐提人无；阐提人有，善根人无。五、前品对告一人，今品再对迦叶诸异，乃多起品。初、明用异。从初意立章，故言涅槃用。就文为二：初、明摄恶，后、明摄邪。就摄恶中二：先、明佛性用，二、叹经。初、明用又二：先、明断善，后、明生善。以虚妄力故断善，以佛性力故生善。旧解云：作恶、生善，两人更递，然不相关。又一师云：只是一人前颠倒故起恶，后遇知识故生善。今明不然，或是一人，或是多人。如？河中七种，即是多人。若一人始没，乃至成佛，即是一人。旧云：生善有接识义。众生从界外无明识窟中，始起一品无明而来，未起四住，有佛接去，即得成佛。此义大妨。设有此经，亦是一时改恶为缘；若无此经，全不堪依。若言必须起五住竟，方能改恶作善，亦无一经定作此说。设有此经，亦以一时为缘而已。若尔，任恶极已，任运被接，何须修道？与八万劫得道何异？若言从识窟中来者，即是从无明中来，云何言始起一品无明？若未起惑，应生别处。若从窟中来，始起一品而被接者，自后起品乃至四住，何不被接？若无明窟中既被接，四住窟中何不接之？故是难信。若尔，并不须修。上数破此义。若佛性力任得菩提，不须修者，正破于此。旧言善星无发迹处，是实恶人，是义不然。虽未见经，义推是权。何者？佛两子弟各行善恶，阿难为善，调达作恶，悉皆是权。今罗云为善，善星作恶，例知是权。断善文为三：一、明断善人；二、明断善相；三、明断善见。断善人者，即善星是。断善相者，不定根性是，闻不定教，执成定解。断善见者，分别推求诸法道理。初就人中二：先问，次答。问为二：先缘起，次正问。缘起中二：先明佛有能化之德，次明善星有可化之缘。就佛又二：初、内有慈悲；二、外有方便。初文者。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如来怜悯一切众生。
怜即大慈，愍即大悲。
次不调能调下，有七句，即外方便。
不调能调，不净能净，无归依者能作归依，未解脱者能令解脱，得八自在，为大医师，作大药王。
善星比丘下，第二、明有可化之缘，又二：初、明是子。
善星比丘是，佛菩萨时子，
即罗云庶兄，此缘则重。
出家之后，受持读诵，分别解说，十二部经，坏欲界结，获得四禅。
次出家之后，是有信戒，受持十二部经是慧，坏欲界结，获得四禅是定，具足三德，岂非因深？
云何如来下，正问。先作两难，后作两结。初难何故记是恶人，后难何故不先为说法。初难又二：初难何故记是阐提即恶因？
云何如来记说善星是一阐提厮下之人？
次难：何故地狱劫住是恶果？
地狱劫住不可治人
如来何故下，是第二难，与佛缘重，何不先为说法？
如来何故不先为其演说正法，后为菩萨？
如来世尊下，结两难。云何得名有大慈愍下，结初难。
如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈悯？
佛有慈悲，云何为此厮下劫住？既云斯下，当知佛无慈悲。
次有大方便下，结后难。
有大方便。
佛既不先为其说法，云何名为有大方便？若有方便，应为说法。
佛答中，不答缘起，但答两难、两结。先答后，后答前。前答后中，凡七譬：前六譬，明缘有浅深，故说有次第；后一譬，明佛心平等，等说无偏。前六譬中，例有三：一、举譬问，二、述事奉答，三、合譬作解。
佛言：善男子，譬如父母唯有三子：其一子者，有信顺心，恭敬父母，利根智慧，于世间事能悉了知；其第二子，不敬父母，无信顺心，利根智慧，于世间事能速了知；其第三子，不敬父母，无有信心，钝根无智。父母若欲教告，应先教谁？先亲爱谁？当先教谁知世间事？
迦叶菩萨白佛言：世尊，应先教授有信顺心、恭敬父母、利根智慧、知世事者。其次第二乃及第三，而彼二子虽无信顺恭敬之心，为慈念故次复教之。
善男子，如来亦尔。其三子者，初喻菩萨，中喻声闻，后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义，我先已为诸菩萨说；浅近之义，为声闻说；世间之义，为一阐提、五逆罪说。现在世中虽无利益，以怜悯故，为生后世诸善种子。
善男子，如三种田：一者、渠流便易，无诸沙卤、瓦石、棘刺，种一得百；二者、虽无沙齿、瓦石、棘刺，渠流险难，收实减半；三者、渠流险难，多诸沙卤、瓦石、棘刺，种一得一，为藁草故。善男子，农夫春月先种何田？
世尊，先种初田，次第二田，后及第三。
初喻菩萨，次喻声闻，后喻一阐提。
善男子，譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪酥水，先用何者？
世尊，应用完者，次用漏者，后及破者。
其完净者喻菩萨僧，漏喻声闻，破喻一阐提。
善男子，如三病人俱至医所：一、易治，二、难治，三、不可治。善男子，医若治者，当先治谁？
世尊，应先治易，次及第二，后及第三。何以故？为亲属故。
其易治者，喻菩萨僧；其难治者，喻声闻僧；不可治者，喻一阐提，现在世中虽无善果，以怜悯故，为种后世诸善子故。
善男子，譬如大王有三种马：一者、调壮大力，二者、不调齿壮大力，三者、不调羸老无力。王若乘御，当先何者？
世尊，应当先乘调壮大力，次乘第二，后及第三。
善男子，调壮大力喻菩萨僧；其第二者喻声闻僧；其第三者喻一阐提，现在世中虽无利益，以怜悯故，为种后世诸善种子。
善男子，如大施时，有三人来：一、贵族，聪明持戒；二、中姓，钝根持戒；三、下姓，钝根毁戒。善男子，是大施主应先施谁？
世尊，应先贵姓利根持戒，次及第二，后及第三。
第一喻菩萨僧，第二喻声闻僧，第三喻一阐提。
何以有此三之次第？解云：如佛初为提谓、文鳞、瞽龙说人天五戒，次赴鹿苑为二乘人转四谛法，后明方等教诸菩萨，自是一途，约小为初。若初成佛道，以舍那教初照山王，次照平地，此复一途，约大为初。今此文意包括始终，以山王为初，文鳞为中，双林为后。然第三子虽复极恶，以体同故，是故须教；下田虽瘠，以家业故，是故不废；下器虽破，防急用故；下病虽必死，以亲属故；下马虽老，以代倦故；下人虽卑，以等施故。
善男子，如大师子，杀香象时，皆尽其力；杀兔亦尔，不生轻想。诸佛如来亦复如是，为诸菩萨及一阐提演说法时，功用无二。
前六譬中，虽差别答，义兼无差，意犹未显。第七譬中，文转分明，举师子王不重象轻兔，俱尽壮势，譬佛不厚善薄恶，等运大悲。若巨细而观，象不足，兔有余；若量力而观，象须疾，免须徐；兽王不尔，等一无殊。就缘而观，菩萨教深细，声闻教浅近，阐提教世间，佛不二三，大悲平等。
我于一时住王城下，二、追答记彼之问。问有二句：初答阐提，次答记意。初答阐提。自谓有信、慧、定，尽非其问，不许有之。明无信又三：一、不信佛是无所畏人；我于一时在迦尸下，二、明不信佛是无妄语人；我于一时与善星下，三、明不信佛是无嫉妒人。初文者。
善男子，我于一时住王舍城，善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要，弟子之法应后师眠。尔时，善星以我久坐，心生恶念。时王舍城小男小女若啼不止，父母则语：汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼。尔时，善星反被拘执而语我言：速入禅室，薄拘罗来。我言：痴人，汝常不闻如来世尊无所畏耶？尔时，帝释即语我言：世尊，如是人等亦复得入佛法中耶？我即语言：憍尸迦，如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。我虽为是善星说法，而彼都无信受之心。
汝言出家，表其有信；今以三事，显其无信。
善男子，我于一时在迦尸国尸婆富罗城，善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食，无量众生虚心渴仰欲见我迹，善星比丘寻随我后而毁灭之；既不能灭，而令众生生不善心。我入城已，于酒家舍见一尼干，卷脊蹲地，餐食酒糟。善星比丘见已而言：世尊，世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因无果。我言：痴人，汝常不闻阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不盗、不淫？如是之人杀害父母，食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶，云何而言是阿罗汉？善星即言：四大之性犹可转易，欲令是人必堕阿鼻，无有是处。我言：痴人，汝常不闻诸佛如来诚言无二？我虽为是善星说法，而彼绝无信受之心。
第二、佛所行时，足离地四寸，千辐印文当现迹中，人皆欲见其常灭之。既不能灭，取死蚯蚓置佛迹中，令无量人起残害想(云云)。
善男子，我于一时与善星比丘住王舍城。尔时，城中有一尼干，名曰苦得，常作是言：众生烦恼无因无缘，众生解脱亦无因缘。善星比丘复作是言：世尊，世间若有阿罗汉者，苦得为上。我言：痴人，苦得尼干实非阿罗汉，不能解了阿罗汉道。善星复言：何故罗汉于阿罗汉而生妒嫉？我言：痴人，我于罗汉不生妒嫉，而汝自生恶邪见耳！若言苦得是罗汉者，却后七日当患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，其同学辈当舆其尸置寒林中。尔时，善星即往苦得尼乾子所，语言：长老，汝今知不？沙门瞿昙记汝七日当患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，同学同师当舆汝尸置寒林中。长老，好善思惟，作诸方便，当令瞿昙堕妄语中。尔时，苦得闻是语已即便断食，从初一日乃至六日，满七日已便食黑蜜，食黑蜜已复饮冷水，饮令水已腹痛而死，死已同学舆其尸丧置寒林中，即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已至寒林中，见苦得身受食吐形，在其尸边卷眷蹲地。善星语言：大德死耶？苦得答言：我已死矣。云何死耶？答言：因腹痛死。谁出汝尸？答言：同学。出置何处？答言：痴人，汝今不识是寒林耶？得何等身？答言：我得食吐鬼身。善星，谛听！如来善语、真语、时语、义语、法语。善星，如来口出如是实语，汝于尔时云何不信？若有众生不信如来真实言者，彼亦当受如我此身。尔时，善星即还我所，作如是言：世尊，苦得尼乾命终之后生三十三天。我言：痴人，阿罗汉者无有生处，云何而言苦得生于三十三天？世尊，实如所言，苦得尼干实不生于三十三天，今受食吐饿鬼之身。我言：痴人，诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者，无有是处。善星即言：如来
尔时虽作是说，我于是事都不生信。善男子，我亦常为善星比丘说真实法，而彼绝无信受之心。
第三文者，夫人鬼报别，而宛然相见，酬往问答，岂实恶人所能为也？验知是权(云云)。
善星虽复读诵下，二、明其无慧。
善男子，善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅，乃至不解一偈一句一字之义。
但得文字，不解其义，是则非慧。
亲近恶友下，第三、明无定，又二：初明虽得后失，故言无定。
亲近恶友，退失四禅。
次退禅下，总结起邪，所以记之。
退禅定已，生恶邪见，作如是说：无佛、无法、无有涅槃。沙门瞿昙善知相法，是故能得知他人心。我于尔时告善星言：我所说法，初中后善，其言巧妙，字义真正，所说无杂，具足成就清净梵行。善星比丘复作是言：如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。
善男子！汝若不信下，第二、答其前问。记意又二：先明记意，次明不可治。初文者。
善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼连禅河，可共往问。尔时，如来即与迦叶往善星所。善星比丘遥见佛来，见已即生恶邪之心，以恶心故生身陷入堕阿鼻狱。
以其必入，故我记之。显必入相，故往见之。见佛起恶，即入地狱，必入明矣。往善星所者，或谓举往事，或难思力，不动而往(云云)。
善星虽入佛法下，二、答不可治人。由彼放逸，故不可治，愍之而已，有法、譬、合。
善男子，善星比丘虽入佛法无量宝聚，空无所获，乃至不得一法之利，以放逸故，恶知识故。
譬如有人虽入大海，多见众宝而无所得，以放逸故；又如入海虽见宝聚，自戮而死，或为罗刹恶鬼所杀。
合中，二番各二，皆先正合，次以譬帖合。
善星比丘亦复如是，入佛法已，为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子，是故如来以怜悯故，常说善星多诸放逸。
善男子，若本贫穷，于是人所，虽生怜悯，其心则薄；若本巨富，后失财物，于是人所，生于怜悯，其心则厚。
善星比丘亦复如是，受持读诵十二部经，获得四禅，然后退失，甚可怜悯！是故我说：善星比丘多诸放逸，多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者，于是人所无不生于重怜悯心。
如初巨富后失财者，我于多年常与善星共相随逐，而彼自生恶邪之心，以恶邪故不舍恶见。
我从昔来下，二、答其两结。初答。先结无慈悲心，又二：先正答，次料简。初正答中，有法、譬、合。
善男子，我从昔来见是善星，少有善根如毛发许，终不记彼断绝善根是一阐提、厮下之人、地狱劫住；以其宣说无因无果、无有作业，尔乃记彼永断善根是一阐提、厮下之人、地狱劫住。
善男子，譬如有人没圊厕中，有善知识以手挠之，若得头发便欲拔出，久求不得尔乃息意。
我亦如是求觅善星，微少善根便欲拔济，终日求之乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。
二、更问答料简，于中二：先问，次答。
迦叶菩萨言：世尊，如来何故记彼当堕阿鼻地狱？
答中二：先正答。
善男子，善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉、是得道果。我欲坏彼恶邪心故，记彼善星以放逸故堕于地狱。
次善男子下，引昔显实。
善男子，汝今当知，如来所说真实无二。何以故？若佛所记当堕地狱，若不堕者，无有是处。声闻、缘觉所记莂者，则有二种，或虚或实。如目楗连在摩伽陀国遍告诸人：却后七日，天当降雨。时竟不雨。后记牸牛当生白犊，及其产时乃产驳犊。记生男者，后乃生女。
于中引目连记事，非全不着，但见前雨，不见后接，但见头白，不见体驳(云云)。如来不尔，是故无二。
善星比丘常为无量下，答后方便之结。
善男子，善星比丘常为无量诸众生等，宣说一切无善恶果，尔时永断一切善根，乃至无有如毛发许。善男子，我久知是善星比丘当断善根，犹故共住满二十年畜养共行。我若远弃不近左右，是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。
明我令其恒在左右，不令远去，恐其为恶。云何是无方便？第五解力，即是欲力，知众生欲解也。
世尊！一阐提辈下，第二、断善之相。文为三：初、正明断善，二、明根性不定故断善，三、明说教不定故断善。初有五番问答。初番先问。
世尊，一阐提辈以何因缘无有善法？
次佛答中。
善男子，一阐提辈断善根故；众生悉有信等五根，而一阐提辈永断灭故。以是义故，杀害蚁子犹得杀罪，杀一阐提无有杀罪。
以断善根故，所以无善。依数人解，阐提起恶邪无碍，断此善根，如无漏无碍道断烦恼。若尔，当知毕竟不复生善，云何能得还生善根？是义不然，阐提身中，有重恶障，善不并兴，詺此被障，善不得生，后恶稍灭，善复得生，故言还生善根。问：阐提为有善可断，无善可断？答：具有两义，其曾作善，后遇恶友，断灭此善，故言有善可断。无善可断者，向时作恶，全未有善，而恶业将灭，善业应生，而复起障，善不得起，名无善可断。文云众生悉有信等五根，阐提永断者，相承释云：理内众生，有信等五根，理外颠倒虚妄，故无信等五根。此义不然，只此理外，亦有信等阐提，既是理外起恶，断此五根，但作恶众生，既有佛性，应生五根，而即事未有，义说应有，故云一切众生悉有。文云杀阐提无罪，杀蚊蚁有罪者，阐提有重恶在身，杀之无罪，蚊蚁无重恶故，杀之有罪。文云施畜生得百倍报，施一阐提得千倍报者，阐提过去五戒感人，施之福重，畜生先世恶业，感此畜身，施之福轻。
世尊，一阐提者下，第二番问答，问中定宗。
世尊，一阐提者终无善法，是故名为一阐提耶？
答：可见。
佛言：如是，如是！
世尊，一切众生下，第三番问答。
世尊，一切众生有三种善，过去、未来、现在。一阐提辈亦不能断未来善法，云何说言断诸善法名一阐提耶？
问：中明阐提不断未来，云何断善？
善男子，断有二种：一、现在灭，二、现在障于未来。一阐提辈具是二断，是故我言断诸善根。善男子，譬如有人没圊厕中，唯有一发毛头未没，虽复一发毛头未没，而一毛头不能胜身；一阐提辈亦复如是，虽未来世当有善根，而不能救地狱之苦，未来之世虽可救拔，现在之世无如之何，是故名为不可救济。以佛性因缘则可得救。佛性者，非过去、非未来、非现在，是故佛性不可得断。如朽败子不能生芽，一阐提辈亦复如是。
佛答：断有二种，一现灭，二障未来。若现起恶，善法不生，故是现灭。既现作恶，复遮未来，善不得起，故断未来。亦具断三世过去作恶，而复不悔，即无复善。未来复有还生善义，但自微弱，不能救之。
世尊，一阐提辈下，第四番问答，明不断佛性。
世尊，一阐提辈不断佛性，佛性亦善，云何说言断一切善？
善男子，若诸众生现在世中有佛性者，则不得名一阐提也。如世间中众生我性，佛性是常，三世不摄，三世若摄名为无常。佛性未来以当见故，故言众生悉有佛性。以是义故，十住菩萨具足庄严乃得少见。
佛性是善，此善不断，名不断性。又佛性是常，实不可断。所言如世间众生我性、佛性者，三解：一云：借外道我以之为譬，都无邪我，故三世不摄；真我是常，三世不摄。二云：不尔，只是世间众生我性即是佛性，是佛性故，三世不摄。三云：即是真我，语势牵令佛性是常。后文云佛性未来，前云非三世摄，两语相违，今须会通。前云三世所不摄者，就佛性体；后言未来，约众生修。一切众生未来当得清净之身，故言未来。
迦叶言：佛性下，第五番问答。初问佛性，次问阐提。初问者。
迦叶菩萨言：世尊，佛性者常犹如虚空，何故如来说言未来？
佛性既其三世不摄，云何言未来？
如来若言下，次问阐提。
如来若言一阐提辈无善法者，一阐提辈于其同学、同师、父母、亲族、妻子，岂当不生爱念心耶？如其生者，非是善乎？
若言阐提全无善法，何以得有怜爱等心？若有此心，即是有善。
佛言下，答。先答初问，又二：先答问，次论义。初答中二：先叹问。
佛言：善哉！善哉！善男子，快发斯问。
次正答。
佛性者犹如虚空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身，所谓过去、未来、现在。众生未来具足庄严清净之身而得佛性，是故我言佛性未来。善男子，我为众生或时说因为果，或时说果为因，是故经中说命为食，见色名触，未来身净故说佛性。
性非三世，约未来得，故言未来。故下，举例。说因为果，说果为因，佛性亦尔。云未来者，因中说果。言食及触者，食可见。触名不同，或以识为触，或根为触。今具二义，故论云：触不定故，故无别法。若意识在缘名触，此触在识；若言眼识、眼触者，此触在想。今言见色名触，此谓识心以之为触。色是前尘，能生识触，故谓色为触，亦因中说果。
世尊下，第二、论义，先问次答。
世尊，如佛所说义如是者，何故说言一切众生悉有佛性？
问：因前生佛性既非三世，云何言众生有？
善男子，众生佛性虽现在无，不可言无；如虚空性虽无现在，不得言无。一切众生虽复无常，而是佛性常住无变。是故我于此经中说，众生佛性非内非外，犹如虚空非内非外。如其虚空有内外者，虚空不名为一为常，亦不得言一切处有。虚空虽复非内非外，而诸众生悉皆有之，众生佛性亦复如是。
佛答：性非内外，犹如虚空，而诸众生定有此性，文云悉皆有之。
如汝所言下，答次问，初牒问非之。
如汝所言，一阐提辈有善法者，是义不然。
何以故下，正答有法、譬、合。
何以故？一阐提辈若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业，如是等业悉是邪业。何以故？不求因果故。
法说虽有孝慈等善，文云皆是邪业；虽有见闻，皆是无记；既无正善，皆名邪恶。取业求业者，对翻于善，善中先生善欲，次生善思。今以取业对善欲，求业对善思，虽皆言善，犹是无记。
善男子，如诃梨勒果，根、茎、枝、叶、华、实悉苦。
次举譬云：如诃梨勒，味唯是苦，色香非苦。然前难阐提，岂得无善？其有怜爱，即名为善。故佛答云：悉是邪恶。庄严云：无出世善，有怜爱善。光宅云：设有怜爱，并无记性，不名善性。如棋书等，是工巧无记。开善云：断善作恶，设有怜爱，并属恶邪，何得有善？观师同开善云：重恶居身，如种苦瓠，根叶悉苦。
一阐提业，亦复如是。
合如文。
善男子！如来具足下，第二、明根性不定，或恶或善。又二：初正明不定，后更问答论义。初又二：初明不定，次断善根。初明不定，又三：一、知不定根，二、出不定相，三、结不定。初如文。
善男子，如来具足知诸根力，是故善能分别众生上中下根。
次文者。
能知是人转下作中，能知是人转中作上，能知是人转上作中，能知是人转中作下。
数习则利，转下为中上；不习则钝，转上为中下。
三、结，如文(云云)。
是故当知，众生根性无有决定。
以无定故下，二、明不定故，故断善根，又三：初、明不定断善。
以无定故，或断善根，断已还生。
次明若定则不尔。
若诸众生根性定者，终不先断，断已复生。亦不应说一阐提辈堕于地狱，寿命一劫。
三、是故下，证不定。
善男子，是故如来说一切法无有定相。
迦叶白佛下，第二，论义(云云)。问可见。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如来具足知诸根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家？
佛答为二：初就善星答，后就余人答。非但知善星根性，亦知余人根性。初又三：初明其居王位即能破灭。
佛言：善男子，我于往昔初出家时，吾弟难陀，从弟阿难、提婆达多，子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在，当坏佛法。以是因缘，我便听其出家修道。
善星若不下，二、明出家、不出家俱能断善。出家增其敬长，读诵修定等善，具如上说。
善男子，善星比丘若不出家亦断善根，于无量世都无利益；今出家已，虽断善根，能受持戒，供养恭敬耆旧长宿有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修习道，既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提，是故我听善星出家。
若我不听下，三、结知根力。
善男子，若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来具足十力。
次佛观众生下，约余人为答，又二：初明不定，次辨升沉。初又二：有断善、生善。初断善又三：一、正断善。
善男子，佛观众生具足善法及不善法，是人虽具如是二法，不久能断一切善根、具不善根。
次何以故下，出断善之行。
何以故？如是众生不亲善友，不听正法，不善思惟，不如法行。
三、以是因缘下，结其断善。
以是因缘，能断善根，具不善根。
次如来复知下，二、明生善，有法、譬、合。法可见。
善男子，如来复知是人现世、若未来世少壮老时，当近善友，听受正法苦集灭道，尔时则能还生善根。
善男子，譬如有泉去村不远，其水甘美具八功德。有人热渴欲往泉所，边有智者观是渴人，必定无疑当至水所。何以故？无异路故。
譬中泉，譬佛性。村，譬阴身。热渴，譬苦逼。欲往，譬求乐。心边智者，譬佛菩萨。
合譬中二：先合。
如来世尊观诸众生亦复如是。
次结知根力。
是故如来名为具足知诸根力。
尔时，世尊取地少土下，二、明升沉不同，沈多升寡，又三：初、举事问。
尔时，世尊取地少土置之爪上，告迦叶言：是土多耶？十方世界地土多乎？
次领旨奉答：
迦叶菩萨白佛言：世尊，爪上土者，不比十方所有土也。
三合又三：初、就果合。
善男子，有人舍身还得人身，舍三恶身得受人身，诸根完具生于中国，具足正信能修习道，修习道已能修正道，修正道已能得解脱，得解脱已能入涅槃，如爪上土。舍人身已得三恶身，舍三恶身得三恶身，身根不具生于边地，信邪倒见修习邪道，不得解脱常乐涅槃，如十方界所有地土。
次就因合。
善男子，护持禁戒，精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不用僧祇物，不作一阐提，不断善根，信如是等涅槃经典，如爪上土；毁戒解怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧祇物，作一阐提，断诸善根，不信是经，如十方界所有地土。
三、结知根力。
善男子，如来善知众生如是上中下根，是故称佛具知根力。
迦叶白佛：如来具足下，第三、明说教不定。佛照根不同，说教则异。众生不达根教之殊，执成诤论，能断菩提。为二：先问，次答。初问为三：一、明知根；二、明执诤；三、结。问：何故作不定说，致令起诤？初明知根。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如来具足是知根力，是故能知一切众生上中下根利钝差别，知现在世众生诸根，亦知未来众生诸根。
亦应知过去，特是略耳。
如是众生下，次明执诤。
如是众生于佛灭后作如是说：如来毕竟入于涅槃，或不毕竟入于涅槃；或说有我，或说无我；或有中阴，或无中阴；或说有退，或说无退；或言如来身是有为，或言如来身是无为；或有说言十二因缘是有为法，或说因缘是无为法；或说心是有常，或说心是无常；或有说言受五欲乐能障圣道，或说不遮；或说世第一法唯是欲界，或说三界；或说布施唯是意业，或有说言即是五阴；或有说言有三无为，或有说言无三无为；复有说言或有造色，复有说言或无造色；或有说言有无作色，或有说言无无作色；或有说言有心数法，或有说言无心数法；或有说言有五种有，或有说言有六种有；或有说言八戒、斋法、优婆塞戒具足受得，或有说言不具受得；或说比丘犯四重已，比丘戒在，或说不在；或有说言须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道，或言不得；或说佛性即众生有，或说佛性离众生有；或有说言犯四重禁、作五逆罪、一阐提等皆有佛性，或说言无；或有说言有十方佛，或有说言无十方佛。
因兹广出诤论之相，开善云二十诤论，冶城云二十一诤论(云云)。
三、如其如来下，结难(云云)。
如其如来具足成就知根力者，何故今日不决定说？
次答中，佛具答三问，此卷内答前两问，后卷初答第三问。答初为二：初正明说教不定，次广明不定法。初文为四：一、明理深难解；二、出愚智两人；三、明须不定说；四、结知根力，即四悉意。
佛告迦叶：善男子，如是之义，非眼识知，乃至非意识知，乃是智慧之所能知。
初言理深者，非六凡识所知，唯圣智能解，故是理深。此第一义意。
次愚智中又二：先出智，次出愚。
若有智者，我于是人终不作二，是亦谓我不作二说。
初智人闻有知无、闻无知有、闻有无知、非有无，一二等亦如是。
于无智者作不定说，而是无智亦复谓我作不定说。
次愚人闻有执有以拒无，闻无是无而非有，闻亦有无以封双存，闻俱弃而着两舍，面闻尚然，末世转尤，斯由不解对治悉意。
三、如来所有下，须说不定。此总据不定，有法、譬、合。初法者。
善男子，如来所有一切善行，悉为调伏诸众生故。
为度众生，须说不定本令得益，不令其执不定为诤。
譬如医王，所有医方，悉为疗治，一切病苦。
次譬中，如医用药，元为差病，终不愿其服药成病。
善男子，如来世尊为国土故、为时节故、为他语故、为人故、为众根故，于一法中作二种说。
合譬中，为国土封疆不同，岂可一类？一类则无益。国土者，如多寒国，用毛褥，着皮靴。时节者，饥馑时乞，唯得肉食。为他语者，如九住言不见，十住言少见。为人者，随人根性，此即为人意也。
四、结知根力，即世界意(云云)。有一经文无结，应是遗漏。
于一名下，二、广出不定法，又三：初正明不定法；次引证；三、结非二乘所知。初文又二：初名义不定，后广略不定。初名义中二：初列章门，次解释。
于一名法说无量名，于一义中说无量名，于无量义说无量名。
初列中，列三章门。如经若欲对明，应有六句：对一名说无量名，应云对无量名说一名；对一义说无量名，应云对无量义说一名；对无量义说无量名，应云对无量名说无量义。今文略举一边。
云何一名下，释出。先释三章门，后重释第二门。
云何一名说无量名？犹如涅槃，亦名涅槃，亦名无生，亦名无出，亦名无作，亦名无为，亦名归依，亦名窟宅，亦名解脱，亦名光明，亦名灯明，亦名彼岸，亦名无畏，亦名无退，亦名安处，亦名寂静，亦名无相，亦名无二，亦名一行，亦名清凉，亦名无闇，亦名无阂，亦名无诤，亦名无浊，亦名广大，亦名甘露，亦名吉祥，是名一名作无量名。
释初章。举涅槃一名，具含众名。大亮云：涅槃，八味之都名，众德之总称，意在于此。而诸师种种翻涅槃者，亦只因此而生诤论。
次释一义，说无量名。
云何一义说无量名？犹如帝释，亦名帝释，亦名憍尸迦，亦名婆蹉婆，亦名富兰陀罗，亦名摩佉婆，亦名因陀罗，亦名千眼，亦名舍脂夫，亦名金刚，亦名宝顶，亦名宝幢，是名一义说无量名。
举帝释释者，与前何异？前寄法，后寄人。下重释中复寄五阴者，此寄果法，亦是一义而复多名，种种分别令易解故。河西翻婆嗟婆，为好严饰，昔好衣布施，今报得丽服。富兰陀罗翻为调伏诸根，明天帝外以丽服严容，内以善法调意。摩佉婆翻为无胜无过，超诸天故。因陀罗翻为光明，光明最胜。千眼者，一时知千义，断千事。金刚者，身相坚固。
三、释无量义，说无量名者。
云何于无量义说无量名？如佛如来名为如来，义异名异，亦名阿罗诃，义异名异，亦名三藐三佛陀，义异名异，亦名船师，亦名导师，亦名正觉，亦名明行足，亦名大师子王，亦名沙门，亦名婆罗门，亦名寂静，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大医王，亦名大象王，亦名大龙王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大无畏，亦名宝聚，亦名商主，亦名得脱，亦名大丈夫，亦名天人师，亦名芬陀利，亦名独无等侣，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名无相，亦名具足八智。如是一切义异名异，是名无量义中说无量名。
就如来万德具足释之，即是无量义；一义一名，即是无量名。八智有三解：一云常等、无常等八；二云四谛各有法、比为八，数人就欲界论法，色、无色为比，论家就现在论法，过、未为比；三云优婆塞戒经有八智、七如，梵行中七善法足，一知根。
四、复有一义下，重释二章门。
复有一义说无量名，所谓如阴，亦名为阴，亦名颠倒，亦名为谛，亦名为四念处，亦名四食，亦名四识住处，亦名为有，亦名为道，亦名为时，亦名众生，亦名为世，亦名第一义，亦名三修谓身、戒、心，亦名因果，亦名烦恼，亦名解脱，亦名十二因缘，亦名声闻、辟支佛、佛，亦名地狱、饿鬼、畜生、人、天，亦名过去、现在、未来，是名一义说无量名。
前约帝释，止就善义，有无量名，名不通恶。为显斯意，重约五阴。此是有漏，复名颠倒。阴是苦谛境，为念处所观，观色不净，受、苦、想、行无我，识无常，复名四念处。但除色阴，余四阴即是四识住处。阴通内外，故名四食。能通名道，因于实法有假名时，故云时。体即无相，名第一义。三修即身、戒、心。烦恼者，正在行阴。解脱者，即有为解脱。亦名十二因缘者，即以五阴为因缘体。亦名三乘者，能成三乘之身。余皆可解，不须释(云云)。
善男子，如来世尊下，第二、明略广不定，为三：初、列四章门；次、云何下，释出；三、结。
善男子，如来世尊为众生故，广中说略，略中说广，第一义谛说为世谛，说世谛法为第一义谛。
云何名为广中说略？如告比丘：我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？所谓因果。云何名为略中说广？如告比丘：我今宣说苦、集、灭、道。苦者，所谓无量诸苦；集者，所谓无量烦恼；灭者，所谓无量解脱；道者，所谓无量方便。云何名为第一义谛说为世谛？如告比丘：吾今此身有老、病、死。云何名为说世谛为第一义谛？如告憍陈如：汝得法故，名阿若憍陈如。
释中云世谛为第一义者，阿之言无，若之言智，谓其得无生智，此即约世谛说第一义谛。余可意推。三、是故随人下，结，又二：先结不定。
是故随人、随意、随时，故名如来知诸根力。
次我若当于下，结知根力，又二：初明佛知。
善男子，我若当于如是等义作定说者，则不得称我为如来具知根力。善男子，有智之人当知，香象所负，非驴所胜。一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。
有智人下，明非浅识所知。
次何故下，明为人不定。
何以故？众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行，不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说，五种众生不应还为说五种法，为不信者不赞正信，为毁禁者不赞持戒，为悭贪者不赞布施，为懈怠者不赞多闻，为愚痴者不赞智慧。何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名怜悯众生。何以故？是五种人闻是事已，生不信心、恶心、瞋心，以是因缘于无量世受苦果报，是故不名怜悯众生具知根力。
不为五人说五种法者，不用对治，但用为人，只教悭人戒、忍、禅、慧自能行施，破戒之人令禅、慧等自能持戒。
是故我先下，第二、引证。
是故我先于余经中告舍利弗：汝慎勿为利根之人广说法语，钝根之人略说法也。舍利弗言：世尊，我但为怜悯故说，非是具足根力故说。
广略说法下，第三、结非二乘所知。
善男子，广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。
善男子，如汝所言下，第二、答第二执诤之问，又二：先略答，次广答。
善男子，如汝所言，佛涅槃后，诸弟子等各异说者，是人皆以颠倒因缘不得正见，是故不能自利利他。善男子，是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三世诸佛如来为众生故，开示演说十二部经。善男子，如来说是十二部经，非为自利，但为利他，是故如来第五力者名为解力。是二力故，如来深知是人现在能断善根，是人后世能断善根，是人现在能得解脱，是人后世能得解脱，是故如来名无上力士。
初略中，言第五解力，亦云欲力，是知众生欲解之法。文又云是二力者，由第四力名根力，第五名解力，以成二力。
善男子，若言如来下，第二、广答中，明佛赴缘异说，众生不解，致成诤论。凡二十一条：一、是涅槃、不涅槃须解异部。若萨婆多据事，明毕竟涅槃；昙无德及僧祇据理，云不毕竟涅槃。古来评云：婆多非而短，无德是而长。皆失佛意。文云：若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，同是诤论，不得我意。云何评之，妄判长短？河西云：毕竟是断，不毕竟是常。言断常者，岂是断常？乃是非断非常，能断能常。言断不违常，言常不违断，断常不相异，断常俱圆满。观师云：佛赴机说，何得是非？则失佛意。如医治病，授药不同。弟子不解，妄执失旨。此初，诤论又二：初、章门。
善男子，若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，是人不解如来意故作如是说。
次解释。释中又二：初释执定涅槃，次释执不定涅槃。前文又二：先释，次结。初文者，佛为五事说涅槃：一为诸仙，二为力士，三为纯陀，四为须䟦，五为世王。先为诸仙者，
善男子，是香山中有诸仙人五万三千，皆于过去迦叶佛所，修诸功德未得正道，亲近诸佛听受正法。如来欲为是等人故，告阿难言：过三月已，吾当涅槃。诸天闻已，其声展转乃至香山。诸仙闻已即生悔心，作如是言：云何我等得生人中不亲近佛？诸佛如来出世甚难如优昙华，我今当往至世尊所听受正法。善男子，尔时五万三千诸仙即来我所，我时即为如应说法：诸大士，色是无常。何以故？色之因缘是无常故。无常因生，色云何常？乃至识亦如是。尔时，诸仙闻是法已，即时获得阿罗汉果。
然仙生香山而言展转者，从于诸天转至山上仙人住处，皆得罗汉，有权有实，破其保常，故说无常。拘尸那下，第二、为力士。
善男子，拘尸那竭有诸力士三十万人，无所系属，自恃憍恣色力命财，狂醉乱心。善男子，我为调伏诸力士故，告目连言：汝当调伏如是力士。时目楗连敬顺我教，于五年中种种教化，乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言：过三月已，吾当涅槃。善男子，时诸力士闻是语已，相与集聚平治道路。过三月已，我时便从毗舍离国至拘尸城，中路遥见诸力士辈，即自化身为沙门像，往力士所作如是言：诸童子，作何事耶？力士闻已皆生瞋恨，作如是言：沙门，汝今云何谓我等辈为童子耶？我时语言：汝等大众三十万人，尽其身力不能移此微小之石，云何不名为童子乎？诸力士言：汝若谓我为童子者，当知汝即是大人也。善男子，我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已，即于己身生轻劣想，复作是言：沙门，汝今复能移徙此石令出道不？我言：童子，何因缘故严治此道？诸力士言：沙门，汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃，以是因缘，我等平治。我时赞言：善哉！童子，汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。我时以手举掷高至阿迦尼陀。时诸力士见石在空，皆生惊怖，寻欲四散。我复告言：诸力士等，汝今不应生恐怖心各欲散去。诸力士言：沙门，若能救护我者，我当安住。尔时，我复以手接石置之右掌。力士见已，心生欢喜，复作是言：沙门，此石常耶？是无常乎？我于尔时以口吹之，石即散坏犹如微尘。力士见已，唱言：沙门，此石无常。即生愧心而自考责：云何我等恃怙自在色、力、命、财而生憍慢？我知其心，即舍化身，还复本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。
有一工巧下，第三为纯陀。
善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰纯陀。是人先于迦叶佛所发大誓愿：释迦如来入涅槃时，我当最后奉施饮食。是故我于毗舍离国，顾命比丘优婆摩那：善男子，过三月已，吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃，汝可往告纯陀令知。
王舍城下，第四、为须䟦。
善男子，王舍城中有五通仙，名须䟦陀，年百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故，告阿难言：过三月已，吾当涅槃。须䟦闻已，当来我所生信敬心。我当为彼说种种法，其人闻已当得尽漏。
罗阅祇下，第五、为世王。
善男子，罗阅祗王频婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故生恶逆心，欲害其父而不得便。尔时，恶人提婆达多，亦因过去业因缘故，复于我所生不善心欲害于我，即修五通不久获得，与善见太子共为亲厚。为太子故现作种种神通之事，从非门出，从门而入，从门而出，非门而入，或时示现象马牛羊男女之身。善见太子见已，即生爱心、喜心、敬信之心，为是事故严设种种供养之具而供养之，又复白言：大师圣人，我今欲见曼陀罗华。时提婆达多即便往至三十三天，从彼天人而求索之，其福尽故都无与者。既不得华，作是思惟：曼陀罗树无我、我所，我若自取，当有何罪？即前欲取便失神通，还见己身在王舍城，心生惭愧，不能复见善见太子，复作是念：我今当往至如来所求索大众。佛若听者，我当随意教诏敕使舍利弗等。尔时，提婆达多便来我所，作如是言：唯愿如来，以此大众付嘱于我，我当种种说法教化令其调伏。我言：痴人，舍利弗等聪明大智，世所信伏，我犹不以大众付嘱，况汝痴人食唾者乎？时提婆达多复于我所倍生恶心，作如是言：瞿昙，汝今虽复调伏大众，势亦不久当见磨灭。作是语已，大地即时六反震动。提婆达多寻时躄地，于其身边出大暴风，吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已，复作是言：若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如是大怨。时提婆达寻起往至善见太子所，善见见已即问：圣人，何故颜容憔悴有忧色耶？提婆达言：我常如是，汝不知乎？善见答言：愿说其意，何因缘尔？提婆达言：我今与汝极成亲爱，外人骂汝以为非理，我闻是事，岂得不忧？善见太子复作是言：国人云何骂辱于我？提婆达言：国人骂汝为未生怨。善见复言：何故名我为未生怨？谁作此名？提婆达言：汝未生时，一切相师皆作是言：是儿生已，当杀其父。是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故，谓为善见。毗提夫人闻是语已，既生汝身，于高楼上弃之于地，坏汝一指，以是因缘，人复号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁愦，而复不能向汝说之。提婆达多以如是等种种恶事教令杀父：若汝父死，我亦能杀瞿昙沙门。善见太子问一大臣，名曰雨行：大王，何故为我立字作未生怨？大臣即为说其本末，如提婆达所说无异。善见闻已，即与大臣收其父王，闭之城外，以四种兵而守卫之。毗提夫人闻是事已即至王所，所守王人遮不听入。其时夫人生瞋恚心，便诃骂之。时诸守人即告太子：大王，夫人欲见父王，不审听不？善见闻已，复生瞋嫌，即往母所，前牵母发，拔刀欲斫。尔时，耆婆白言：大王，有国已来，罪虽极重，不及女人，况所生母？善见太子闻是语已，为耆婆故即便放舍，遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药，过七日已，王命便终。善见太子见父丧已方生悔心，雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之：大王，一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？耆婆复言：大王当知，如是业者，罪兼二重：一者、杀害父王，二者、杀须陀洹。如是罪者，除佛更无能除灭者。善见王言：如来清净无有秽浊，我等罪人云何得见？善男子，我知是事故告阿难：过三月已，吾当涅槃。善见闻已即来我所，我为说法，重罪得薄，获无根信。
失通堕而不死者，以余势故。频婆娑罗王，亦云瓶沙国，曰摩伽陀，亦云摩竭提罗阅祇，此翻王舍城。
后总结可解。
善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，故作是言：如来定说毕竟涅槃。
菩萨二种下，第二、释执定不涅槃，又二：先释，次结。初文者。
善男子，菩萨二种：一者、实义，二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃，皆生退心而作是言：如其如来无常不住，我等何为为是事故，无量世中受大苦恼？如来世尊成就具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我等辈当能坏耶？善男子，是故我为如是菩萨而作是言：如来常住，无有变易。
为假名菩萨言不涅槃，真实菩萨即不言涅槃及非涅槃。此菩萨能知如来非常非无常，岂偏作常无常解？
善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：如来终不毕竟入于涅槃。
善男子，有诸众生下，第二、诤论明有我、无我者。须善异部意：数人宗萨婆多，纯明无我，破诸外道谓之邪我、无假名我，一向明无。虽明无我，终了无我、无常而得入道，不同外道。论人同昙无德，明有假我，破诸外道即阴、离阴，有相续假我，因成假我。复言：实法念念迁灭，无复假名相续假我，因成假我。复言：实法念念灭故无我，假名相续不断故有我。又云：真谛无我，世谛有我。此即一向明有我义。而此二家不得佛意，故成诤论。招提解云：此之二文明我、无我者，以破两病。言有我者，破邪无我，不言假我；言无我者，破即离我。常见之人直说无我，亦不言假。真谛难云：若我、无我破我、无我者，有此理不？理中若不得有我、无我者，亦应不得用我、无我破病。更并生死之中既用我、无我破病，涅槃中亦应用常、无常破病。若涅槃唯有常，不得有无常者，生死中唯得是无我，不得有我。若中论云：诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无非我。应将此意例诸诤论。就文为二：先明有我，次明无我。初又二：前明相续假我以破邪见，无我
善男子，有诸众生生于断见，作如是言：一切众生身灭之后，善恶之业无有受者。我为是人作如是言：善恶果报实有受者。云何知有？善男子，过去之世拘尸那竭，有王名曰善见，作童子时经八万四千岁，作太子时八万四千岁，及登王位亦八万四千岁，于独处坐作是思惟：众生薄福，寿命短促，常有四怨而随逐之，不自觉知犹故放逸。是故我当出家修道，断绝四怨生老病死。即敕有司于其城外作七宝堂，作已便告群臣百宦、宫内妃后、诸子眷属：汝等当知，我欲出家，能见听不？尔时，大臣及其眷属各作是言：善哉！大王，今正是时。时善见王将一使人独往堂上，复经八万四千年修习慈心。是慈因缘，于后八万四千世次第得作转轮圣王，三十世中作释提桓因，无量世中作诸小王。善男子，尔时善见岂异人乎？莫作斯观，即我身是。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说有我及有我所。
次又我一时下，明因成。我又二：初正明因成，次明因成所成。初文者。
又我一时为诸众生说言：我者，即是性也，所谓内外因缘、十二因缘、众生、五阴、心、界、世间。
文云：我者即性。旧有二解：一云是佛性之性。引前文云：二十五有，有我不耶(云云)。二还以假名性为我性。性即是体，体即因成。三假之中，唯因成是体，续待是用。内谓四阴，外谓四大。十二缘者，色心之总名。众生者，假名性也。此等成身，即因成假。若为其作佛性义者，众生具为五阴所成，佛性正约众生身内五阴，实法性也。心界者，五阴中心王也。
功德业行下，次明因成所成。
功德业行自在天世，即名为我。我诸弟子闻是说已，不解我意，言：如来定说有我。
业行即因，自在天即果，修因得果。言自在者，不止但标欲自在天，总语诸天升举自在世者，余四趣也。
复于异时下，第二、明无我，又二：先佛说，后起执。初为三：一、假问；二、假答；三、观无我得益。问为三：一、问名：云何名我？
善男子，复于异时，有一比丘来至我所，作如是问：世尊，云何名我？
二、问：体谁是我？
谁是我耶？
三、问：何缘故我？
何缘故我？
我时即为下，二、假答。答为三：初、总大意答；次、别答；三、结无答。大意为二：先举章门。
我时即为比丘说言：比丘，无我、我所。
次释出(云云)。
眼者即是本无今有、已有还无，其生之时无所从来，及其灭时亦无所至，虽有业果无有作者，无有舍阴及受阴者。
如汝所问下，二、别答三问。大意已足，何须别答？然总论无我，次别答假名、假体、假因缘。
如汝所问云何我者，我即期也。
初答假名中而言期者，河西云：如人期契，应期而来，即是合义；不应期者，是不合义。五阴和合，即成假名，故是期义。
次举业以答体问，次举爱以答缘问。
谁是我者，即是业也。
何缘我者，即是爱也。
业正能成果，故是体义；爱是烦恼，润生于业，复是缘义。
譬如二手下。三、结无，又四：一、明假名故有，即先譬，次合。
比丘，譬如二手相拍，声出其中。
二、手能出譬期，声譬体相，拍譬爱。
我亦如是，众生、业、爱三因缘故，名之为我。
比丘一切下，第二、明即离皆无。
比丘，一切众生色不是我，我中无色，色中无我，乃至识亦如是。
诸外道下，第三、简也。
比丘，诸外道辈虽说有我，终不离阴；若说离阴别有我者，无有是处。
文云终不离阴者，外道起于即离之计，此中云离阴无是处者，云何解此为两？一云：元本皆计即阴是我，无计离者，于草木计我，佛破即阴无我，即更计离阴有我。今此中存破，故云若离阴有我，无有是处。二云：佛法小乘亦有计即阴我义，所以破之，亦不得计离阴有我。
一切众生下，第四、结无我。
一切众生行如幻化、热时之𦦨。比丘，五阴皆是无常、无乐、无我、无净。
尔时多有下，第三、观无我得益。
善男子，尔时多有无量比丘，观此五阴无我、我所，得阿罗汉果。
当时说此，会机得益。
后执成诤(云云)。
善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说无我。
善男子，我于经中下，第三、有中阴、无中阴。诤论婆沙云：育多提婆说：色地受生，定有中阴。毗婆阇婆云：定无中阴。萨婆多亦言：定有。论家亦云：有举业利钝，如钻锋离手。恶业强者，直入地狱；善业强者，径生人天。并无中阴。文中前说定有，有三复次；后说定无，有四复次。
善男子，我于经中复作是言：三事和合得受是身：一父、二母、三者中阴。是三和合得受是身。我时复说：阿那含人现般涅槃，或于中阴入般涅槃。或复说言：中阴身根具足明了，皆因往业如净醍醐。善男子，我或时说：弊恶众生所受中阴，如世间中粗涩氀毼；纯善众生所受中阴，如波罗柰所出白氎。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有中阴。
善男子，我复为彼逆罪众生而作是言：造五逆者，舍身直入阿鼻地狱。我复说言：昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱，于其中间无止宿处。我复为彼犊子梵志说言：梵志，若有中阴则有六有。我复说言：无色众生无有中阴。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说定无中阴。
若说有中阴，即有六有。又六有者，只是六道。佛为帝释别开修罗，修罗只是鬼道，则但五而不六。
复次，有退下，第四、诤论数人明无漏有退。如初果见谛，一向无退。入思惟中，二果用等智断惑，即有退义。罗汉无漏，理应不退。前两果退，牵罗汉退。举沙井譬，上下有砖，中间有沙，中沙既颓，上去到下。论家云：无漏不退，但禅定退。修得欲界雷光之定，此定难捉，有时退失，名之为退。无漏无退文中，先明退，次执无退。初退又三：法、譬、合。法又三：先、通明比丘退；二、别明罗汉；三、通举六人。初通明中二：先通明。
善男子，我于经中复说有退。何以故？因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道故。
次明退缘，有五因缘。
说退五种：一者、乐于多事，二者、乐说世事，三者、乐于睡眠，四者、乐近在家，五者、乐多游行。以是因缘，令比丘退。
次复有二种下，是别明罗汉，又二：初直云罗汉有退。
说退因缘复有二种：一、内，二、外。阿罗汉人虽离内因，不离外因，以外因缘故生烦恼，生烦恼故则便退失。
次别举瞿坻，即是死想罗汉。
复有比丘名曰瞿坻，六反退失，退以惭愧，复更进修，第七即得；得已恐失，以刀自害。
我复或说下，通举六人。
我复或说有时解脱，或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说有退。
一退，二不退，三慧，四俱，五时，六不时。时钝好退，不时利不退。
次善男子下，举譬。
善男子，经中复说：譬如焦炭，不还为木；亦如瓶坏，更无瓶用。
三、烦恼亦尔下，是合譬。
烦恼亦尔，阿罗汉断，终不还生。亦说众生生烦恼因，凡有三种：一者、未断烦恼，二者、不断因缘，三者、不善思惟。
因缘者，即外恶缘。
而罗汉下，二、正明不退。
而阿罗汉无二因缘，谓断烦恼，无不善思惟。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说无退。
内无恶因，外不能乱，所以无退。
善男，我经中下，第五、诤论，明佛身有为、无为。萨婆多说有为，僧祇说无为，成论两说：绝言故无为，寄言故有为；应身有为，真身无为。文中先明有为。
善男子，我于经中说：如来身凡有二种：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便应化之身。如是身者，可得言是生老病死、长短黑白、是此是彼、是学无学。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说佛身是有为法。
次明无为。
法身即是常乐我净，永离一切生老病死、非白非黑、非长非短、非此非彼、非学非无学，若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说佛身是无为法。
善男子，我经中说十二因缘下，第六、诤论。先明执，次解释。初文者，萨婆多执因缘是有为，僧祇说是无为。言有为者，谓三世因果轮转无穷，宁非有为？言无为者，十二因缘理是无为，虽因果无常而其理无为。初执文中二：先执有为。
善男子，我经中说：云何名为十二因缘？从无明生行，从行生识，从识生名色，从名色生六入，从六入生触，从触生受，从受生爱，从爱生取，从取生有，从有生生，从生则有老死忧苦。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说十二缘定是有为。
次执无为。
我又一时告喻比丘而作是言：十二因缘，有佛无佛，性相常住。
次解释中，先唱章门。
善男子，有十二缘不从缘生，有从缘生非十二缘，有从缘生亦十二缘，有非缘生亦非十二缘。
有十二缘非缘生者，谓未来世十二支也。有从缘生非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者，谓凡夫人所有五阴、十二因缘。有非缘生非十二缘者，谓虚空、涅槃。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说十二缘定是无为。
初释初句，云不从缘生，谓未来十二支者，然未来但有生死两支，云何言十二耶？即事未有，轮转必然，虽不从缘，十二义足，岂非无为？用此一句，证是无为，余三句便来。释第二句，云从缘生非十二者，即是罗汉已坏三因，复无生死，即是已破十二缘竟，而此身五阴，从十二缘得(云云)。释后两句可见(云云)。
我经中说一切众生下，第七，诤论心常、无常。萨婆多云：心无相续，即是无常。僧祇云：心有相续，即是常义。成论用萨婆提义，心有相续，即是常也。文为二：先执心常，次执无常。
善男子，我经中说：一切众生作善恶业，舍身之时，四大于此即时散坏。纯善业者，心即上行；纯恶业者，心即下行。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说心定常。
初执常，云四大散坏，是身破灭。作善业者，心即上行，即生好处，还将此心至于好处，岂非常义？作恶亦尔。
善男子，我于一时为频婆娑罗王而作是言：大王当知，色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不应坏灭生诸苦恼。今见是色散灭破坏，是故当知色是无常，乃至识亦如是。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说心定断。
我经中说下，第八、诤论，论五欲障道不障道。
善男子，我经中说：我诸弟子受诸香华、金银、宝物、妻子、奴婢、八不净物获得正道，得正道已亦不舍离。我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：如来说受五欲不妨圣道。又我一时复作是说：在家之人得正道者，无有是处。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说受五欲定遮正道。
萨婆多云障道，僧祇云不障，成论有障不障，皆有其义。
我经中说远离下，第九，诤论。世第一在欲界，通三界。若萨婆多云：色界四根本禅，能发世第一法。昙无德人云：色、欲两界，通发五方便。无有论明无色界发五方便者。唯犊子部云：三界并发。在凡夫时，已作等智，断惑至无色界；而后时更修无漏，断惑至无色界。仍前所断，即发方便，故云三界并发。文中为三，即各执一界。
善男子，我经中说：远离烦恼未得解脱，犹如欲界修习世间第一法也。善男子，我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言：如来说第一法唯是欲界。又复我说：㬉法、顶法、忍法、世第一法，在于初禅至第四禅。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说第一法在于色界。又复我说：诸外道等先已得断四禅烦恼，修习㬉法、顶法、忍法、世第一法，观四真谛得阿那含果。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说第一法在无色界。
我经中说四种施下，第十，诤论。施通三业，不通三业。成论云：唯在意地，以舍财相应思为正体，亦以身、口畅之。毗昙用萨婆多云：施定三业。然意地善故，身、口亦善。文为二：先执在意，次通五阴。
善男子，我经中说，四种施中有三种净：一者、施主信因信果信施，受者不信；二者、受者信因果施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四种施，初三种净。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说施唯意。
善男子，我于一时复作是说：施者施时以五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辩。如是因缘，施主还得五事果报。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说施即五阴。
明四句：施主信因果等，并是意；地后明色力等是身，辩是口，命是意。
我于一时下，第十一、诤论，有三无为、无三无为。
善男子，我于一时宣说：涅槃即是远离，烦恼永尽，灭无遗余。犹如灯灭更无法生，涅槃亦尔。言虚空者即无所有，譬如世间无所有故名为虚空。非智缘灭即无所有，如其有者应有因缘，有因缘故应有尽灭，以其无故无有尽灭。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说无三无为。善男子，我于一时为目楗连而作是言：目连，夫涅槃者，即是章句，即是足迹，是毕竟处，是无所畏，即是大师，即是大果，是毕竟智，即是大忍无阂三昧，是大法界，是甘露味，即是难见。目连，若说无涅槃者，云何有人生诽谤者堕于地狱？善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有涅槃。复于一时我为目连而作是说：目连，眼不牢固，至身亦尔皆不牢固，不牢固故名为虚空。食下回转消化之处，一切音声皆名虚空。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说有虚空无为。复于一时为目连说：目连，有人未得须陀洹果住忍法时，断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说有非智缘灭。
然诸部中，不见计无三无为者，何有此文？此亦有意。若成论人云：三无为既同是无为，宁有异体？此即是计无三无为。数人计三无为别有异体，既言三种，岂无异体？此即计有三无为义。
我又一时为婆䟦下，第十二，诤论有造色、无造色。毗昙定有，因四大故，有形、显等色，成论则无。文即为二：初、明有者，又为二：初、明能造之四大。
善男子，我又一时为䟦波比丘说：若比丘观色已，若过去若未来若现在、若近若远、若粗若细，如是等色非我、我所。若比丘如是观已，能断色爱。䟦波又言：云何名色？我言：四大名色，四阴名名。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说言色是四大。
譬如因镜下，第二、出青黄等是所造色，轻重涩滑是所造之触。
善男子，我复说言：譬如因镜则有像现；色亦如是，因四大造，所谓粗细涩滑、青黄赤白、长短方圆、邪角轻重、寒热饥渴、烟云尘雾，是名造色，犹如响像。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有四大则有造色。
次明无造。
或有四大，无有造色，
文极略不广者，以就事为言，多因四大，则有造义，故不广明无。
往昔一时下，第十三，诤论有无作色、无无作色。萨婆多定云无作有色，成论昙无德定云无作非色，僧祇总云无作，不可言有色、无色。文中先执有色非异色因果者，异色是心，言无作不为心作因，又不作心果，故知是色。河西云：不生余色。文又二：先明有，次明无。
善男子，往昔一时，菩提王子作如是言：若有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失比丘戒。我时语言：王子，戒有七种，从于身口有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘名无作色？非异色因，不作异色因果。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说有无作色。
善男子，我于余经作如是言：戒者即是遮制恶法。若不作恶，是名持戒。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定宣说无无作色。
我于经中下，第十四、诤论，明有心数、无心数。萨婆多别有异体心数一时俱起，僧祇说无心数。佛陀、提婆无异体，起亦相次，前起为心，后起为数。成论同之。就文为二：前明无心数，次明有心数。就明无中二：先举圣人十二因缘。
善男子，我于经中作如是说：圣人色阴乃至识阴，皆是无明因缘所出。
次正明凡夫十二因缘，于中又二：先明后即前，次明前生后。既其相即，即是一也，故无心数。初文可细寻之。
一切凡夫亦复如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即是无明、爱；从取生有，当知是有即是无明、爱、取；从有生受，当知是受即是行有。
从受因缘下，二、明前生后。
从受因缘生于名色、无明、爱、取、有、行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说无心数。
须细寻释：此中言受者，或谓以未来生支为受，非今世支。
我于经中作如是说下，二、执有心数。
善男子，我于经中作如是说：从眼、色、明、恶欲四法则生眼识。恶欲者即是无明，欲性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想、受、爱、信、精进、定、慧。如是等法因触而生，然非是触。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有心数。
亦具约五阴、十二缘明，其相可见，虽复相生而不相即，故是别有心数不同。
我或时说下，第十五、诤论，明五有、六有。
善男子，我或时说唯有一有，或说二三四五六七八九至二十五。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有五有。或言：六有。
余部多说五道，唯犊子部说有六道，释论亦言有六。然修罗一道，婆沙二释，一云天摄，二云鬼神。言一有者，通是一有为私，谓通是二十五有中一有。所言通者，如下三趣，亦只通为一有，不同人天各离为多。有即人四天十七，二即因果善恶，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七识处。河西云：色无色足五道为七。八即八福。河西云：色无色足六道为八福。此不应然，三途云何是福？九即九众生，居二十五有等。河西云：九即八禅及欲界。
我往一时下，第十六，诤论五戒、八戒具受、不具受。萨婆多具受乃得，成论不具亦得。如优婆塞戒经云：直受三归，未受一戒，名无分优婆塞。如是二分、多分、满分。又人师解云：并受五，但持一、二，名一、二分(云云)。文为二：先明五戒不具，次明八戒具，但是互出。
善男子，我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林。时，释摩男来至我所，作如是言：云何名为优婆塞耶？我即为说：若有善男子、善女人，诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。释摩男言：世尊，云何名为一分优婆塞？我言：若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说优婆塞戒不具受得。
善男子，我于一时住恒河边。尔时，迦旃延来至我所，作如是言：世尊，我教众生令受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人成斋不耶？我言：比丘，是人得善，不名得斋。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说八戒斋，具受乃得。
我于经中下，第十七，明犯重失、不失。四卷毗昙有犯重舍，即是失故。毗昙云：调御戒律仪有五时舍：一、邪见增，二、法灭尽，三、命根断，四、犯重禁，五、罢道时。若杂心毗昙，更增损之，但是秽戒。除法、灭尽及犯重禁，并言不舍。二根生时，不入僧数，又非尼摄。余部多言不失。文为二：初、执定失。
善男子，我于经中作如是说：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、忘失比丘，不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实，如多罗树头若坏则不生果，犯重比丘亦复如是。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说诸比丘犯重禁已，失比丘戒。
次执不失。
善男子，我于经中为纯陀说四种比丘：一者、毕竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说诸比丘犯四重已，不失禁戒。
到道即真无漏，示道即相似无漏，受道即持戒，污道即犯戒。
我于经下，第十八、明一乘三乘。诸部之中无此计者。何者？一三皆是大乘所说，非其境界，所以无此。文云一乘一道一因等，并云不解我意者，法华明解一乘一道，即知三乘同还一理，即是此乘，何得言非？解云：前文亦云能得常住二字不堕恶道，此那更云执一乘一道不解佛
意耶？又若言三乘同归一乘得成佛者，大论何故问云：声闻人成佛不成佛？论主答云：此事非论义者所知。若尔，岂可得言同归一理为定是耶？文中二：初、明皆得佛道即是一乘。
善男子，我于经中告诸比丘：一乘、一道、一行、一缘，如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂静，永断一切系缚愁苦、苦及苦因，令一切众到于一有。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。
后明不得，即是三乘。
善男子，我于经中说：须陀洹，人间天上七反往来便般涅槃。斯陀含人，一受人天便般涅槃。阿那含人凡有五种，或有中间般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种：一者、现在，二者、未来。现在亦断烦恼五阴，未来亦断烦恼五阴。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。
言罗汉二种：现在、未来者，现在正断，未来不生。
我经中下，第十九、明佛性离。众生即众生，诸部亦无，并是近代所计。即离当果与真神，即是离众生有。心及众生，即众生有，并不得佛意。文中二：先举六事及三文明离。
善男子，我于此经说言：佛性具有六事：一常、二实、三真、四善、五净、六可见。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子，我又说言：众生佛性犹如虚空。虚空者，非过去、非未来、非现在，非内非外，非色声香味触摄，佛性亦尔。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子，我又复说：众生佛性犹如贫女宅中宝藏、力士额上金刚宝珠、转轮圣王甘露之泉。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子，我又复说：犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法，佛性是善。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。
后说众生，即是佛性。
善男子，我又复说众生即是佛性。何以故？若离众生，不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻：如盲说象，虽不得象，然不离象；众生说色乃至说识是佛性者亦复如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说：如盲问乳，佛性亦尔。
以是因缘下，第二十，犯四重人有佛性、无佛性。开善云：二十者，此还属第十九，佛性即离之义。若冶城云二十一，此是第二十，何故属前？前云即众生、离众生，此中云作五逆犯重，佛性有无，云何是同？故为异。
以是因缘，或有说言：犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等，悉有佛性。或说为无。
我于处处下，第二十一、有十方佛，无十方佛。萨婆多明为僧祇，明有成实，一世界则无，多世界则有。
善男子，我于处处经中说言：一人出世，多人利益。一国土中二转轮王，一世界中二佛出世，无有是处；一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦无是处。然我乃说，从阎浮提、阿鼻地狱，上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说无十方佛。我亦于诸大乘经中说有十方佛。
大般涅槃经卷第三十一
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏第三十一
