翰林院检讨毛奇龄撰
古礼不传久矣曲台十七篇祗得士礼而李氏所上周官经则専记周代官政而不切民用若戴马礼记率战国以后学徒所録零论襞屑并无一通全之礼可为世法而汉宋羣儒则又各起而聚讼其间于是古礼亡即俗礼亦沫沫焉幼时与仲氏学礼伤时俗蛊壊思一补救而无可考证不得已取朱氏家礼一书为之胚模而其书鲜据不惟古礼不甚合即时俗有未便行者防崇祯之末东江被兵与仲氏分窜者久暨 鼎定未几子复以避人故流离走四方学既荒落而壮齿又复磨灭胸腹无所记即有记途路无书难用为引断因思礼制烦赜或得先取二重礼所云民食丧祭者畧为之考辨以存初志而中间被
召留京师十年暨归田而仲氏已亡予亦老不亲学矣大司成汪霦予同年同馆庐墓湖滨与其子曰讲三礼予敬而就之新安姚际恒着礼记释滞论时作主客而仁和学师氏唐彪毎以祠堂礼下询因慨然于心仍取朱氏家礼并各族祠堂礼酌啐而条理之先辑为祭礼通俗谱以备参考若夫二重之未具则仲季论丧尚余杂録世多学人岂无起而踵成之者予重有待焉
一祭所
凡家屋有前堂【俗名前防】后室【俗名内堂】两重者以后室东一间【凡屋不能皆南向其曰东西南北者祗左右前后也后仿此】藏先世神主于其中名曰家堂即无两重者祗以前堂栋北架柱间【凡屋五架七架不同以向后二架为度】立壁以分其半而藏神主于后半之西壁东向置一庪阁以安之【庪阁即庋阁接木为庪】其名同前
古礼最重者贵贵故祭先之礼惟贵者始得立庙如王制祭法所云天子七庙诸侯五大夫三适士二士官师一庶人祭父于寝其多寡等杀皆以爵位为升降此惟三代封建之世世爵世官得以行之今则贵不长贵贱不长贱父贱而子贵则子立庙子贵而孙贱则孙又毁庙即一人而朝进其官则朝立庙夕褫其爵则夕又毁庙【若世官褫爵则其子替之矣如酖叔牙而立其后类】不转瞬间而骤立骤毁岂可为制是以汉唐以来俱无建庙之文即南渡绍兴嘉泰诸年每为秦太师韩平原郡王屡请立庙而制终未定于是朱文公熹创为家礼一书间取文潞公司马温公祠堂之制以为祭典谓庙不可得则姑以祠堂代之而不知祠堂似庙而实非庙庙祗一主而祠堂无限主庙必有名【如祖庙祢庙类】而祠堂无可名其中所祭之主与主祭之人俱周章无理即揆之于今凖之于古而百不一当【説见后】然且聚族祭赛事近蛮俗而究其实则仍与帝王祫禘之礼显相僭越【祫礼合亲庙及祧庙之主皆升食祖庙汉儒説禘礼亦然】况庙尊祖貎【説文尊先祖貎也】以堂宇得名【尔雅有东西厢曰庙无者曰寝曰室】而祠则祭之别称【祠祭也又説文春祭曰祠】史凡立祠建祠毁其祠皆谓建祭与废祭非谓创其庙毁其庙也即后渐误祠作庙亦未尝祠庙溷称如立诸葛祠而祭其庙类【诸葛亮亡向充谓宜立祠于沔阳欲祭者皆限至庙以防私祠】岂可以祠之一字作庙屋称乎
古庙在家屋之内曲礼曰君子将营宫室宗庙为先以庙在宅居左也故檀弓曰丧不虑居以庙在居前若因丧虑居而卖其宅将必并庙而卖之故不虑则庙在屋内明矣但庙制二层前堂后室室即寝也【月令注凡庙前曰庙后曰寝寝即室之别名如王宫曰小寝后室为内寝类】家屋亦然【前堂后室】今既不立庙则即借所居之室而分为庙室以藏主
其中且以当庶人祭寝之寝其必在东一间者周礼建国神位左宗庙右社稷考工记匠人营国左祖右社而汉书直曰宗庙居阳示不忍死亲之义则明在东矣乃不学之人谓神道尚右当在西首且引汉后唐初庙制【汉庙制同堂异室以西为首唐贞观间许敬宗所奏庙制亦同】与宋人祠堂式为据【司马公文潞公祠堂式皆神主并列以西为首】不几与先王左祖之义相乖反乎若神座考妣考西妣东则礼坐尚右如燕坐布席以西为上礼坐飨宾以西为尊类不必神道尚右始然也若神道尚右则仍死亲矣岂礼意乎或者所居庳陿有堂无室则割堂之半后为寝【庙制前楹为庭后壁为寝先仲氏曰庙庭如今之前轩庙寝如今之后轩类但庭亦有名寝者如檀弓注两楹之间名路寝类惟庙寝之寝则多指庙后之室与庙半之后言】汉傅昭仪传注所云庙之前曰殿半以后曰寝是也其曰西壁东向者古者堂室之制无不南向庙制皆然【庙所以象王之有朝故王于庙祭赐卿王南面卿北面受之】今曰庙有东向者无学之言也但堂室庭楹虽俱南向而室之为制则南设一牖而启户于东南之一隅従户入室则转身向西以西为室尽至尊之地藏主于此【西壁穴为石室藏主故曰宗祏】而夹于西南之奥与西北屋漏之间此其势不得不东向是其所谓东向者主也非室也今前堂后室则屋皆南向故主在东间而仍南向若在半寝则中当通门势不得不如藏主之室而西负东向此凖之古酌之今而两相合者其曰庪阁者亦以寝陿便安置也此皆自然之礼也
凡祭祗在室遇有贵者则迎主而祭于前堂否则仍返祭在室其为半室亦如之
礼大夫士祭于庙庶人祭于寝今既无庙制则当依古礼以堂后之室为寝使庶人祭于此已不为僭傥或骤贵则仍可依立庙之制祭于前堂葢卿士已上之祭原兼堂室藏主设主皆在室而迎祭于堂所谓室事交室堂事交堂者傥其后不继贵则仍可返而祭之于室是不需立庙亦不需毁庙防然无形迹之可间而且前不悖古后不戾今人人可行户户可仿此良法也即半室之寝士大夫庶人皆可藏主而庶人则専祭于此贵者则兼祭在堂其与前堂后室之礼无一不同傥或贵有赢财另辟后室夫谁禁之凡祭谓凡人之祭指庶人言若祭法则有専在室者如虞于室类【小记虞杖不入室士虞曰虞于寝寝即室也】有兼堂室者如诏祝于室坐尸于堂类【此郊特牲文若礼器又有纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂类】但古祭贵周遍自室至门大祭必周今迎尸绎祊俱无其事则祗在堂行礼而迎室主以就之亦势为之也
少仪凡祭于室中郑注天子诸侯有坐尸于堂之礼卿大夫以下无之正祭馈食并在室中此云迎主而祭于堂非僭也以为卿大夫适士俱当祭庙惟庶人祭寝此以堂当庙故在堂况诸侯有祭堂之礼傥爵尊则儗之诸侯庸为僭乎
若在通族之长支则另辟前堂之左三间藏逺祖之神位于其中【若所居庳陿则祗辟一间临祭则迎位而祭于前堂以通族多人虑不容也若又不足则通族助成之】通祭之以为合宗之礼名曰宗堂若旧有祠堂者则就其堂以行事其名同前【但名宗堂或仍名祠堂今俗名宗祠非是说见前】
前専祭之所此则通祭所也古天子诸侯之弟另立一宗主祭祀燕飨以为合宗收族之法所谓宗子也今其制已不可行而且以长支代宗子其名与实俱不通则但仿其礼意而仍以长支称之使其家立通祭所而祭逺祖于其中逺祖者谓髙祖以上之祖祭法所谓逺庙程伊川所谓始祖与先祖俱是也祠堂本俗制其祭法亦甚乖舛而以之收族则未尝不可用者位与主有别説俱见后
二所祭者
乃设父祖曽三主为三宔【音与主同】而藏以三匰【音箪】曰考室曰祖考室曰曽祖考室复设髙祖牌藏一匰曰髙祖考室始祖牌一匰曰始祖考室复设本房先世之贤者贵者有功者为不祧祖牌合一匰曰世室【即不祧祖】每室设考妣二宔而祔妾妣傍其易为牌亦如之卑幼散祔古所祭有等杀天子七庙自始祖外祭父祖曽髙四亲并髙祖之父髙祖之祖七世而止所谓七世之庙也【汉韦郑二家皆谓止四亲庙非是见予庙制折卷内】诸侯五庙自始祖外祭及髙祖而止所谓五世之庙也大夫三庙无始祖祭及曽祖而止适士二庙及祖而止官师一庙与庶人止祭其父则士庶祭祖已为非分况可自始祖以下父祖以上同堂飨祀以自取罪戾乎但追逺孝先不嫌过厚宋程氏伊川原有士庶一祭亦不害上及髙祖之説而明儒湛若水释祭法谓大夫三庙则髙曽可同一庙适士二庙则髙曽祖可同一庙庶人祭寝则四亲可共一寝虽其説不经而意亦甚善尝考追王之典止及三世诗书毎祭皆称曽孙【如诗曽孙燕喜书惟有道曽孙周王发类】则四亲并祭特重三亲况明初礼官用行唐县知县胡秉中议许庶人祭及三代今俗祭祝词尚有称三代尊亲者则既遵古礼又奉王制限祭三代甚为允当于是先立三代神主以为士庶之祭所自始然而祭不可限万一遇有贵者当祀四亲则方其贵时须増设髙祖一主及其贱而又毁之与前所云建庙毁庙同一非制且始祖之祭在大夫已无之王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三此言别子为大夫者【见注疏及予庙制折衷】若等为大夫则祭法祗以父祖曽当三庙之数而不及太祖何况士庶然而木本水源贵在返始故家国建祭皆特重始封之君与始官之人而小记别子为祖在孔疏原有异地来此便为始祖之説则凡家之逺祖有官阀开基与始来迁此地者当立为始祖一祭况今时出仕上自三公下及监司反有贵于诸侯及大夫者则孝先崇厚在始祖一祭不为非分但竟设一主则庶人嫌于侵贵而不为设位则立主毁主仍复多事因并设髙祖一牌始祖一牌各藏诸一室使备荐礼而后待贵者祭之【説见后】谓为四亲而实非四亲谓为五庙而实非五庙谓为三代而实不止三代在下不偪在上不僭此真酌古凖今审经防礼之至善者也至于不祧则家国一理天子以下俱宜有之其云贤者即忠孝节义之人以徳祀者也有功者功于家【若功于国即在忠义一类矣】以功祀者也贵者以贵祀古祭重贵贵者得祀贵者得奉祀三代世爵世官与汉后阀阅氏族皆是也然此祗本房者也
祭法称父为考祖为王考曽为皇考髙为显考始祖为祖考其称名有定数矣乃朱氏家礼称父为考祖为祖考曽髙祖为曽髙祖考而皆加皇字于其上此本曲礼皇考与仪礼皇祖皇尸之文而误用之者诸礼所记本天子诸侯通称故唐僖宗朝曽禁称皇字而易以显字即家礼所称明儒杨慎亦复以显字易之夫皇与朕在周时不禁而秦后禁之则禁之矣今
敢有朕已者乎若祭法以皇属曽以显属髙则又与他经皇考皇祖之称不合且显义亦未安【康诰惟乃丕显考文王显与考不属如孟子丕显哉文王谟类】今世所称考祖考曽祖考髙祖考始祖考而上无加字在主与牌与祝则概以先字冠之此据周礼舞大武以享先祖舞大濩以享先妣类较最确当者至于世室之称则本春秋世室屋壊及明堂位文世室武世室之文皆指诸侯不祧者言自宋儒少学误以文武世室为文王武王之庙遂以此为天子之制非也文世室伯禽武世室鲁武公也主者神主也宔者主之函也一作□説文云藏主之器是也若朱氏礼作椟则藏龟玉器亵尊甚矣牌者揭也以木为牓而揭其称也许慎五经异义谓大夫已毁主则结帛士则结茅今以木为之耐久也主有宔而牌无宔所制有隆杀也近亲用主逺祖用牌者近者隆逺者杀也髙祖在四亲之近而亦杀之不敢祀四亲也若室者则又藏宔与牌之外匮其制稍髙广如屋平顶而前有槅门古本名匰周礼司巫祭祀共匰主説文云宗庙盛□器是也今朱氏礼不知何据又妄名为龛按説文龛龙貎博雅鋡龛受盛也字书龛与勘同引杨子刘龛西阳为证至宋作广韵始有塔下室之注而毛晃増韵谓之为浮图之室则龛非室名即名室亦佛氏为之而可以之名祖堂乎【唐苏颋有利州北佛龛诗则其名不始广韵但字注始此耳】
每室设考妣二主男西女东【説见前】若有妾者则祔妾主于妣傍即改主为牌亦设考妣而使妾祔之所谓与主同也其又曰卑幼散祔者则谓主祭者之妻妾及子侄或先身而亡但散祔室外以俟主祭者亡后分别祧祔有子者入之亲堂殇无后者祔于祧室【见后】各有安置若丧服小记云妻妾先亡则祔之祖姑祖妾之傍所谓中一以祔【中一间一位也】孙祔祖曽祔父者然説多难通如欲祔妾者当祔祖妾傍傥祖无妾则又中一而祔于髙祖妾傍髙祖又无妾则无所中一矣乃又曰可返而祔于考妣之傍依囘如此是何如散祔室外之为当乎若子侄之祔当祔祖室兄弟之祔当祔曽室万一有子侄之子当祔主祭者一辈之室而身见主祭祖父并未亡也如之何则散祔室外最为确当余説见前
髙祖易主为牌则主埋墓间或焚之凡易牌易博牌【见后】皆同或曰焚非古礼则古凡立学祭先圣先师有以暂设主而焚去者即结帛结茅亦然若埋主墓间与汉制埋陵园意同必依何休注埋两阶间保无失足致践乎【凡分祭之家即三亲亦设牌以无二主也】
乃设神于家堂北壁三分之而裕其中【言中一分广也】中安始祖考室近西北隅负壁南向安世室于西南隅亦南向安髙祖考室于东北隅倚壁西向安祖考室于东之东南隅亦西向安曽祖考室于西之西北隅倚壁东向安考室于西南隅亦东向各屏以朱版而题之曰祏祏前共设神案一不设座其在庪阁亦如之此安置礼也广韵栖谓之牀神牀者神所栖也本作言隠藏也贾公彦作觐礼注谓庙皆并列而并南向今神并列而室皆异向尊卑不偶坐也礼堂尊西北始祖居之【説见前】示尊也且以避庙主之居中位也【宋人祠堂式恐侵庙制有虚其中者】迤南为世室次于尊也与始祖同向类始祖也【始祖世室俱不祧】庙式皆南向主皆东向【説见前】而髙祖以下或西向或东向重昭穆也髙祖本四亲而位中不敢祀四亲也髙祖始祖同薄壁【祖以背负壁髙以右倚壁】而不嫌于偪异向也且得与曽祖为昭穆也【髙中牀向西为昭曽西牀向东为穆】东西安四亲而东阙一者所以待髙祖也曰贵则祀髙祖耳葢合观为四亲而分观之祗得为三代也【东西两牀祗三室】其蔽以版者曰此祏制也古以石藏主曰祏今木之【説见后】葢以室为匰藏匰者则为祏也其各为屏者向使祭三代乎则苐启左右而蔽其中若不为相闻者也使合祭乎则齐启其屏畧无间然此真经营安置委曲斟酌之尽善者庪阁虽卑陿而中分为三而蔽以屏亦犹是也不设座未出主也且以杜夫人之或坐之也
左传典司宗祏杜预云祏者宗庙藏主石室也葢古藏主于庙室穴西壁为塪而蔽之以石故左传又云反宗祏于西圃而徐注説文谓以石为藏主之室是也晋唐以后别名为坎今以木为而亦名祏者以坎与则皆有塪祏义耳
或疑匰盛主器不必是室贾公彦注谓以匰盛主来祭所太祝取主而退匰似偶然盛主升庙之物非也汉杜子春曰匰盛主器名而晋挚虞谓藏主有石函函内有笥以盛主曰匰则匰者复函也宔祗藏一主而匰则合祖妣而并藏之祏则又合诸匰而统藏之虽俱名藏室而多寡不同
始祖与不祧之祖俱南面似乎无据按祫祭迎尸出堂之时后稷与文武二尸俱南向余尸俱昭穆东西
向夫后稷始祖也文武不祧祖也后稷文武俱南向则始祖与不祧主其俱宜南向明矣若夫文武二庙韦郑以为在七庙之内夫七庙昭穆东西向者也曽文武南向而犹在七庙中乎予作庙制折成未及此节因并志之
若夫宗堂三间则中一间为神者三一如家堂之为制而苐合通族之不祧者为世室至于左右二间则皆东西相向为夹室毎向各五室共十室自始祖以下髙祖以上凡所祧祖俱入之而易牌而为博牌毎一世为一室一室共一牌次第书此一世祖名于博牌之间毎名合祖妣而直书之自北而南名曰祧室凡十室以次迁毁外各屏以版与中堂同至通族无后者各依世并列祧室殇则祔末室以次迁毁祠堂如之堂一间亦如之
长房虽领宗而其祭三代荐始祖则犹之诸房也故三并列与家堂同而独不祧一室则合诸房之不祧者而共藏其中所以备夫贵子孙合祭之礼而长房之不祧者则已祔其中焉特四亲递祧当立祧庙曽子问所称迁庙者各为主而藏其中至大祫则合而祭之公羊所谓升合食于太祖者今士庶之祭皆所不及然祭法去坛为鬼而郑氏説礼以为凡鬼不可祭而皆可以荐即贾公彦注亦谓大夫之鬼荐于祖坛官师之鬼荐于父庙是古凡祧主已去坛墠者皆可私荐故程伊川有冬至祭始祖立春祭先祖之説所谓先祖者正指髙祖以上始祖以下之祧祖也今合宗收族饮食燕飨逮及生人而每嵗一荐尚不能遍及先祖夫岂人情因于宗堂两傍各设为祧主之室东西列焉古庙东西厢名为夹室而今则以堂左右当之东昭西向西穆东向尚存庙意而苐藏祧室于堂旁则又与庙别曰不敢庙也一世为一室辨等也合一牌祛烦重也祖妣直书者虑赜且虑其相溷也自北而南従上以至下也限十世祭有尽也曰十世则亦可以毁矣【世以十为逺如论语子张问十世可知史犹当十世宥皆指至逺可验】否则族大者虑不容也古殇无后者则祭于宗子之室今祔宗堂者则犹之祔宗室也无后者依世并列凖祧室世次而祔以等也殇十五至十九为长十二至十五为中八嵗至十一为下其祔末室者祔祧主之末一室也其迁去以次者下殇终父母之身中殇终兄弟之身长殇终兄弟之子之身也此所祭之数也
古祔无后者皆间一以祔如伯叔父无后必祔曽祖伯叔祖父无后必祔髙祖然万一有伯叔曽祖父于此而无后则四亲已絶无所祔矣故依世并列十世则毁此至当不易之礼余説见前
