大门第四，约境明量，戒不可分，随人立四。
第四，数量标中，戒不可分，境量同故，随人立四、五、八、十具。
初就在家士女五戒所获多少。
如多论云：五戒相者，于一切众生，可杀不可杀，乃至可欺不可欺；一切众生，下至阿鼻，上至非想，傍及三千大千世界，乃至如来有命之类，皆得四戒。以三因缘，得十二戒。并以形期，三千界内，一切酒上，咽咽三戒。以初受时，一切是酒，皆不饮故。纵使入般酒尽，戒常成就，而不失也。
五戒正明中。初明情境。不可杀、不可欺者，或约境强，如佛、圣人等；或是境弱，如蠕动微物，不可淫、妄等；或不可亲，如诸天、余洲、余趣等。乃至者，须云可盗、不可盗，可淫、不可淫。阿鼻、非想，约竖论；傍及大千，据横说。小教境量，齐此而已。四戒，即前四支，依情境发。三因缘者，单历三毒。并下，次非情境。咽咽三戒，兼前共发。十五戒上，别列两境。纵下，总示。境灭戒存，如前句义。入般对情，酒尽即非情。
问：先受戒时，于一切女三境下邪，后取此女，犯戒以不？答：不犯。以于女上受非邪行，今自己妻依礼非邪。
初问疑，谓受时非妻，后娶成犯故。三境即三道。答中，本期离邪，无所违故。
问：杀盗随境，各唯一戒，云何于淫，遂分三境？答：随境行淫，皆有染故。
次问难上淫境，独异余戒，答文可解。
若尔，死有四处，亦应一身立四杀戒？答：不可也。随杀一处，诸根并死；可以随淫一境，余境同坏。故四死同一戒，一淫分三品。
难中，以杀难淫，应开四境四处，即咽、脑、心、腰，皆可致命。答中，初句判非；随下，辨异；故下，结示。
问：七支俱命业，何以偏制四？答：略指重者，非谓不无。故善生云：优婆塞五戒、八戒、十戒，无无义语、两舌、恶口，是事不然。我今受持净口业故，俱得七分。智论亦尔。佛法贵实，故以不妄为先。自余通摄，不在言及。
三、问。五中，口业但列妄语，故有是问。答中，初略示。故下，引证。善生中，初斥非。十戒上合有沙弥字，无义语言不合义，即绮语也。我下，显理。若但禁妄，通余三种，口业非净。故智论以重摄轻，故知通制。
今以义推，贪等诸毒，间杂不定，三单三双，一合为七。用历过境，约文为五，对境为七，就业非情，为八为十。且以七毒，就文历之，随一一境，得三十五戒。遍生有四，非情有一，如是类推。
义推中。初离七毒。三单可解。三双者：一、贪瞋，二、贪痴，三、瞋痴。一合，即三毒并起。用下，历戒。初列位。约文五者，据列相文。对境七者，五中开淫，三境就业。非情七支外，加酒为八，开淫则为十。(昔云因明八戒、十戒者，谬矣。)且下，正历。合数可见。
二、明八戒有情同，四、非情得，五、以七毒历缘一一境上六十三戒。
八戒中，有情同四，同上五中前四支也；非情五者，八戒实九，合数如文，准前对境为十一，就业非情则十二、十四。
三、明十戒，众生同上，非情得六，则有十也。以毒通历，可以准知。此律文中，同僧七支，学是有愿，皆吉罗故。
十戒中，初示数，即上九中更加捉宝历之，共为七十；对境十二；就业非情，则十三、十五。此下，辨犯。此律文者，简异多宗，即大小持犍度。
四、明大戒。如多论云：一一众生身口七支，若不受戒，皆因起恶。由受戒约，同翻为善。三种善根，历于七支，成二十一。余则例知。
大戒示量有情中，初文，初叙遍发所以；三下，历示戒数；余例知者，七支外诸篇聚制也。
若以互起，则列七门。淫境士女，随分二三。女人身九，六十三戒。男子身八，五十六戒。
次科，初示心毒；淫下，开境对历，男女数异。
自余非情，地水火风，虚空草木，凡圣教理，随有一境，起过尘沙。今反从善，成尘沙戒，则无量矣。
非情中。初示境量。凡圣理教，谓凡圣所说者，并非情摄。随下，历数。随一一境，七毒历之。境尚无量，以毒历戒数，则叵知矣。
如善生云：众生无量，大海无边，虚空无际，草木无数；戒善同尔，亦无分齐。
引证中，善生五量，括尽诸境、众生、有情，余四无情大地，摘在后科。
故多论云：于非众生，亦得无量戒善功德。如十方世界所有大地，下至金轮，伤如微尘，皆得其罪。一一尘处，今翻戒善，复无量也。如坏一草，萌芽叶华，一一得罪，反罪成福，又无量也。故善生云：大地无边，戒亦如是。
多论有二：初举地尘，土轮至金轮，皆属地大故；如下，次明草木，仍引善生覆证前段。
问：约情七支，摄戒尽不？
问：摄戒中约情，谓有情也。
答：尽通收故，如打、搏等，落杀戒中。
摄尽中，且约四根本统收诸戒，罄无不尽，何况七支？文中且举杀戒种类所归，余三皆然。
又解：不尽何得相摄？一、轻重不同，二、能防体别。杀、打二戒，因果条别。故善生云：除十叶外，更有业戒，谓善恶法。故知不尽。
摄不尽中，初科。初立义。轻重即所防过，能防谓对治行。如杀犯重，打但得提，所防既殊，能防亦别。方便、果本，彼此不同，既非相摄，故知不尽。故下，引例。十业前七，即是七支。彼经十外，更有业戒，例今七支，不摄明矣。善恶法，法即是业。
若尔，善恶何以但十？答：且列根本，重故先解，自余支条，略不尽矣。
次科难意，谓既有余善恶法，何但列十者，答中可解。
就十业中，互为四句：一、善而非戒，十中后三，但制意地，非所持故；二、戒而非善，谓恶律仪；三、俱是者，十中前七，随分修行名善，要期普周名戒；四、俱非者，身、口、无记也。
料简中，初文初句。后三意业，小教不制，故非所持。三中，前七对治是善，要誓是戒。
就余三戒十中，前四俱善戒也，后六善而非戒，如上四分善生经说，四人所受通七支也。
次科，初依多宗。余三即五、八、十，前四并通戒善，后六三戒不制，故云非戒。如下，次示今宗。四人即婆塞、净行、沙弥、大僧，所对四戒，通制七支。
若据菩萨十善俱戒，如下四分心念故犯，亦同相也。
三中。初对菩萨戒。由制单意，故通后三，俱是戒摄。如下，次对本律。言如下者，即诸犍度。律制发心作、心念作并吉，又一切时中常尔一心，违皆结犯。此宗制教，义同菩萨，但瞥尔重缘以分大小耳。
第三、随相，分文为三：初、四重者，止持行相；二、授四依，作持行相；三、汝已受下，总结前二，劝以学方。
就初止持前缘中，由不即说羯磨通昧，谓犯非过，须前即示，恐进无缘，故略明四重圣行根源；余所未知，律制修学，如十诵中乃至十三残法。
第三，戒相，止持中，初文。初叙不说之损。羯磨词中，但标受具，故云通昧。须下，次明即说之益。恐进无缘，谓后受成障。本宗四重，由是行根；十诵两篇，盖取戒分。
四重初篇，如戒本疏，今略消文。
次分释中，初科，上二句指广，今下，标分。
就分为二：初标举总相，后随四问结之。就前善男子听者，诫其身心也。且举三号说四重者，明人尊教切，不得轻陵随也。犯非沙门释子者，简绝门人不在我族也。尼受相中云族姓女，大同此也。
总相中。初科四节。耳听心思，故诫身心。三号：一、如来，二、至真，三、等正觉。简绝门人，对非沙门。不在我族，对非释子，以称释子同佛族故。引尼说相，预点后文，同此释故。
沙门者，旧翻为桑门，音之互也。涅槃云沙门那者，是本音也。或云乏道、贫道以译之，皆谦虚自收，不伐德也。今译为息恶者，取其意也。元拔俗来入非家者，决誓断恶，息本习也。
别释初文。初示梵言。二皆讹略，涅槃为正。或下，明翻译。谓贫乏道德，故云谦虚等。收谓收敛。自称所能，谓之伐德。若准涅槃，释义则别。彼云：沙门名乏，那名道。断一切乏(愚失法利，故加贫乏)，断一切道(修八正道，断诸邪道)。以是义故，名沙门那。上依古翻。今下，次引今译。元拔俗者，谓离父母之家；入非家者，即造空寂之道。
释子者，如阿含中及律八喻，四河入海，无复余名，四姓出家，同称释种。如律复召云释迦子者是也。上单召之，故云释也。中梵如此，唐言译之为能仁也。以四子被斥于雪山南，人民归之，奄成大国。父后得闻，便曰吾子仁育，故有多能，因从姓也。广如僧祐释氏谱十卷明之。所言子者，男子之通称，即有孳育之缘，谓绍先圣之后也。余者何由说尽且削也。
释子中，初明同族。律八喻，即海八德。佛告阿难：海有八未曾有：一、大海渐渐深，二、潮不过限，三、不宿死尸，四、百川来会无复异称，五、万流悉归而无增减，六、出生众宝，七、大身众生居住，八、同一咸味。八中，第四、正符今意。下四河等，即阿含文中梵香山无热恼池，四方流出以为四河：一、恒伽，二、辛头，三、婆叉，四、私陀。四姓：一、刹帝利，二、婆罗门，三、毗舍，四、首陀。复召是具举，单召即语略。中下，翻名。初翻释字。仍引本缘，如来宗祖得姓之始。昔懿摩王有四子：一名面光，二名象食，三名路指，四名庄严。少有所犯，父摈出国，到雪山边，住直林中(即雪山南)，归者如市，郁为强国。父王遥叹：我子释迦，本翻仁能，顺此方言，故回倒耳。今直示华语，故云吾子等。僧祐律师出梁朝，即祖师先身，撰释迦谱凡十卷，今见藏中。所下，次解子字。孳育缘者，佛口生故。绍先圣后者，嗣法王位故。孳音兹，生息也。绍即继嗣。余下，指广，具如谱中。
就列相中。
淫戒分三：初、列相示；二、汝是中尽形寿不得作明诫约；三、答言能对僧立誓也。
前又分二：
初、汝一切不得淫作不净行者，总举重轻，俱不应也。以摩触、粗语、漏失等相，是淫事也，故通诫之也。
淫戒总举中，既云一切不淫，则根条种类，无不诫也；文举僧残，而云等相，等取余篇。
二、若比丘下，依重说示。以前总举治含收弃，弃是本防，故正列也。就分为三，谓法、喻、合。淫是障道之源，头是纳尘之要，去头无所受用，丧本圣道便失故也。如解脱道论解之。
次依重中。初叙起。前总举者，蹑上科也。治含收弃。残下诸篇，犯忏可收。初篇四重，犯则永弃。恐滥余轻，故须别列。就下，正释。初分文。经中，初至非释子法也。尔时下，喻也。比丘下，合也。淫下，通释。初句释法，次句释喻。纳尘要者，通六尘故，四尘唯局。触通身分，法有冥缘。去下二句释合。下指论解。彼曰：云何头为戒义？答：如人无头，一切诸根不复取尘，是时名犯。如是比丘以戒为头，若头断已，失诸善法，于此佛法谓之为死。又标宗引婆沙云：戒名为头，能见苦谛诸色，乃至知色阴等法。如资持委释。
二、盗戒，分文同前；若比丘下，重加诫。
盗戒标中云：分文同前，大分为三：一、列相，二、诫约，三、立誓。初中又二。初总举重轻。下至草叶，上至过五，即知通含。若比丘下，别示重戒。此又分三：法、喻、合也(余之二戒，并同此分)。疏中唯点别示一科，望前总举，故曰重加。
文列破斫烧薶坏色者，如条部中，为除疑怀，谓非盗损，故前呈示，至时引解，不劳烦文。
释相中，破、斫等文，说相本无，出律条部，引后加前，故示列意。下令引解，如钞释相及戒本疏，虽非盗取，破坏成功，计直结犯。
盗譬多罗树者，中国有之，其皮可书，即经叶是。云贝多者，但妄谓耳。有人以松以榈，皆非本物。所以譬者，盗夺他财，则法身无嗣，如树拔心，则根干枯朽也。
释喻中。初正名体。皮如绢素，彼用为经。贝多是名讹，松榈即体别。所下，次释喻意，合法可知。
三杀戒中，例分同前。
下至蚁子，取极细也。虫难具识，而蚁偏多，曾见黄细，状如微砂，据目见者为量耳。如大集中，大如微尘十六分之一，不在教也。文云非药者，非是可活之药也。若厌祷者，厌谓符祝抑伏，祷谓凭托鬼神。
杀戒释中三。初释蚁子。举偏多者，人易识故。曾见等者，示教制之量，肉眼见故。大集极细，天眼可见，则非教制。文下，释非药，谓毒药也。若下，释厌祷。符祝，谓书符咒祝。凭托鬼神，谓假他兴害，喻举针缺，可比弃物也。
四、妄语中，分亦同初。
不得戏笑者，掉慢欺人也。虽是非重，能为后习。非真实者，不证得也。非己有者，说他所证也。得解脱者，八解脱也。定谓四禅。空者，无色也。天神来供，有何故重？以滥圣德，感异供故。
妄语。释相中。初释总举戏笑。律中，小妄犯提，戏笑犯吉。钞云：以非言说之轨仪。非下，释重相。说他所证，假他表己，以诳于人。八解脱者：一、内有色相外观色(谓修不净观，观白骨存身内骨人，故云内有色。又不坏外色，故云外观色。此位在初禅)；二、内无色相外观色(谓入二禅故，坏灭内骨人，故无色。犹观外不净相，故外观色)；三、净身作证，净谓缘净(除外不净相，但于定中练清净色，故名缘净。以无著心受三禅乐，故名身作证)；四、虚空处(或前三背舍，一心缘无边虚空而入定，即观此定依阴、界、入，故有虚诳不实，心生厌背而不爱着)；五、识处(谓舍虚空处，一心缘识入定。余如上说)；六、无所有处(谓舍二处，一心缘无所有入定。余同上)；七、非有想非无想(谓舍无所有处，缘非有非无处入定。余同上)；八、灭爱受想(背灭受想诸心心数法，以患厌散乱心入定，证涅槃故)。此八通名背舍。智论云：背是净洁五欲，舍是着心，故名背舍。若发真无漏慧，断三界结业尽，即名八解脱也。四禅、四空，虽通凡法，圣道所由，故成大妄。天供滥圣，义亦同之。
譬如大石者，实言全行，虚说难反，如箭离弦，不可追之。石分二分，义相似也。
释：喻中虚说难反，谓一发于口，悔不可复，箭离弦者，喻有同也。
有人说相，依文谨诵，如前羯磨；今解不尔，须识机变，不定依言，随义述尽，令前解也。
斥古中，初科。初示执文。如前羯磨，谓同白四，不可增损。今下，次显今意。广略随宜，开解为本。
有人行事，十人登坛，随人说相，一一诫语。今解羯磨加法，随缘至三，示相诲约，任时前后，不专局也。纵不说相，可返失戒，但乖法耳。
次科。初叙非。十人登坛，谓受戒者。随人说者，谓随竟别说。趣举十人，余多亦尔。理虽无害，事成烦重。今下，显正。羯磨加被，尚开三人，说相诫约，义无专局，意令受竟都集说之。然说相诫约，非正受缘，不说无害，止是违教，故云纵不等。
上四，止持作为犯矣。
结中，止对恶缘，制不许作，故作成犯；止、作相翻，持犯见矣。
次明作持，前义后释。
义分五门：一、列数释名，诸依自异；二、约众行；三、制意；四、依次第；五、明开遮。
作持义说中，初科诸依自异，即下三种四依不同。
初门列数可知。
次科初文，列数如文，故云可知。
所言依者，四为他仗，故咸言依也。
释名中，但示依名，别相如后。
或就人分，如涅槃说：有人出世，具烦恼性等是也。然是非难识，魔或能作，故又须立法四依也。故经中说：依法不依人，乃至不依不了义经。故涅槃云：佛说波旬说，云何分别知？故以教分畜八不净，自手作食，如是得者，非佛所说。广文如彼。今所分别，当行四依，一切出家无不崇之以为本也。
辨异中，初明人四依。引经示者，彼具云：有人出世，具烦恼性，少欲知足，乃至正定、正慧、无戏论等。不妨未断烦恼为初依(即内凡人，由未断惑，故具烦恼)，须斯二果为二依，那含为三依，罗汉为四依。斯皆大权，示声闻像，出世弘法，为物所依。然下，次明法四依。是非难辨者，谓恐灭后魔说乱真，故立四法，令验邪正。经中亦即涅槃，文举后二：初云依义不依语，二、依智不依识。下引经文以明立意。波旬，即恶魔通号。以教分者，教即是法。畜不净手作食，佛并制断。反言得者，即是魔说。今时比丘谈禅讲教，轻侮戒律，自尊所学，作恶无耻，坏乱正法，积畜不净，恣淫怒痴，口腹累之，未异鄙俗。当知此辈即是魔鬼，化作比丘，引无量人入阿鼻狱。般若、楞严众经明说，今正是时。邪师满世，凡为学者，得不择欤？上是泛列。今下，次示今文。一切之言，通收一化，皆须崇奉。
二、约众行两法，用摄诸依者，如来说法，大分为二。
一行法依，即四依八正是也。凡欲怀道，身心所履，必有所凭，故立四八生行之范。然则身口所待，必假缘须，心神迷倒，义当将导。故出道所因，良有以也。
第二行法中，初示相，凡下显意。身心所凭，身凭四依，心凭八正。范即是法，然下别配。初二句四依配身，次二句八正配心。导引也下二句，结上两法相藉之意。
二、众法依。谓说戒、羯磨，理必同遵，方成匡化；远通末代，众别齐益，是正法也。
众法中，说戒局半月常行，羯磨通一切僧事，二种摄僧，通号众法。理下四句，即示四益：一、摄众和同，二、纠正佛法，三、维持久住，四、被物无遗。
三、立四意者，依法虽四，位分为二，谓内外两资，以明知足。
初、就外资立二依者。有待之形，假资方立。无衣障形，四大交损，何能修道？是以前明粪衣知足，以障形苦，修道假处，故须第二树下安坐。
第三门，正明外资中，初总举；有下，别释。初明粪衣交俱也；修下，次明树下。
上虽外形支立，然有饥虚，无由进业，故约内资明乞食法。若身康健，前三足充，必病在身，怀苦妨道，故次第四明服陈药。
内资中，初叙乞食；若下，次明腐药，陈谓陈旧。
是以涅槃具显治本，故彼文云：出家之人有四种病，由是不得四所门果，为有衣欲乃至为有欲，有四良药能疗是病，谓粪扫衣、乞食、树下坐，身心寂静，治有恶欲，故名四圣行也。
引证涅槃中引文。前出四病。四沙门即四圣道。文举衣有二欲，乃至中略食欲、住处欲。欲即贪欲，滞着为病。有下，次示四药，即是四依。第四与律不同。有恶欲，谓执世相为实，贪利追求等，故云恶欲。即以身心寂静治之，一切圣人由兹得道，故云圣种。
杂心大同，依前四欲，转云爱取，谓因衣生爱，乞食卧具生爱，因有无生爱者，爱断灭故，除上及此，余名有爱，随次对治，立四圣种。
杂心。初句示同。依下，正引。初示病。转即改转，爱、取即欲，语少异耳。乞食是药，那列病中？必应乞好而制乞粗，或可乞合作已，论文写误。第四，论云因有无有生爱(有无爱谓执断空，有有爱谓执世相)，即断、常两见。爱断灭者，着邪空也。除上即衣、食处，及此即断灭。此四之外，诸所有法，皆名有爱。随下，示药。亦以寂静治第四病。
问：涅槃杂心，何不立药？答：乞食摄故，又不常须，故不别立。
初问中。上引经论不立腐药，与律全异，故问决之。答有二释，并杂心文。初释，彼云依乞食摄药故。又下，次释，彼云又不一切时故，药不别立(有病则用，不当须故)。
问：为知足立种，为少欲耶？答：杂心云：知足现在境起，故立圣种；少欲未来处起，故知现在不取一钱难，未来舍轮王易也。即涅槃云：于未得财不生贪，故云知足也。
次问：少欲、知足二法差别，今此四依为何而立？答中，初正答。知足现境起，对有不贪故；少欲未来起，对无不求故。论云：知足立圣种，非少欲故。故下，比校二行难易。今依难立，则知行胜。引涅槃证未得财，即现在境，但未入手，故云未得。
所言体者，就前境论，四尘也；依毗昙，八微也；就内心论，无贪善根性；约眷属论，善五阴性也。
出体中。初标。就下，释，有二。初约境。色尘该四境，香味收食药。触尘有通别，通并触对，别但收衣树。毗昙有部杂心，俱舍并明八微。谓四尘各起于极微，故有四微。四尘之粗，假四微所成，故通名八微。就下，次约心者，心即是行。杂心云：圣种何等性？答：无贪善根性(即三善根)。约眷属论，善五阴性(无贪善根是行，阴是主，余四阴共成此行，故云眷属也)。
四、明次第。
衣则无时不须，资身最要，理先明之。既得覆形，内恼须济，故次乞食。身虽得立，威仪须托，故第三明树下坐。无病三足，病起不救，则无治能，故立腐药为第四也。
第四，正释中，蹑前起后，次第相由，寻文易见。
此就受用行之次第，一人具四，不同头陀，机教列相，多人方具也。如离坐为五，不可分身，则可知也。
对简中。初指前。不下，简异。恐谓同彼十二头陀，故特点之。机教列相，谓因机设教。离坐为五。钞云：于处立五：一、兰若，二、塳间，三、树下，四、露坐，五、随坐。此明多人各行之行，岂可一身而分五处？(离衣为二：粪衣、三衣。离食为四：乞食、一抟、一坐，不作余食。威仪有一，谓常坐也。不通并行，例亦如上。)
五、明开遮者。
良由大圣识达根性，称机授药，报力增上，制前四法，即有资身，长道获益。中下力劣，事假众缘，若不开听着施衣等，则有退道，宁堪涉苦？若唯制者，报劣绝分；若唯开者，上行慢求。由有开遮，三人通备，皆能会正，故曰圣种。
第五门，正法中，初科。初叙圣意。报下，次明开遮。遮即是制。初叙四制，专被上根。中下，次明四开，即摄中下二根。且举施衣，余三类说。若下，三、明二教相成，不可阙一。备合作被，会正即证果。
是知圣说具四种义：一、慈心益物，二、称机设药，三、善达开遮。非但开于中、下服诸好衣，亦开上士有病及无粪衣听受施服。由本通道，故有斯开。故杂心云：若僧和合，令超升、离生、得果、漏尽、坐禅、学问、思惟业生。余之三依，例此可比。四者，佛说乞食等四，能生道缘；正语等八，能生道因。称法而谈，无谬滥过。
次科，初总举。一下，别列。初是本誓，二即鉴机，三能达教。一开已后，通被三根。仍引杂心，显示开听，必须存道。僧和无诤，容可进道。得果对超升，漏尽对离生。上举施衣，余三有开，意不殊此。四即彰益。四依资道，故得名缘；八正修心，故云道因。
调达效佛，乃说五法，唯制不开，谓纳衣、乞食、树下、不食酥盐等也。一则不具四义，如上反说。二则颠倒说法，令堕邪见，谓语业八为道缘，乞食等五说为道因，逾于八正。广说相似，惑乱正依，致令愚丛犹学此道，即调达部也。
邪法中，初叙立法。调达，具云提婆达多，此云天热。生时诸天心热恼故，立邪三宝，破佛正法。五法，即法宝也。酥盐，以酥脂煮盐，彼为珍味故。而言等者，等取鱼肉。一下，次显过。不具四义：一、无慈心；二、不识机；三、不晓教；四、无利益。二、颠倒说法，以因为缘。以缘为因，即用五法以贬八正也。逾，过也。相似者，五中，前三名相似语，后二为妄语。愚丛犹学，至今西竺尚有遗风。
故杂心中，若言五法是，八正非者，则地神唱生，乃至三千世界尽佛化境，禅诵不行。余如戒本疏说。
次科，初明破正已成，人所信故。则下，次明法轮不转。禅诵即观法。鼻柰耶云：诸佛常法，食时僧破，至暮还复，中间人天无悟道者。故云不行。余下，指略，即破僧戒，宜自寻之。
就文为二：初缘，后相。
缘中，初先与依，由厌本习，故开后授。据此依理，本存道业，庸疏未委，故前诲约；恐后退没，知初戒故，不徒然也。
二、就文释缘中，注文两段：初先与依，释初制缘；由下二句，释后授缘。由厌本习，欲令外道不反道故。据下，示制意。依理，谓立四依之理道。庸疏，即钝机。退后知初，追本不舍故。
二、就体相中，初标举宗本；比丘依粪扫衣下，方列四相。
所以止作二持，并前标如来三号者，略示非邪，大圣亲诫，故同举之，令重教依行，必无怠纵故也。
次体相标举中。初文微意，兼通前后。略下，总释。示非邪者，外道、调达皆立依法故；无怠纵者，不轻犯故。
文云：依此得出家者，离有为也；受具戒者，登无愿也；成比丘法，同圣仪也。
次科，三有之中，皆有为法，超拔有为，故名出家。言无愿者，无所求故。同圣仪者，三乘皆尔故。
前明四重有作，则失圣源；今说四依随因，有顺道业也。
三中，止、持、制、作，作故障圣；作、持、制、止，作故顺道随因。因，犹依也。
就位初中分二：初至能持，是根本制也；若得长利下，必不堪前，故开限分也。
释相，粪衣中，初科。根本制者，正被上根故；开限分者，中、下二根，力分所及故。
前制分四。
本制别释中，初科，初略示。
依粪扫衣者，举名显示也。依律中列十种，并世所同弃，如粪扫喻耳。故俗所贱者，道所贵也。此据常人，故有言耳。故论语云：君子不耻恶衣恶食。若耻，则未可与议也。刘子云：食足充虚接气，衣足盖形御寒。斯言是也。至如冠章甫，衣缝掖，嘉肴溢目，芳音盈耳，一时之荣，故不足尚也。书云：高位厚味，俱不可久。是以君子存谦光之道，忍人不忍，谓憎爱也；割人不割，即情欲也；行人不行，即仁义也。欲尚尔，况怀道乎？知是繁文，末俗多昧故也。
依律下，委释为三。初、示名体。律十种者：一、牛嚼，二、鼠啮，三、火烧，四、月水，五、产妇，六、神庙，七、冢间，八、求愿，九、往还，十、王职(此十西土所弃，故拾取以为衣)。俗贱道贵，示相反也。此下，次、议其名。常人，谓浅识者。若卓拔君子，岂以衣为粪扫耶？故下，三、引况。初论语未可与议，言此庸人，不足语道。刘子，即刘昼也(有云刘𢣢、刘歆，并非)，著书二卷，五十五篇。穷悴无由自达，乃负其书，候沈约于车前献之。约览而异之，遂呼登车定交。时人号此书为刘子。今引防欲篇，彼云明者刳情以遣累，约欲以守贞，方接食足等语。斯言是者，美其有理也。至下，叙厌荣。冠衣二字去呼。章甫，殷时冠也。缝掖，大袖衣也。家语孔子对哀公曰：丘少居鲁，衣缝掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。嘉肴，谓品馔。非谷而食曰肴。芳音，谓歌乐之声。高位是贵，厚味是富，未详何书。俱不可久，势有退也。是以下，明向道。易谦卦云：人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。忍人等者，谓众人所不能者，我则勉力为之。文出净住子。本唯三句，疏加配释，助显其文。以俗况道，俗浅道深，理必过之，况不及乎？况相反乎？知下，三、结意。
二、依此得出家下，明受具行本，怀此为初，不可忘也。
二中，受体是立行之本，四依为发众行之初。
三、是中尽形下，约报重问。
四、立誓唱言何得后犯也。
三问四答，对文易解。
问：受体乃在白四，如何方问能者？答：计实如问，但机钝须示不赞。不知上机善达教旨，不劳示相，如善来三语也。钝浊有生，更须明示，如不显然。文中但云受戒，知戒何境？故前止四境，后行四相，分明晓喻。后犹轻陵，何况不语？又不作誓，知谁不犯？故不徒设也。
问中，先受后问，义似倒故。答中，初通叙二机须否。赞即是助。钝下，次别明钝机须意。有生谓著有众生，羯磨言通，非列不显。若此犹犯，况不尔邪？
就衣开中，云长利者，对本制外，余皆长也。檀越施衣者，不问道俗，持来净施，故任纳也。割坏衣者，前通俗服，此专道相，故二列也。
开中，初云长利，即总举檀越；施等，即别相纳受也。
就二食中，初制，后开，并同前解。
二、乞食总分中，初制，后开。大分二段，制中亦四：一、举名，二、示行本，三、问，四、誓。并同上分，后二亦尔。
若僧差者，即僧次请也。为解脱故，出家受戒，得往讣也。反此，不合名盗。下次若送食者，至寺设也。月八日、十五日食者，谓黑、白二月俱有三日，文少十四日，尼律具三，此恶日也。故须供斋，如前八戒说之。月初日食，彼国重之，至其异设，多陈坊寺。如此方俗，正月元日、三月三日至九月九日，亦须知也。若僧常食，随有少多，准年为量也。若请食者，召往俗家，即别请也。
牒释六段。初释僧差。唯简求脱，出五分文。由不为脱，乖于僧理，往则成盗。准知僧次不可妄受。次释送食。寻常营办，送入僧寺。三、释斋日。黑白各三，故名六斋。文少十四，定是文脱。尼律具者，如后所引。鬼神得势，啖人精气，故云恶日。若依智论，即四王等下降之日。四、释初日。彼国重者，此土亦然。仍引方俗三时为比。正月元日，天下同之。余二必应京兆所尚。东南虽用，而不修营，但为燕会耳。五、释僧常。即常住食。六、释别请。小教所通，大乘永闭。
随相乃多，净心为本，兼分染者，则不许讣。故佛藏持世，不除我者，则不听受一杯之水，一纳之衣，各识分量也。不尔，热铁鍱身，镕铜灌口，岂虚言也。
结诰中，随相多者，示不尽也。净心语通，且示三种：一、离邪求；二、离贪嗜；三、离养身。为成道业，即前五分。为解脱者，有一于是，即为分染，况俱有耶？下引经证。不求脱者，不堪信施，各识分量，诫令自照。若不知分，冒受人施，必招苦报，故云不尔等。学者览此，不可读过，反观自心，还为何事坐受人施？苟非求脱，秪今自衣已是䥫鍱，秪今钵食已是镕铜，即因之果，形影不差。矧复无知，作恶毁戒，岂不险乎？
树下开中，言别房者，即大小二房，乞处分作是也。或是七众为招提僧，于坊寺中别置房宇，有来入住，别有供养。故律云几房有福饶是也。几房无福饶，即僧常住也。尖头屋者，西国多平头重屋，或至四五重者，如此方北界缘边诸州希有。尖者，如文所列，即中高四厦也。故律云：王大殿并开受用。或是叉手小庵，椽头拄地者。小房者，起不碍头，坐趣容膝，前障水雨也。石室者，岩岫山居，两房一户，随相而列，可以事验也。
三、树下坐。本制可解，但释开文为五：初、释别房。大小二房，即过量、不过量。招提，梵语，此云别房。施，谓施主造房，待遇来僧而自供给。有福饶者，谓僧受用，以福饶益彼檀越故；无福饶者，即常住处，非别所供。二、释尖屋。缘边，邻蕃胡等处。希，少也。中高四厦，今时所谓独角亭也。引律王殿，相或似之，谓王施僧，故开受用。叉手，谓椽尾相交，攒于中也。三、释小房。示横竖量，据理甚窄；且举极小，须可容身，未必然也。四、释右室。五、释两房共户。随相列者，非止此也。
四、腐烂药者，世所同弃，而实可收，即大小便也。有本说云：陈弃药者，谓世间煮残查滓可弃者，取重煮之，得疗便止，何须问本？
四腐药制中，有二释。初释中，小便治劳，大便解热，名黄龙汤。有下，即次释。则通众药，人所不用，故云陈弃，即腐烂异名。谓但将治疾，勿究所来，故云何须问本。
就开五药，酥、蜜分二，油不分者，可解释耳。
开中，酥分生、熟，蜜有蜂、石，油独不分，可解释者，酥虽体一，生、熟味殊；油纵生、熟，体味不异，故无可分。
三、就总结，分文为二：初、至前去来，明即坐诲约；二、弟子当日三时下，明后起随行。
三、结劝学。方权分中，即坐谓受已未散，诲谓教诲，约即诫约。
就初又二：初、至当问和上、阇梨，当相委示；二、当令受具者在前而去，深防制也。
即坐分文中当相，当字去呼，深防制者，受者在前，十师随后，恐有乖仪，预作防准。
前又分六：初、汝已受具下，至众僧满，牒受缘成足，劝以护持，无得谓亏，不重受体而忽犯也。二、汝当善受教法下，明自行化他三昧之业。三、和上下，明奉法奉行，义须随顺。云如法者，简非法教，不行无过。四、应学问下，前明自行化他，初入修福，今已将久，当修智分，故福智二轮与天地而同德。五、汝始发心下，劝奉前教，因果尽然，感果必至也。六、余所未知者，显法由人通，要假师授，方资成也。
次释初段，总分中。初但示总意，文如后释。二中，受教即是营福，先须自行，然后化他。三昧业者，即习禅定，并属福业。三昧亦云三摩提、三摩钵底，或翻为定，或翻等持。三中，如法谓合法律，非法反之。四中，蹑前第二以显此文。二轮、两仪，喻其必具。五中，因果尽然，通论一切。验今奉教，必不虚因。文云唐捐，犹言虚弃。六中，资若训助，即属二师；或训取者，即属弟子。
就初段中，汝已受戒者，总明受体也。白四如法者，结成教法也。得处所者，在作法界内，非自然也。和尚如法者，明根本师入戒缘也。阿阇梨者，即受、时二师，非下所问也。众僧具足满者，结成支证，不谬受也。并为人、法、僧界四缘周具，形终奉持，不虑妄受，总结付之，幸依行也。
别释中，初科，牒释六句。初是受人，即含体相资缘，事如法也；二、法；三、处；和尚已下三段，并是僧收支证，支犹共也。并下，总结四缘，人即是事。
至时随机，可唯此尽立法以为语端，未必谨诵也。
后结示中，上二句教增损，下二句示前文。
二、弟子日；三、时下，明师资相摄法。略举其致，余广如钞。
后起随行明二师中，初科略举其致，即示注文；指如钞者，即师资篇。
就分为二：初本师和尚，明相摄法；后请依止下，显事缘有障，更须师他。
次科事缘有障，即命终、休道、远去等。
所以受后即明二师者，以创奉大法但有愿心，至于万行亘周前境，有缘乖法罪即自科，不以无知谓免咎责，唯除便利余并须问，故于此明恐怠慢也。
三中，徴释以申教意。初叙受体，至下，次明随行互遍也。律制唯除次小便利，一切并须白师。
二、请依止中，缘明离违，遂造非法，教须别请，用补和尚故也。
次请依止释缘中，离收命终休道，违即决意出界，或可二字并该三缘。
所以五夏有知，听离依止者，据教相也。律中五分成立，乃免从他者，据行体也。各有其致，不矛盾也。
释法中，初科。律有两文，乍似言乖，故约教行以分；依知趣合，故不矛盾。五分，即戒、定、慧、解脱、解脱知见，五法成身，故名为分。
具德中，言知犯者，作过缘成也；知不犯者，识治能也；知轻者，下四聚也；知重者，上二篇也；委识名种，知练相壮，无纤乱也。
简德，初科。简解中，犯等四种，并见律文，非学不了，故制委识。犯、不犯通该篇聚，轻、重局分上下，名、种、相三，如忏篇分别。
重十岁者，俗年壮室，志干成立，随所处断，善离罗网。
简年中以二十受戒，今满十岁，即是三十，故曰壮室。礼云：三十壮有室。志干成立，谓有节也。处断离过，言其方能也。
无德不依者，依在钦重，诚由行解，累负人情，义无归向，故虽专独，非罪缘也。
无德中，初叙可依；累下，示不可依。若作，若作上声，则数为非义；若作去呼，则自不清白，并负弟子依赖之情。专独非罪，谓无师时，许不依止故。
二、就尼受，分文为二，即标受也。
就初标缘，释名如文。摩是天音，此云为母。重尼称者，以爱道为尼之先，即佛之母，故预同类相从为摩，如此世中皇姨、皇舅之类也。
第二，尼法释标中。初科如文。即指善见佛呼爱道人，遂法之预厕也(注中魔字写误)。如下，举例。皇即训大，父母之族，尊故称之。
文列仪式不便者，以男女染污，生议之先，依位列之，便屡接形，故割三众，次沙弥后。
次科，即智论文。依位列者，谓依五众次第，则男女相间，似于匹对，招世讥嫌，故云便屡接形。屡，犹近也；接形，谓男女交参。
引爱道经者，以禀质轻懦，情智近局，若不制依，喜随飘荡。故八敬之始，并得戒之缘，准法敬之，法还千载，深知机矣。
三中，初叙报劣。若下，次显须依。飘荡，即放逸无拘。故下，三、彰益。八敬始者，最初爱道，因之发戒，法还千载。善见云：若度女人，正法减半，佛令传敬。若能受行，还复千载。深知机者，美佛权巧也。
就后受中，依众分三。
释受标中，言依众者，尼三众。
初授下众法，同上不出。
列释，初科，下众沙弥尼受法，同前僧中，故略不出。
二、就六法：初、式叉者，学也；摩那者，法女也。标法分二：
六法标中，梵云式叉摩那，此翻学法女。
就标缘中，具列两相。初、净心者。以女人志弱，愚教者多，随缘造过，特由学浅，故特圣制增位劝学。男子不尔，多堪苦缘，虽为难阻，不即陵坏，故僧位中不曲制也。二、净身者。由曾出适，言归事人，后丧从道，怀胎受戒，诞育怀挟，讥过由生，故限二年，可知染净。是知学法为净心本，文列尽形者是也；约制有期为净胎本，文列二岁者是也。两设其致，各有源矣。
释标中三。初标举。初下，次别释。初释净心。前叙尼有。增位谓别立一众，劝学即重加六法。男下，次明僧无。反尼可见。二、释净身。适即训往，归犹嫁也。后丧从道，谓夫亡而出家者。诞育谓生子。怀挟即抱持。是下，三、结显。初结净心，引后说相。既通尽形，证知修学。约下，次结净身，引后结法。既局二岁，显是验胎。各有源者，即上二本。
就法分三：
释法总分三者：一、缘，二、法，三、相，下文但释缘相耳。
初乞缘中，文列十岁曾归者，女人谓嫁也；十八童女者，处室未归也。有斯两缘，同学二岁。
制缘中，初科。初示缘异。处室谓室女，未归即未嫁。有下，次显学同(注中嫁字合作归，如疏所牒，可验写误矣)。
此学法女，无戒体也。但受别教，位过沙弥，如上已解。恐忘，故重言之。以人不解，谓分三众，有三戒体，实同而异，但增学也。何以明耶？依六法行，无过听受；分有所犯，更从始学。或不学法，或学不满，或缺不行，并名非法。为佛所诃，义无辄受。
次科。初以义判。体同沙弥，无别戒体，指上解者，文见二下之首。以下，斥非。实同谓体一，而异即增学。何下，推所以，即明六法。增法检行，为受方便，义非发体。初叙如法。或不下，明非法。或不学者，谓都不受。学不满者，此虽曾受，年限未充。缺不行者，受已有犯，不复从始。如尼律中，并因起非，佛诃制戒，故云为佛诃也。
今行事者多信意言，不遵制意，故有年末授学法，正朝进具，或具二年，中多缺犯，应更与戒；忽而不行，或少或多，杂乱难说。
三、辨行事斥世中，初文。初通斥，故下，别列。年末受学，正朝进具，即以两日以当二岁，应作四句：一、年缺行具(如上二日，并下或少，而无所犯)；二、行缺年具(如具二年，中间缺犯，并下或多，谓过二岁)；三、年行俱缺(上三句并非法)；四、年行俱具(唯此句得受)。忽不行者，谓慢教也。
亦有一师，当白四法都卢成就，谓沙弥尼、六法、本法及大戒也，相共召之，名㮯朴戒。不知何出？此复何论？
次科。尼中四法，一白四受，故云都卢。此即方俗之语，犹言一并也。㮯音混(木未破曰㮯，谓圆㮯也)，朴音朴(木素曰朴，谓匠未成器也)。彼谓但一法受，㮯成朴质，不须更分渐次多端也。不下，正斥。上句斥无所据，下句明无可取。
今立正法，当顺律文，务取优长，百代无古。
显今中，初科：一、须合教；二、须理长，优即胜也；三、可垂世。百代无古，久而愈新，诚由有考，故至无穷。
六法女中，若全不受，若受有缺，或年不满，诸同一科；还如不受，不合进戒，阙尼一位，何有沙弥径尼受具也？
次科简非正明中，初列非。受有缺者，即缺行也。诸下，总判。无沙弥尼受具之理，故例判不成。
若尔，沙弥不受，得受戒者？答：不同也。一、无文开尼，受已得具；二、男气刚正，有秉持故；三、为女弱不能持戒，故生一位以为行本，今无本行，何得后受；四者、男无可试身胎，故不限于时月，女则反前，故须具学。
释妨。问中，沙弥不受十戒，直得具足，但僧得小罪，那与式叉不同？答中，初合总合。一下，别示，有四：初、即反显沙弥，有文开故；二、显男位，开则有益；三、明沙弥踪阙五十，能以具戒即为行本，尼则不然，故加此位；四、则易见。准知顿受唯许僧中，不开尼众。问：不受五十，直受六法，得不？答：式叉以十戒为体，若容直受，则无所依，故不可也。
今约上文，十岁、十八，二女受学，年满受具者，义须推之。如十八式叉，年初即受，明年十九，后年二十，正满两周，得戒定也。如是正月二日，乃至腊月晦日，皆得受具，可独在于正月元日也。不妨最小式叉，腊月尽日受学法者，犹是十八年内，沙弥尼受法得一日也。至明日岁初，为年十九，一周学之，后年二十，与受大戒，判言为得，不违教相，验胎身净，岂与前减同日而言哉？
今义中，初通标；如下，别举。初明年月俱满；如是下，次明年满日月不满。最小之者，实行一年一日，以腊月尽日即当一年。不违教者，年数满故，可验身胎以经年故。岂下，异古前减，即上所斥。然今虽减，与古全乖。不同日而言者，言与彼异也。
彼不行者，及至受时，僧问满不，尼徒无愧，唱言：满净自诳不了，用受何为？况面奉佛，口行虚诈，何遽此急，恐失圣耶？然彼圣果非虚言之所得矣，诫之哉！
三中。初叙谬。以僧中正受，先须问尼六法满净。满谓年具，净即行具。自下，正斥。初斥诳自。不了，谓不晓了。况下，次斥欺佛。何下，斥忽遽。以不行六法，欲速受具，故妄语障道，判非得圣。今时皆尔，五十六法一并而受，便受具戒，必无得理。无戒满洲，正当今矣。
就乞法缘，五仪具也。两膝着地，此长跪也，谓足指及膝拄地。律中，为身懦弱，互跪倒地，佛令立仪，与僧异也。今时腿地，犹胜大坐佛前也。
乞法中，初科。初总点五仪。两下，别释长跪。仍引本缘，明与僧异。腿，吐猥反，谓以股卧地也。据非跪仪，且胜大坐。
正行之前，须请和尚，以乞法中俱衔作故。
次科文中，不请和尚而乞中牒之，故令先请准僧词句。
文列大姊僧听者，以对异僧，必还从僧，亦无失也。兄姊皆先长之美号，得意在斯文乎？
三中，初明简异。必下，次示义通。必还从僧，谓牒大德，意在称美，今云大姊，深得本意。
文中着见处立者，恐成贼住，准相，如上受具，长跪合掌，遥祈亦得。
四中，初示制意；准下，示仪式祈求也。
三、召来众中示名相者，以远虽得法，不知何戒，故列相显不与得罪，如律结之。
说相中，初科。由是遥被，故须示相；不说违制，故律结罪。
就相分三：初、标举总示；二、不得犯不净行，显示轻重；三、佛言下，分简位别，行通有无。
初总举中，显人尊法胜，何得不重也。
次科总示中，举佛三号，欲示人尊，以彰法胜。
就六相中，不分自别。
初相中分二：不得犯不净行至释种女，明戒正体也；举本重劝，非正学体也。
次显轻重。初相释戒。正明中，淫、盗等四，即本十戒，故云正体；望前已制，故云重劝。
问：此学戒沙弥尼，知何重举耶？答：非谓不知前言重举诫励增学也。如今师授，晓夕勖训，重述前言，何处更别有法也？
问中，欲显列相重举之意。答中，十戒已说，故曰前言；今复述之，故云重举。诫励增学，谓举前根本，劝后学法也。下引师训，例通重述。勖亦诫也。
二、若与染污男相触者，正是学宗，心须净晓，中必行缺，应从重受，故列形终，可不然乎？
次学法中，正学宗者，即今所受正戒摩触。须净晓者，净谓奉持无犯，晓即明达教相。
乃至众中故作妄语，戒学别论，相天分也；五、非时食；六、饮酒者，此无可对，直举学本，尽形行之。
释余相中，初例余三重。由下，三中，并前举重戒，后明学法，故云戒学别论。相天分者，谓同天地，高下易见。五下，次别释后二。但有学法，故无可对。
三、就缘分别中。
大尼所奉戒应学者，增本位故，学相亦同。
三、简行同法中，初文增本位者，过沙弥尼也。
若尔，沙弥亦通万境，应名学士也？答：学有渐顿，制有缓急。士则随境能防，虽犯无重加法；女则易为缘坏，增位尊彼沙弥。犯则随缺便补，如大僧行高德远，以所防多故。余四渐疏，故位随降，可通照矣。
问中，式叉同尼，故得名学；沙弥同僧，例亦应尔。答中，初二句通示，士下，别答。初明沙弥不名所以。由望大戒则为缓，望不增位故为顿，则学顿而制缓也。若准他文，亦名小学，但非本号，故没不彰。女下，次明式叉得名之意，则学渐而制急也。仍举五众所防多少，以显沙弥、式叉二位优劣，得名不同。
除自手取食、授食与他者，有人解为二缘，今则不然。余行并同大尼，唯开不受授尼，不同尼从人受，方与尼有此异耳。若论不受恶触，何得不无？戒下四众，罪不虚列，理自从人，方可进耳。
次释异中。初出古解。为二缘者，彼谓除自手取，即开自不受而食也；授食与他，开为他作能授人也。今下，次示今解。初约一缘释通文相。不受授尼，对简大尼受已可授，准钞亦据无人方开。若下，次斥古谬说不受食戒。下列四众，可验同制，义无辄捉。
此二，学法女，具学三法。下文列三品，相极晓然。以今通诵，不识戒学，故为分之，无所解也。
三法中，初科，初指文显；以下，次示分意。无所解者，言易见也。
然古师相传，受六法者，加五条衣，以对下众着缦衣故。
辨服饰中，初文。然既位过小众，服饰宜殊，虽是古传，于义可取。
近人行事，是沙弥者，例着五条，至于六法，还同本服。是则律崩法坏，渐讹替也。为师为匠，俱行谄附，密诱沙弥，不觉灭法。以多论文，沙弥二衣：一、当安陀会，拟常务也；二、当郁多罗僧，拟入众也。若是正衣，不应云当。故以位分上下，衣服标异也。律无明断，故有斯渐。
斥滥中，初科。初叙讹。沙弥着五条，则僭于上；式叉同本服，则屈于下。是下，正斥。谄附谓私于己徒，密诱谓容其僭滥。下引多论，证知非法。当字，去呼代也。故下，结上相传。律下，究讹所以。故有斯渐，谓渐讹也。
复有一师，沙弥所服，全同具戒，以制三衣，本为寒耳，大僧蒙给，可简下众，故齐给三。
次科，初叙非大小同服，本制为寒，义无简小。
今解不然。缘起制僧，下众非制，必随时服，教所不禁。若是未具，已受三衣，不应大戒更示三号。钵亦如此。体是下位，供奉为务，僧器受用，自足形有。纵有依持，法终未具，理必衣钵。大受时须如文所列。至于出家，十戒非制，故不问也，即三衣钵也。
次今解中。初叙僧具缘起。制僧，即衣犍度为比丘制。随时，谓随寒热单重换易。若下，次明小众不许。初以理难破。以受具问难，先示衣钵，必先加受，岂得后示？可验前无。钵亦例同，但可依持，未可即用，准用僧器。纵下，示乖法。理下，示正仪。大受时须，谓受大戒方制具故。如文列者，即羯磨词中牒衣钵故。至下，取反例。十戒不问，显非合具，即三衣钵者，转释十戒所不问事。
三、明授大戒法。就文分二：
初标缘中，列诸受相，略为四种，广列为七，八敬、善来、破结羯磨也。前三如上已释，后一离分为四，相如上显。然此羯磨，后代所行，须知缘法。
三、大尼标缘中，初科。诸受，前三局一，羯磨开合，故略四广七。前三后四并指前者，即总义中，上即指略。然下，叙起。羯磨之言，通含四受。
遣信受者，法预尼也。价直半国，梵行难故开；今时所量非类，故闭也。
遣信中。初示本缘起法。预即尼名。价直半国，言有美貌也。今下，明后不开。所量非类，谓设有姿态，必不能及。
十岁曾归者，由经奉给，有持戒，能加学十二，进受大戒。此则互说不同。
曾归中，初文叙本开意，盖取有能互说不同，即如下引。
如多论云：十二得戒者，夫家役使，堪忍苦缘，加厌本事故。僧祇云：先嫁任苦，加有黠慧，故开成受。
次科多论、僧祇，并据十二，皆取堪任，同今四分黠慧，即猒本事。
母论中，十岁嫁者，度出家已，二岁学沙弥尼戒，又二岁与式叉戒，满具已后，得与大戒，计此年十四是也。
母论又加二岁，部计不同。
承有论云：女年十岁曾嫁归者，与十二岁学六法，满已与受戒也。曾忆见文近忘，不知何部有弥沙塞师从中国来，亦云年二十二当与受具。
传闻中。初叙所闻。嫁归语重，疑是写剩。曾见后忘，示同众人故。有下，取人为证。弥沙塞，即五分部师。详彼部意，由曾出嫁，沾染尘缘，加十二岁学法磨炼，或其然也。
既有斯异，明须详审，然从多文年十二得至时观量堪持戒否。
三中，初结前；然下，示所取；至下，诫观机。
三十八童女，如常行之。
十八童女，如文所明。
四、边方义立僧尼各五，自宋已前，史籍不载，及后杨辇还依中国，如前明也。
义立中。佛教，后汉时来。曹魏之时，立僧受法，尼唯一众边受。至宋元嘉十年，僧伽䟦摩至于杨都，求集西尼，立二众受，故云还依中国，自此为始。则知尔前史籍不载。辇谓天子都处，指如前者，见总义中。
就正受中，又分为二：初、明本法，二、就僧受法。
正受标分中，先尼中受，故云本法；为后僧中正受方便，亦由报弱，故立阶渐。
就初尼中，前具诸缘，如僧无异；后加正本，大同僧中。异者，重解，余可知也。
本法中，初文。前缘即谓师等八法，后加即白四正受，同不两繁，异须重解。
前畜众中，尼为师传，加僧二岁者，显志弱累年为德也。女人多态，乐畜徒侣，犹本习也。如律上下，为畜弟子制二十余戒，年年度人，不能教授，多违犯，故随度制畜众法，命尼众量之也。
牒释中，初科。初释加岁与僧不同。累犹多也。女下，次明制乞反其女习。仍引律文以彰敬意，即尼戒本单提篇中上下文也。今略列名：一、度妊身妇；二、度乳儿妇；三、度年未满二十女；四、十八女不与二岁学法，即与受具；五、与学戒不满；六、学戒满，不与受；七、小年曾嫁，不满十二；八、小年学满，不白众，辄与受；九、知彼不白，而辄与受；十、多度弟子，不教二岁学法，不以二法摄取(即年年度人也)；十一、不二岁随和尚；十二、尼僧不听，而授人戒；十三、自未满十二岁为和尚；十四、年满十二，众僧不听，自授人戒(即不乞畜众也)；十五、尼僧不听，而谤僧有爱等；十六、父母、夫主不听，辄与受；十七、度忧愁嗔恚女；十八、劝式叉舍学法，与受戒；十九、从式叉求衣，与受戒；二十、不满一岁授人戒；二十一、与本法已，经宿方往僧中受(下对时中，即引此文)。
就乞法中云阿姨者，以重和上同爱道故，是佛母妹同号姨母也。
次科阿安葛反，即尊上之言，同佛姨母，名重可知。注中二事，即法、食也。
后就正受，缘须五义：一、对时，二、约众，三、明界，四、立法，五、料简。
初中，律制即日往僧中，若经宿者，得罪。
正受义门，对时中，初科，文如前引，得罪即犯提。
问：失本法不？答：不失也。法由舍故，隔日非解。
问中，上云得罪，不言法失不失。答中，初句直判，下二句示意解亦舍也。
若尔，更新本法，即用故受？答：文不明出，亦任取之。虽故法在，而是佛制，义有涉疑，舍受如法，如诸疑相，皆佛所听故也。
转难中。法既不失，为重受本法，为不须耶？答中。初约两通答。谓再受、不受，二皆得也。虽下，次约重受答。以违制教，得否不决，故云涉疑。言舍受如法，谓对首作法，舍前本法，重新更受。下举疑，例如律治。故伽蓝不知净地所在，又先结大界，后结戒场，又大界结不如法，标相漠落，并令解已重结是也。
二、约众数者。
有人行事，作本法已，将三两尼送至僧中，与受大戒，便立义云：尼在僧中，全不秉法，何劳众往？界亦不须。纵文列二十众者，前后列之，非一时也。
第二，引古中，文出三过：一、不知此法，二、众同秉，二、不知同秉各依法界，三、妄通律文。律有二十众比丘尼，彼谓本法、正受，共为二十，故云前后列也。
今量不然。尼之依僧，受随一也。尼有犯残，皆二部僧中具明行法，或八人、四十人同秉羯磨。法是僧执，所为在尼，评问和忍，义通两众，何容至受，遂分彼此？故律文中二部僧具足满者，就大僧中明之，岂同前也？况复五分正文十尼将往，四分亦云彼尼僧应将诣大僧中，并不可减略也。
今解中，初句直破。尼下，申理。初明须众及界，举随例受。随即悔残，如戒本中明列人数，故不可异。前与半月，僧尼各四，即八人也。后正出罪，僧尼各满二十，故四十人。问：和通两众者，即显同秉，义须结界。故下，次通律文。岂同前者，正破古解，同前本法而言二十也。况下，引证甚明，足彰前谬。
三、明界者。
有人不立，由法在僧。
第三释中，初科，彼谓尼不秉法，故不须界。
今解须界，以法是两众所持，既行僧事，义无自然；虽是僧作，尼开重结，诸律所听，明有事故，如五百问重结之；不相叉者，恐出僧外，非成同法。
次科，初立理。虽下，引证。诸律听者，即是善见及下五百问，彼云僧尼重结得不得相，叉谓界相须等，准非同法，虽叉无害。
四、立法仪式
然行事者纷纭意言：谨依五分，彼十比丘尼将本法者至大僧中，在前相对，与受戒也。
第四，诣僧法中，初通斥；谨下，示仪；五分明文，反前臆度。
今时行者，僧尼单列，各面相对，本法在中。然据外相，不无议涉，纵容取中，义亦通成。当僧在上位，前后丛坐，尼众在下，还聚一处，使尼教师引本法者从僧次礼，然后在僧戒师前，如文乞等。
次科，初出异。然下，立法。僧尼相对，尊卑抗敌，故生讥毁。然于礼乞对受，事有不便，纵容取中，是今裁度。中，犹当也。二众同行，上下丛坐：一、位有伦序，二、行事顺便。
五、料简中。
问：本法尼已闻白四，得闻余法不？答：已闻应开，但是未具。至于僧中所有加结，不预僧例。若得在者，用僧何为？要由僧作，方成尼具，故知异也。正作结界，须自然外，后加白法，一一召入。
第五，初问中。余法谓尼结界，本法尼得同闻否？答中。初、明不合。已闻应开，是纵未具，不预即夺。僧中加结，谓往僧寺，尼结界时。若下，二、简异。谓若许在众同法，则即是大尼，何劳僧受耶？正下，三、示制度。谓结界时，令本法尼出六十三步外等。
若尔，未预僧法，全是无戒，在内何妨？今解：此尼不同下众，全未得法，故须消息中间人也。故律中明名本法者，为比丘尼相滥具戒，然未预僧法，何名具也？
次难中。既无具戒，义同小众，体不足数，何妨在界？今下，释通。初定名。消息，犹言详度也。中间人者，非大小所摄故。故下，示义。初明非小。名字去，呼。然下，次显非大。
如僧史说求那䟦摩传中，尼戒大僧中生，假令不作本法，直从僧受亦成，但犯罪耳。律无正断，而是所通，以事证知。故知僧中大须立法，方发彼戒。若不能结界，二众不满，中容非别，众用界分。若不约之，虽来无用，受定难克。宁可本法不成，事通得不？必若僧法有缺，定判虚行一世，又须诫哉！
引劝中。初引传文。即宋元嘉中，师子国八尼来问䟦摩曰：宋地未经有尼，何得二众受戒？今引䟦摩答词。律无正断，谓无不作本法不得之文。以下，准诫。初叙缘成。若下，次显非法。中容非别，谓设二众满，须看不足别众两相。众用界分等者，出须界所以，谓若无界限，不知和别，则无僧用克获也。宁下，三、结断得否。无体妄持，故曰虚行。
就文分三，缘、法、相也。
初缘有四。
一、明请师。虽律非制，当时必须，若不告情，何由妄作？此即义有文无也，义理加之。
牒释缘中请师，律文不出，义准僧中加之，义有文无，显知是略。
二、教乞戒。应尼教师如法教之。情必懦者，如十诵云：因式叉尼语不正故，余人便笑，开余人代乞者得戒。
二中，初释自乞；情下，次许代乞。懦谓懦弱。
三、戒师和白法，如文可知。
三中，文云大戒，望小为言。
四、正明问难。遮中，如前显父母夫主，先问有无，有问听不，无不须问。奴婢罪名，士女同讳，僧是知法，义须转势也。二、根下，病非女，五也。世俗所讳，僧尼同耻，不问亦得。故僧祇中，僧问遮法，除女隐处也。以彼此怀惭，失弘诱相耳。
四中，初科。初通指。父下，略释。初释父母听否。次释奴婢。俗礼以有罪者为奴婢，故云罪名。转势裁问，如前已明。三、释非女。五相难分：二根，一也；道合，二也；道小，三也；常漏便利，四也；涕唾常出，五也。世下，教转问。仍引僧祇，证知多耻。
问：学戒及清净相，文列为二：如能长引，一时俱答亦得；乃至遮难，长诵长答，前后交乱，但应十三；及诸遮者，义并通也。今时钝弱，随问不解，何能引答？不妨鹦鹉逐语而声，终未解意，还同不语，如是例之。
次科，初点文。云列二者，先问学戒，谓受六法；后问清净，谓中间无犯。如下，示总答。例余遮难，并别牒而问。通用一答，但取相解，无非成法；若不解者，虽复别答，反例不成，故云今时等。引答，谓长问而总答也。
授戒相中，前列八重，中列四依，后明结付。
释相总分中，初八重四依，各有标自；从汝已受戒下，即结付也。
初止持中，大如僧中，但阙喻耳。
释八重总指中，言阙喻者，据文，前别列八重，后总举四喻，四分文阙，故引五分足之。
就杀戒中，堕人胎者，谓初七日后，凝滑精段，随落皆重，由识托之，失所依故。
杀戒中，初科，初示分齐；初七日后者，举其最始；由下，示犯意。
厌祷如前。
次科，厌魅也。祷，俗呼为到，非。
言咒咀者，咒谓言辞誓约，不得违越；咀谓结鄙恶言，私骂令受。由彼过业，与妄相应，遂令衰弱，渐就瘦死也。
三中，初科。初释文。由下，示意。过业，谓过去结业，与今会遇故。或有中者。
多为咒字，音周，又误也。加文音粥，周六反。之咀字，误也。此乃音叙，即咀嚼之咀也。字须为诅，阻虑反。知无益，谈居世须耳，恐俗轻也。
次科，初咒音周，又字声俱误。如文字须从示声，宜音粥。检今字书，咒字正是咒诅，祝通咒、粥二音，谓祭祀祝赞，应是后改。疏：依古韵，诅字从言，有从口者，字音俱别为遮。文字学者，专攻名相，无补于道，故云无益谈也。复虑不学，空然无知而自足者，故云居世须耳。
就后重，初分六：初、不得相触乃至畜生，轻重合论，俱不应也，此深防之言；二、若尼染心以下，方显重位识限相也；三、此尼非女者，显己越灭圣心也；四、是中尽形者，约报持也；五、能持不者，举相以示；六、答能者，自誓从约，义无后犯。余三例尔。应须引缘解文，恐繁故也。广如注尼戒本中。
后四重中，但释摩触节文为六，余三例之。初中，非人犯兰，畜生得吉，故云乃至。轻犹不得，况作大重？故曰深防。三中，越即是违，灭即毁灭。越灭圣心，则非其族也。六中，约即制也。余下，指例。应下，示略。广下，指广。注尼戒本，其文已亡。
总显四喻，其相如前，但后四重，还前种类。
释：喻中八重而列四喻，以后四重种类摄故：触，八淫类；覆，随妄类。
有人读文，不识后四名作何戒。文中具显犯摩触故，犯八事故，覆重故，随举故，神思高浮，不着字读。何犹晓也。
示名中，初叙迷名；文下，列示；神下，结责。高浮谓恃俊轻易，故读文不细。
说四依中，树下依者，非兰若中，尼轻易陵，不行此教，何妨余树得受头陀也？如五分说四依，无树下坐，改云依粗弊卧具也。四分文同，义非兰若，以多难故。
四依中，初科。尼不许独居兰若，故树下依必在聚落。如下，引异。彼律第三僧尼不同，粗弊去，着靡也。
如僧祇中，尼受具已，为说八重、十九残法、三十舍堕，乃至随顺法也。
次科。僧祇制三篇，前二戒分提是威仪之首，僧残多四分二戒，乃至随顺者即四重，后各有劝持文，寻之可见。
记三之六
