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维摩罗诘经文疏卷第十八(菩萨品之三)

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佛告持世菩萨汝行诣维摩诘问疾。

此是第三命持世问疾文即有二一佛命问疾二持世奉辞不堪所以佛命持世问疾者其既是出家菩萨亦是法身大士绍尊位者所言持世者领忆不忘名之为持世以隔别为义实相真心领忆诸法无有遗忘故名持世持义乃有多徒略说有五种一者遮持二者总持三者闻持四者住持五者任持四教菩萨皆有此五种持义但三权一实今约圆教明五种持义一遮持者菩萨得实相真明能遮一切法界烦恼恶业生死苦报二总持者持一切万行自利利佗功德如完器盛水无有漏失也三闻持者若十方诸佛说法乃至十法界所有言辞一闻便忆如云持雨不忘失也四住持者住持十方诸佛法门兴隆使不断绝也五任持者无缘大慈荷负度脱一切众生保任不舍也菩萨从发心心如虚空非偏非圆而能权实皆持乃至法云等觉也持世居补处之位权实五持将极岂不知波旬化身为帝释但为令众知魔界如佛界如一如无二如故于往昔示不知魔示受净名呵折令众生悟佛知见也开即是总示是别总别不二即是悟也此还约初心不须远求乃至妙觉亦如是但前呵弥勒光严皆破果上之僻执故约菩提道场以弹也次呵持世善得皆破因中之谬取故约魔来施会以弹破今佛次命持世问疾者持世若述往昔被弹之事令诸菩萨觉知魔事悟佛知见大众同闻即成前五种利益之义。

持世白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

此是第二持世奉辞不堪文即有四一奉辞不堪二述不堪之由三正明不堪之事四结成不堪第一奉辞不堪者良以昔不觉魔作帝释为净名所弹岂堪传如来旨也。

所以者何忆念我昔住于静室。

此是第二述不堪之由由不识魔作帝释来也文有五意一自述往昔住于静室二述魔作帝释来三自述魔来不识而为说法四魔更施女为乱五自述谦怪不受一自述往昔住于静室者持世住静室当是欲避喧入诸禅定修道进行也持世法身大士岂须生身入道迹同方便菩萨为物之轨应须引进故住静室示修禅定也。

时魔波旬从万二千天女状如帝释鼓弦歌来诣我所与其眷属稽首我足合掌恭敬于一面立。

此是二述魔作帝释来也所以魔作帝释来者帝释是佛弟子已得圣道又是佛檀越故来亲近咨承持世既是出家菩萨见大檀越来即须慰问便是妨乱今约四菩萨知魔不同即有四种一三藏教明菩萨自未离烦恼魔阴魔但观行觉知折伏寄此修菩萨道耳佗化天子魔若得神通作意知天魔不作意不知若知能以神通伏天魔未能永破若至道王树下先降破佗化天子魔魔退之后方三十四心断结界内四魔皆尽也二通教明菩萨初入见地已分断见烦恼魔得五分法身分除阴魔至六地无正使润业后生除界内阴魔死魔而犹有誓愿符习界内受生有阴死不能坏菩萨道七地虽得神通自在作意能知佗化天子魔不作意则不能知作意能破不作意则不能破至道树下方究竟破佗化自在天子魔一念相应慧断习尽既无习誓愿不能牵生即四魔永尽也三别教明十住入偏真理即破烦恼魔阴魔死魔十行得神通自在作意知佗化天子魔不作意不知不能伏至初地得一身无量身百佛世界作佛界内烦恼习气既尽阴魔死魔天子魔悉皆破也四若圆教明五品弟子圆伏四魔若入十信六根清净圆断四魔不作意自觉魔来也此略分别四教破四魔不同若约常乐我净无常无我等八魔三藏教菩萨未能除但能伏四魔至三十四心满方除若通教见地已能除常乐我净之四魔别教十住已除常乐我净之四魔十行十回向已伏无常等四魔登地已分破无常等四魔因虽无常而果是常如大涅槃经佛答梵志也别教佛地八魔皆尽也若圆教初发心住已圆破八魔界内四魔永尽界外无常等四魔乃至后心究竟尽也次明持世何意为魔所娆若论持世迹现诸方便教补处此则何啻知魔有教无人不须研核但持世为禀诸方便教之轨故示不知也所以然者解此有三意其诸方便教菩萨未能于魔界如与佛界如一如平等无二佛界即理魔界即事诸方便教所明菩萨虽能入真理不能事不碍理理不碍事若断结避事入理如人畏时非人得其不能体之与佛界无别是则为魔所恼大士于二界不二通达无所去取故觉知能降伏也二诸方便教并明缘修照寂有入出观若作意观即知觉魔事若不作意则不知觉圆教真修无出入观常在三昧见诸佛土不以二相寂而常照持世既方在静犹未入观不作意往照是故不知魔变为帝释大士寂而常照故能即觉知也譬如深山坐禅人若不别邪魅者必须安大方镜魍魅虽能惑人眼而不能变本形本形现镜得知虚伪波旬亦尔但能诳缘修未入观者令不能知不能诳真修寂照行人也三诸禀方便菩萨虽能入观觉知魔事或能暂时降伏不能于其境界无碍自在譬如人不能调恶弟子舍之不受有人善巧不舍恶人方便调熟堪任使役得成善人圆教菩萨调魔亦尔非但调其恶心令归善化亦能使发菩提心证无尽灯广化一切自于佛法未曾损减而大饶益无量魔众诸禀方便教菩萨阙此三义故为魔所乱也今持世住静室魔作天主之形欲为恼乱持世不觉因鄣入定也如佛知人机化物成道魔亦知人应有得道者及其未成逆来坏之也。

我意谓是帝释而语之言善来憍尸迦虽福应有不当自恣当观五欲无常以求善本于身命财而修坚法。

此是三明持世自述往昔魔来不识而为说法持世叹言善来者既不知是魔谓是帝释以善心来为求善法故叹言善来也憍尸迦是帝释本人中姓从本姓为名虽福应有宿福得为天主果报富贵不可自恣放逸不修道也当观五欲无常以求善本者谬为帝释说法也若小乘但以无常为出世善本也大智论明天主多着五欲佛为说无常等十五种观门破欲竟乃令转教说般若持世既谓是天主故劝令观无常离欲于身命财而修荦法三荦有五种一世间三坚慈忍不杖楚佗惠施饮食得未来身荦放生止煞得未来命荦真心布施得未来财荦此是世间三荦之报若观无常天报不久须种未来牢固之业也二者声闻经修三牢法者若观无常得五分法身无漏慧命七圣财无能损破故言牢也菩萨为众生佛法修诸功德不惜身命无所吝者华报得世间三牢成得五分法身七财满足之三牢也三若通教明三牢者观五分法身无漏慧命七圣财即空无生无灭一切烦恼生死及天魔外道无能破坏即是三牢也四别教三牢者登地离界内生死法身显现即是金刚之体名为身牢般若慧命终不断灭即是命牢万善法财不可侵夺即是财牢也五圆教明三牢者舍身命财皆与生死后际等离老病死得不坏常住即是一切法趣身命财亦是三德之三牢也持世谬为天主说三牢法五种三牢义未知定为说何也。

即语我言正士受是万二千女可备扫洒。

此是四明魔更施女魔变身为帝释已废持世禅坐既不觉知今更强以女施重妨乱先现释身软贼得入此今以女施令其起真强贼又入魔以此强软二贼妨扰令失定心持世不觉即是以为魔所坏也。

我言憍尸迦无以此非法之物要我沙门释子此非我宜。

此是五明持世自述怪不受其女女是非法之境何得强有此施故言无以此非法之物要我也沙门是梵行清素之士不应受此污染之境非法供养故言此非我宜也。

所言未讫维摩诘来谓我言非帝释也是为魔来娆固汝耳。

此是第三正述被弹之事就此文即有八一净名正来觉悟持世二净名就魔索女三魔惊惧欲去四空中声劝令舍女五魔舍女六大士为女说法七魔乞女八大士还女一净名正来觉悟者持世既被魔幻不能别觉良以缘修不逮致被魔幻不觉知也大士悟佛知见非但自悟亦以悟佗寂照圆明非但能自照亦照一切故能即到其前发魔幻伪示持世是非初示其非非帝释也次示其魔来欲坏正道故言娆固汝耳。

即语魔言是诸女等可以与我如我应受。

此是二明净名索女也净名所以自说如我应受者此有二意一者净名是俗人纳之非妨二者圆教之行是非无碍违顺强软无非正道所以不以魔女为妨故言如我应受也。

魔即惊惧念维摩诘将无恼我欲隐形去而不能隐尽其神力亦不得去。

此是三明魔惊惧欲去也魔所以惊惧者本缘持世欲坏他成己忽见净名发其幻伪又知神力非敌必被挫辱故大惊惧欲隐形而去既不得去又尽神力不能去者魔虽有神力岂如法身大士神力神力所制故尽力不能去也。

即闻空中声曰波旬以女与之乃可得去。

此是四明空中声劝舍女也空中声者关河旧解云是化魔菩萨因机助化汝向欲施持世今净名索何得不与与之不违本心乃得去耳或是净名空中作声为调伏魔或释迦法身毗卢遮那之声如普贤经所明也。

魔以畏故俯仰而与。

此是五明魔输女魔神力既不能自阴取去不得空声又劝魔当自念若不输女将恐致诸挫辱畏不获已便输女也。

尔时维摩诘语诸女言魔以汝等与我汝今皆当发阿耨多罗三藐三菩提心即随所应而为说法令发道意。

此是六明维摩受女为说法也为调伏魔心故受利益诸女故须为说法也就此文即有二一劝发心二劝修行此二是菩萨要法发心即是目修行即是足备得入涅槃清凉池也是以净名先劝诸女发菩提心如应说法者四教明菩提心随其机缘四悉檀赴机令各发道心也。

复言汝等已发道意有法乐可以自娱不应复乐五欲乐也。

此是二劝修行既发心若不修行或恐还堕故须劝修菩萨法乐之行为对破魔宫欲乐说法乐也就此即有三一净名劝修法乐二天女请问三净名答也。

天女即问何谓法乐。

此是二明天女请说也诸女在魔宫虽受五欲乐未曾闻法乐今始得闻未能解故致请也。

答言乐常信佛乐欲听法乐供养众。

此是三明净名答天女为说法乐破其着五欲乐也所言法乐者一切善法欲为其本若有乐欲之心是则为乐如世人爱念父母亲眷家业以此为乐若为佛弟子以佛代父以法代母以诸亲属修道法代诸财物其深乐者即是出世法乐也就此文即有五一常乐归事三宝二乐离集谛三乐观苦谛四乐修道谛五结成法乐若能如此非但因中即得法乐后得灭谛涅槃即是究竟常乐也经言乐常信佛者上既云随应说法四教明佛随天女生信爱乐即是法乐也经言乐欲听法者四教明大乘之法随心乐闻即是法乐也经言乐供养僧者四教明僧随乐供养即是法乐也。

乐离五欲。

此是二明乐离集谛也集应断故说乐离五欲也法华经明诸苦所因贪欲为本故知五欲即是集也如人病差即得安乐若离五欲即得法乐也四教明离五欲不同随其宿习所用也但既初呵天女着五欲多用三藏教意明离也。

乐观五阴如怨贼乐观四大如毒蛇乐观内入如空聚。

此是三明乐观苦谛若不乐观为苦所苦岂得法乐故能观苦者即不为所苦免苦得观智法乐也四教观苦随根神所用也。

乐随护道意乐饶益众生乐敬供养师。

此是四劝修道谛万行法文有三意一修行本二正行三遍行一修行本者经言乐随护道意此劝自行善须将护道心道心安隐不坏以道自娱即是法乐经言乐饶益众生者即劝修化佗之法乐如父母见子离苦得乐父母亦欢乐也经言乐敬养师者舍父从师能成人胜德敬师道法玩味娱神即是法乐养畅其知恩之怀亦即法乐也是则内修自行化佗之道外有明师开示因缘具足无行不成所求称心即是法乐义也。

乐广行施乐坚持戒乐忍辱柔和乐勤集善根乐禅定不乱乐离垢明慧。

此是二菩萨正行六度总众行之要四教菩萨莫不皆行此道以求菩提但教门不同故有生灭无生灭无量无作六度之殊具如释佛国品叹菩萨德及净土行以略解释但净名随应而说任诸天女因缘各有所随其乐行道味沾神称心适意六度皆是法乐也。

乐广菩提心乐降伏众魔乐断诸烦恼乐净佛国土乐成就相好故修诸功德乐严道场乐闻深法不畏乐三脱门不乐非时乐近同学乐于非同学中心无恚阂乐将护恶知识乐亲近善知识乐心喜清净乐修无量道品之法。

此是三明遍行菩萨修道即有二种一总二别总即是六波罗蜜总摄众行别是历别万行遍行今此所明即是劝诸天女遍行略举十余条以成法乐之义也经言乐广菩提心即是慈悲四弘誓愿必令普遍故名为广复次从生灭四谛起慈悲弘誓乃至无作四谛即是菩提心转增广也胜道之心增长法乐也经言乐降伏众魔者如平怨得胜心则快乐也经言乐断诸烦恼病差即是涅槃乐也经言乐净佛国土者净佛国土义已如前说如世人家宅清净宾主睹之欢娱悦乐也经言乐成就相好修诸功德者如人自见形仪端正内有美德心即悦乐也经言乐严道场者四教道场义略如释光严中已辨如此除伪显真伪灭得真则悦乐也经言乐闻深法不畏者四教乃各有深法三藏教通教但明界内偏真之理未足为深别圆两教明界外圆真是深难到底若有畏心即惊疑成苦若闻而不畏爱乐赞求即得真常之乐分也经言乐三脱门不乐非时者四教明三脱门前两教有时非时非时即是二乘时即是菩萨也复次前两教菩萨亦是非时别圆两教观中道实相修三脱门即是时也将别望圆复是非时圆教乃是真时也所以者何诸方便教门行时非证时若欲取证皆是非时若是时而求即得究竟真理成真三脱即是真法乐也经言乐近同学于非同学心无恚碍者四教明菩萨各有同学亲近同修和同㢡成顺心即是法乐也若于凡夫二乘及非同行菩萨心有恚碍者坏真法乐若心无恚碍能以随喜过其上者即还得随喜之法乐也经言乐将护恶知识者若不将护彼即能坏法乐能善将护彼则恶口不生不致破损内善法乐恒得安存也经言乐亲近善知识能示教利喜成人善法乐经言乐心喜清净者大集经言如真实知大知心动至心故名为喜如真实知大知即真法喜心动至心名为清净法乐也经言乐修无量道品者四教有四种道品若在菩萨心中修习为化众生皆名无量道品所以说道品名为法乐者法华经言无漏根力觉道便得无量安稳快乐二乘尚尔况菩萨乎但分别无量道品开四教义去取难解。

是为菩萨法乐。

此是五结成法乐菩萨若有乐欲之心修如此道法皆是法乐但举一类诸万行道法若有欲乐之心而修习者无非法乐如即自行道之人读诵听习禅坐心乐若心不乐强自逼制则生苦受。

于此波旬告诸女我欲与汝俱还天宫诸女言以我等与此居士有法乐我等甚乐不复乐五欲乐也魔言居士可舍此女一切所有施于彼者是为菩萨。

此是七明魔欲诱女还天宫文即有三一魔欲诱女还天宫二女乐法乐不肯随还三魔就净名乞女并如文可解。

维摩诘言我已舍矣汝便将去令一切众生得法愿具足。

此是八明净名还魔女此有四一净名还魔女二诸女请法辞还三净名为说无尽灯法门四诸女致敬还随魔去一净名还为魔女者大士本常舍行正为调魔利益众生魔已调伏诸女发心放还魔宫又能广化故舍还魔令一切众生法愿具足者还魔即满魔愿因此立愿令一切求法者皆得法愿具足。

于是诸女问维摩诘我等云何止于魔宫。

此是二明诸女欲还请法弟子别师事须咨请诫劝所行之事。

维摩诘言诸姊有法门名无尽灯汝等当学无尽灯者譬如一灯然百千灯冥者皆明明终不尽如是诸姊夫一菩萨开导百千众生令发阿耨多罗三藐三菩提心于其道意亦不灭尽随所说法而自增益一切善法是名无尽灯也汝等虽住魔宫以是无尽灯令无数天子天女发阿耨多罗三藐三菩提心者为报佛恩亦大饶益一切众生。

此是三明净名为说无尽灯法门无尽灯者四教菩萨皆有无尽灯法门但有究竟不究竟若三藏教通教灰身灭智入涅槃不化佗果中是有尽灯而因中传化不绝至果虽入涅槃转次授记佛化不断此是有尽灯之无尽也若别教圆教明无尽灯者观中道智慧见一切法如虚空不可尽智慧亦不可尽此之法灯自不可尽化佗亦不可尽也譬如二灯一油少炷小二油多炷大油多炷大者本灯不尽更传余灯亦不可尽也净名以法门传度于佗复使饶益百千皆发心而于本灯无所损减故以此为譬是则冥者皆明明终不绝令一切众生绍法王种即是能报佛恩饶益一切众生也。

尔时天女头面礼维摩诘足随魔还宫忽然不现。

此是四明天女受教致敬还宫如文。

世尊维摩诘有如是自在神力智慧辩才故我不任诣彼问疾。

此是第四结辞不堪也维摩诘有此神力者寂照知见自在调伏魔也智慧辩才者为魔女说法乐无尽灯法门也持世自惟往昔有此不逮岂堪传如来旨往问疾也。

佛告长者子善得汝行诣维摩诘问疾。

此是第四次命长者子善得文即有二一佛命问疾二长者子善得奉辞不堪所以次命问疾者善得是在家菩萨即是五百长者子中之一人也亦是法身大士示居补处之位所以名善得者善是善巧也得是得理也善巧得理故名善得但四教明善得义不同一三藏教明善得义二乘自善声闻得理不能断习缘觉断习不尽非善得义菩萨不尔意在兼济至果得理正习俱尽故名善得也二通教明善得义者前三藏教明析假入空拙度得理三乘皆非善得通教明体假见真即是巧度三乘悉是善得第一义之理但二乘无大悲方便得理即入涅槃不名善得菩萨得理不住涅槃能广利群生深穷源底必至佛果习气皆尽故名善得也三别教明善得义者通教菩萨正得偏真岂名善得得真不住修恒沙佛法断别惑见思得见别教中道之理乃名善得也四圆教明善得义别教菩萨缘修断结岂名善得圆教菩萨一心三观不断烦恼五眼具足得圆见法界之理心心寂灭自然流入萨婆若海成三德究竟涅槃始是真善得义是则无得以为得以此得无所得故名善得也前三教明善得是权后圆教明善得是实今长者子义知非权非实而能成就权实之善以此化物自利利他令得入佛知见故名善得也其义既尔岂容不知法施之会为净名呵折当是砧槌成物为显入佛知见耳何以知然今命诸菩萨问疾的取四大士前三义推以显开示悟初心三义今命善得当是欲显入佛知见道也前持世显悟佛知见正明降魔界如不异佛如即是事理不二义今明入佛知见即约法施之无前无后一时等施此即是不二而二道观双流心心自然流入萨婆若海也故净名受善得璎珞分作二分一分施难胜如来一分施城中最下乞人即是法施之会此还约初心远求也净名往昔破善得财施七日之会即是寄意破禀三教菩萨未入中道双照二谛所有檀施皆非法施之会今如来命令问疾者善得若述昔日被弹之事则大众普闻其诸禀方便教菩萨并皆耻折求真法施之会即是成前五种利益之义也。

善得白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

此是第二善得奉辞不堪文即有四一述奉辞不堪二述不堪之由三正明被弹之事四结成不堪第一奉辞不堪者良由往昔七日设大施会非法施之会故不能令物得道致为净名所弹岂堪传如来旨往问疾。

所以者何忆念我昔自于父舍设大施会供养一切沙门婆罗门及诸外道贫穷下贱孤独乞人期满七日。

此是第二述不堪之由由于父舍设大施会供养一切期满日不知法施之会也所言父舍者是善得父祖相乘旧所居住之处故言父舍也设大施会者关河旧解云其家父祖邪见世代恒修邪祠祭祀神祇下祠用羊中祠宰牛上祠用人善得既是菩萨教化其父回邪入正绝此邪祠劝修正道行真檀施其家大富四事丰有故营斯大会供养一切出家在家内道外道及诸贫贱来者无隔供给所须期满七日也但施会即是菩萨檀度当依四教分别檀度不同即有四种一三藏教明施若一切财物能舍乃至身命不惜方成檀度如尸毗王以身代鸽心无悔恨也二通教明檀度者若止能一切皆舍身命不惜此乃是檀非度若了三事皆空随有所施是檀是度也三别教明檀度者虽知三事俱空此由是檀非度若能度于别惑至大涅槃又能分别布施有无量相赴机度物此是檀是度也四圆教明檀度者若布施虽知欲破别惑随机之施有无量种此由是檀而非度也所以然者非究竟故若知一切法趣檀是趣不过檀尚不可得云何当有趣非趣者即是檀度也所以然者于檀究竟通达一切法也前三种檀度是权非法施之会后圆教所明檀度是实即是法施之会善得当是方便示行前所明檀七日于父舍设大施会不了圆教所明究竟檀度法施之会故为净名之所弹呵不堪之由义在于此。

时维摩诘来入会中谓我言长者子夫大施会不当如汝所设当为法施之会何用是财施会为。

此是第三善得自述往昔被弹之事就此文有六意一净名正弹呵二善得请说三净名略说法施之会四善得重请五净名重广为说法施之会六明时众得益一净名弹呵者呵善得虽有财施大会不知财中有法故非法施大会是以前呵后劝前呵者财施之会不名大会以不见财中一切佛法岂名为大也后劝者即是劝修法施大会若能知财中具足一切佛法即是法施大会也问曰法施之会为当说法为法施之会为当财中具足一切法以财施时即是法施之会答曰备有两义若诸经论一往多明财物为财施说法为法施此是通徒四教所明此二施之别也今明不思议圆通之道非但说法名为法施财中具足一切佛法以施众生者财施即是法施也如无尽意菩萨解颈众宝珠璎珞施观世音菩萨即云当受此法施珍宝璎珞宝不为观世音菩萨说法但施璎珞而言法施者当是璎珞中具足一切佛法施璎珞即法施也今净名说法施会云无前无后一时供养一切众生是名法施之会此如上呵迦叶说以一食施一切供养诸佛及众贤圣若以此为法施之会者何关为说法为法施会也又净名受善得璎珞分作二分一分奉难胜如来一分施城中最下乞人而言若施主等心施最下乞人犹如如来福田之相无所分别等于大悲不求果报是则名为具足法施如此而明复何关以说法为法施也今依此经明法施之会呵善得者正是约财施具足一切法即是法施之会也所以然者财施即是色声香味触大品经云一切法趣色是趣不过色尚不可得云何当有趣不趣乃至声香味触亦如是若菩萨通达财相如此具一切佛法以慈悲誓愿福德智慧勋修此财施众生者随其所得犹如置毒于乳也亦如闻毒鼓声非但近即终远者亦死也如此之施利益受者非但七日施之众同获斯利一切众生亦皆同沾此益也善得七日施会不达此义故净名弹其迷惑故云夫大施会不当如汝所设导其此施令成法施会故劝其当为法施之会何用是财施会为问曰但圆教有此法施之会三教亦有此法施之会答曰三教菩萨于檀中用心观行亦得有此义但不为圆普又方便教门出没未必尽明此事故净名于圆教欲显入佛知见通达无碍寄意弹善得令时众诸有禀方便教菩萨达此不思议财施之檀即成法施檀波罗蜜也。

我言居士何谓法施之会。

此是二明善得请说法施之会所以请说者善得岂不知说法为法施但卜净名意不在此必别有深致未知是何故请说也。

法施会者无前无后一时供养一切众生是名法施之会。

此是三明净名略答善得说法施之会经言法施会者无前无后此即是观所施色声香味触之财一切法趣色即是色中具足十法界法名之为法以此色法施他即是施一切法譬如用如意珠施他即是一切宝受者即是得一切宝其不别珠者施者止言施珠受者止言得珠此如诸方便教菩萨其施珠者施珠即知施一切宝受珠即知得一切宝此如圆教菩萨也故大涅槃经云有二种人得大福利一者如法而施二者如法而受此即法施之会无前无后者前际即生死六道众生后际即涅槃四种圣人也菩萨观三事一如无二如皆是中道非生死即无前际非涅槃即无后际也经言一时供养一切众生是名法施之会者中道非生死非涅槃能双照生死即有六道众生照涅槃即有四种人此是十法界众生摄一切众生菩萨因施一色一切众生皆得见中道即是一大事因缘令一切众生得开示悟入故言施一切复次若众生未获此平等大利随其根缘各得善法之利亦是施一切也是则非权非实双照二施心心寂灭自然流入萨婆若海即是入佛知见是名法施之会也。

何谓也。

此是四明善得重请法施之会也所以善得重请者净名略答言略而义深广虽复显法施之会其意宛然迹中善得犹示未悟重请为令时众皆得开解普得法施之益。

谓以菩提起于慈心以救众生起大悲心以持正法起于喜心以摄智慧行于舍心。

此是五明净名重答善得广为说法施之会有三十二番明法施之相诸句法门一一皆约财中而辨法施不得离财则有法施若离财者此则财中无法檀度摄法不尽是故须约财明一切法一切法趣檀是趣不过何但止有三十二番耶当知是略说耳若具明一切万行财中皆得备有若观此财具足一切法者以财施人此诸观法悉随财而去前人受此财则是受一切法也或受色声香味触等但令有所受即一切得入譬如以毒涂箭射于前人随所著人毒即得入毒发煞身菩萨亦如是以一切观法入此财中财名法施随前人六根所受施法即得入如大涅槃经明置毒于乳遍于五味皆能煞人众生受此财已一切观法薰之为作善根后得值佛开发宿善即便得悟如毒发杀人或于乳得悟或于酪或生苏或熟苏乃至醍醐亦能煞人是则财为法施煞烦恼身生功德智慧之法身若不如此只以财施现前少益未来无有入道因缘是故财不名法亦无煞他烦恼义又如薰药随气入处众病皆愈也是故圆观财施具一切法以施众生即是法施非为说法名法施也然此文即有五一约四等二约六度三约三脱门四约杂众行五结成法施之会一约四等者此是菩萨利物之怀也经言谓以菩提起于慈心上文云寂灭是菩提若观一切法趣财财毕竟寂灭即是真菩提即起无缘大慈如慈石吸铁与大涅槃乐也经言以救众生起大悲心者一切众生皆为二边惑沉沦苦海若观此财离二边者即起无缘大悲拔众生二边生死苦也经言以持正法起于喜心者正法是一实谛理若见此理即具足一切正法此法能令众生离二边苦得大涅槃成无缘大喜也经言以摄智慧起于舍心者若观三事见虚空佛性三谛之理即摄三种智慧无施无受知四不可说平等真法界佛不度众生虽复拔苦与乐心无分别不存有恩于物即是起于无缘大舍心也。

以摄悭贪起檀波罗蜜以化犯戒起尸罗波罗蜜以无我法起羼提波罗蜜以离身心相起毗梨耶波罗蜜以菩提相起禅波罗蜜以一切智起般若波罗蜜。

此是二约六度正行明法施之会也经言以摄悭贪起檀波罗蜜者若观三事见中道即离于二边不悭不施名为真檀为摄五种众生悭贪起五种檀四权一实檀摄诸众生如前叹净名德已略分别经言以化犯禁起尸罗波罗蜜菩萨行施若见一实谛即忘持犯是真罗为化五种众生犯禁现持五种尸罗四权一实如前释净名已具分别经言以无我法起羼提者菩萨观施即见一实谛即于我无我而不二是真无我若见真无我则不恚不忍是真羼提为化五种嗔恚众生起五种羼提四权一实如前分别经言以离身心相起毗梨耶者菩萨观施三事见一实谛即不见身心若有相若无相即不进不怠是真毗梨耶为化五种懈怠众生起五精进四权一实具如前释经言以菩提相起禅者菩萨观施三事若见一实谛即是寂灭寂灭是菩提即不见定乱相是真禅定为化五种乱意众生起五种禅定四权一实具如前分别经言以一切智起般若者菩萨观施三事若见正道即不见愚智是真一切智为化五种愚痴众生起五种智慧四权一实具如前释问曰约四等释法施何意但取实释六度明法施何故双释也答曰四等但据内怀外所不知六度为欲摄物物情非一故须权实双起也复次四等释实即摄权也内隐密会不可知故不具实释。

教化众生而起于空不舍有为法而起无相示现受生而起无作。

此是三约三脱门明法施经言教化众生而起于空者菩萨观施若见一实谛即是真空三昧为教化众生断其界内界外缘习起四教明四种空三昧三权一实也经言不舍有为法而起无相者菩萨观施二边有为即见正道是真无相三昧为化众生说四教起四种无相三昧三权一实也经言示现受生而起无作者二乘无业不受生故名无作解脱菩萨观施见一道清净离二边生死业即真无作三昧慈善根力示现受生为众生说四教无作三权一实即是而起无作也。

护持正法起方便力以度众生起四摄法以敬事一切起除慢法于身命财起三坚法于六念中起思念法于六和敬起质直心正行善法起于净命心净欢喜起近贤圣不憎恶人起调伏心以出家法起于深心以如说行起于多闻以无诤法起空闲处趣向佛慧起于宴坐解众生缚起修行地以具相好及净佛土起福德业知一切众生心念如应说法起于智业知一切法不取不舍入一相门起于慧业断一切烦恼一切鄣阂一切不善法起一切善业以得一切智慧一切善法起于一切助佛道法。

此是四约众行明法施也经言护持正法起方便力菩萨观施若见正道即是正法宝城为护此正法故起三乘方便三轮不思议化于四不可说用四悉檀说四教即是起方便力也经言为度众生起四摄法者菩萨观施见理欲以此理度众生因檀起四摄也经言以敬事一切起除慢法者菩萨行施观受者皆如佛起敬爱心施不生轻慢即是起除慢业也经言于身命财起三坚法者菩萨若见施一实谛即能起三坚法如前所明经言于六念中起思念法者菩萨念觉檀一实即是念佛檀法性常恒无变即是念法念智慧与檀合即是念僧念檀能断恶生善即是念戒念檀能舍一切法即是念舍念因檀得生天生净天成第一义三十三天即是念天但法语通漫六念所缘四教分别权实有种种法思念不滥是名起思念法也于六和敬起质直心者菩萨行施时即四教所明四种六和谓身同慈口同慈意同慈施同见同戒同三权一实而行檀也既知四不可说则能起质直心也经言正行善法起于净命者菩萨行施要住四教正善之法起四种净命三权一实皆为利物不生邪命之心也经言心净欢喜起近贤圣者菩萨行施见一实谛本性清净得真法喜而近诸方便教所明贤圣同诸得道人以利众生也经言不憎恶人起调伏心者菩萨行施见恶人来乞不生艰碍调心入平等法界一切施也经云以出家法起于深心者菩萨行施见一实谛出二边生死家观诸禀方便教明出家法知悉归一大乘出家法故起深心也经言以如说行起于多闻者菩萨布施观一实谛即心调软能如说行起于多闻普欲闻四教三权一实之说也经言以无诤法起空闲处者菩萨行施知四不可说则无所诤方便起诸空闲处摄诸愦闹众生也经言趣向佛慧起于宴坐者菩萨行施见一实谛即是趣向佛慧而起宴坐者如身子章以具释也经言解众生缚起修行地者菩萨行施观一实谛能以方便解众生界内界外缚约诸教门起修行地种种判实圣位断伏不同如前玄义分别也经言以具相好及净佛土起福德业者菩萨行施起三十二相业如大智度论明因施起净土业如前释佛国品已辩也经言知一切众生心念如应说法起于智业者菩萨行施若见一实谛即知一切众生心念能赴机说法起随情权实二智业也经言知一切法不取不舍入一相门起于慧业者菩萨行施知一切法趣檀见一实谛即无取舍入一相而言起于慧业者忘前权实二智也经言断一切烦恼一切鄣碍一切不善法起一切善业以得一切智慧一切善法起一切助佛道法者菩萨行施若见一实谛真修显现则能如是但更欲深进自行化佗必须起缘修助佛道之法也。

如是善男子是为法施之会若菩萨住是法施会者为大施主亦为一切世间福田。

此是第五结成法施之会也是住檀中具一切佛法也随所施财如毒箭熏药之气若有着处即诸烦恼灭成一切善根是为法施之会为大施主也经言亦为一切众生福田者若菩萨内心成就一切佛法其有施者即能生长彼一切善根是为真福田也。

世尊维摩诘说是法时婆罗门众中二百人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

此是六明时众得益文有二一婆罗门发菩提心二明善得心得清净一婆罗门发菩提心者闻说檀度具足一切佛法即法施之会心开意解无上道心即发。

我时心得清净叹未曾有稽首礼维摩诘足即解璎珞价直百千以上之。

此是二明善得心得清净文即有四一善得心得清净致敬供养二净名谦让不受三善得重请受璎珞四净名受璎珞回善得心得清净者善得闻说法即见施中一切佛法彻照无染即是心得清净也昔所禀方便教未曾闻此教故得未曾有净名利益事大感德致敬解璎珞供养以报恩也。

不肯取。

此是二明净名让不受本为法利意不存物忽即受者容致讥嫌亦是表菩萨内怀不受一切法也。

我言居士愿必纳受随意所与。

此是三明善得重请敬重报恩供养之怀不申故重请受各非所须受以回施亦畅丹诚故重请受也。

维摩诘乃受璎珞分作二分持一分施此会中一最下乞人一分奉彼难胜如来。

此是四明净名受以回施善得心重亦表菩萨为化众生以无所受而受诸受受已回施悲敬两田文即有四一回施悲敬两田二时众见璎珞在彼佛上三净名略说法施之会四城中乞人发菩提心一回施悲敬两田者表福田不二即是法施之会也。

一切众会皆见光明国土难胜如来又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台四面严饰不相鄣蔽。

此是二明众会见难胜如来受净名璎珞而变成四柱宝台者将表净名因此施未来得果上四德无鄣碍大般涅槃也。

时维摩诘现神变已作是言若施主等心施一最下乞人犹如如来福田之相无所分别等于大悲不求果报是则名曰具足法施。

此是三明净名因施璎珞说法施之会净名言若施乞人犹如如来福田之相无所分别此即是观施之田平等法界无有二相成无缘大悲具足一切佛法不求缘修之报即是具足法施之会如此明文诸法师何得约说法以明法施。

城中一最下乞人见是神力闻其所说皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

此是四明城内乞人发菩提心乞人因睹神力又闻说法施之会心开意悟即发无上道心。

故我不任诣彼问疾。

此是第四结成不堪长者子善得自惟往昔父舍设会不闲法施遂为名弹呵心即清净岂堪传如来旨往问疾也。

如是诸菩萨各各向佛说其本缘称述维摩诘所言皆曰不任诣彼问疾。

此是品之大段第二出经者存略不一一出或是将经来者不尽将度诸菩萨被命皆辞不任之事若依叹德而明者即是三万二千菩萨若依随文殊入室但说有八千菩萨之诸数未可定判但四菩萨述往昔被弹之辞文以数纸经家若述诸菩萨各有所陈其文则数千纸也如此大众同闻如来印定皆成五种利益之义岂可偏序分也。

维摩罗诘经文疏卷第十八

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