呉江沈彤撰
士丧礼
左何之扱领于带
説文云何儋也臣等曰儋何即负何也凡儋何负何皆在肩背敖云左手何之张云左臂何之皆非
复者降自后西荣
敖曰降于此者与升时相变也下文设奠之类升降异阶者其义皆然彤谓此主于彻西北厞与升时相变其兼义耳若设奠之类升降异阶则以相变为主微不同也
注云降因彻西北厞若云此室凶不可居然也疏云按丧大记将沐甸人为垼于西墙下取所彻庙之西北厞薪用爨之诸文更不见彻厞薪之文故知复者降时彻之也彤谓西北厞乃室西北隅隠闇之处尸在其南彻之者去其葢蔽以通神也降衣于前不知魂之反不反故又彻西北厞意魂或自此而反也然则北面招者求诸幽彻西北厞者通诸幽也此亦圣人知鬼神之情状达孝子之心之一端而郑谓若云此室凶不可居然则是方冀其生而即致死之不诚甚矣岂招魂复魄之意耶且果如郑言彼毁庙尚必在迁主之后也况尸在室而即彻厞于人子之情安乎至丧大记云取所彻厞薪用爨之者本非为用爨而彻乃既彻则用以爨无用之用也故用时谓之薪而彻时不谓之薪
入坐于牀东众主人在其后西面
郑云众主人庶昆弟也敖云众主人齐衰大功之亲也若有斩衰者亦存焉下经云众主人免记云众主人布带则是众主人乃主言齐衰大功者彤谓郑所云庶昆弟于死者为众子不云众子而云庶昆弟继主人为言当然耳是众主人即斩衰之亲【丧大记云大夫之丧主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云子姓谓孙也不云众子主人中兼之】下经所云亲者乃齐衰大功之亲也敖以众主人免众主人布带决此众主人为齐衰大功之亲则不惟彼此殊絶亦明与亲者之文相妨顾即以亲者为专指妇人迁就多矣且众主人免众主人布带之下并不言亲者与众兄弟则是统齐衰至缌麻之亲皆在其中亦岂徒主言齐衰大功而已此其疎也郑注下经妇人云妻妾子姓亦专指斩衰者言之葢主人在前众主人在其后适妻在前妾与子姓在其后皆斩衰重服然后及于齐衰及于大功文王世子所谓以丧服之精麤为序以次主人者是也
妇人侠牀东面
郑云妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前按丧大记云君之丧三日子夫人杖大夫之丧主人主妇室老皆杖士之丧主人杖妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者丧服妻为夫杖妇为舅姑不杖明夫人与主妇皆死者之妻本注适妻即主妇故贾决妻妾子姓据死者是也【檀弓云歠主人主妇疏云主人亡者之子主妇亡者之妻】近万充宗乃云凡仪礼丧祭称主妇者皆宗子之妻而非宗子之母彤按内则云舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑是祭称主妇固皆宗子之妻矣若丧则有不尽然者王制云七十唯衰麻为丧八十齐衰之事弗及固皆指男子为言而妇人可类推假令夫死而妻年五十六十虽不能致毁备礼而冯尸拜賔犹可自勉以子妇而代之则三年如斩之情安在故夫死而妻不为主必其已七十者也不然则其有废疾也未七十而又无废疾岂得委子妇为之主哉又舅没姑老谓三年丧毕而当时祭乃令冡妇承之耳非谓丧中之奠祭亦不与也何况初丧冯尸拜賔之节又丧服小记云妇人不为主而杖者姑在为夫杖是姑在虽夫死不为主况舅丧而顾为之主分义不全乖乎如万説实有于妇姑两无所处者未密也又郑注丧大记云子姓谓众子孙也姓之言生也本注子姓以妇人皆杖注推之葢专指女子子在室者姓字牵连及之耳
亲者在室
郑云谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者贾云此注据主人而言敖云此亲者继妇人而言则是亦专指妇人矣下篇曰主妇及亲者由足西面是也彤按下篇云主妇及亲者由足西面其上云主人踊无筭则亲者固专指妇人此篇下经云妇人尸西东面主人及亲者升自阼阶则亲者又专指男子本经上云众主人在其后妇人侠牀下云亲者在室则亲者兼男子妇人可知敖据一端为説非是若郑云大功以上者但包齐衰之亲不兼上经众主人葢下云主人及亲者不言众主人则亲者宜兼众主人此承上众主人而言亲者则亲者宜在众主人之外故知郑不兼言也妇人亲者亦当如此推之又本注及下经众妇人兄弟皆据死者而言贾误贾又以曾孙孙为曾祖髙祖齐衰三月当在大功亲之内尤误又此注子姓者谓妇也男女孙以下也孙妇也昆弟之子男女也昆弟之子妇也其子孙之妇而皆用子姓包之葢以其与子孙一体则亦可为子姓云尔
又按丧大记云既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方此君之丧也又云士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方其于亲属之哭位详矣而伯母叔母以齐衰期而不与焉者为其尊而不亲也孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【杂记】故昆弟之子之于伯叔母其分本疎则伯叔母之于夫之昆弟之子可知不与于位可也有恩焉与亦可也若昆弟之子妇分犹是耳或以卑故不敢不从夫而与乎
按主人与众子皆斩衰而众子在主人之后齐衰亲为诸父为昆弟为昆弟之子为已之孙曾孙则在斩衰之后大功亲为从父昆弟则在齐衰之后适妻及妾与女子子在室者皆斩衰而妾与女子子在适妻之后齐衰亲为姑为姊妹为妇为女子子适人者为昆弟之女子子在室者为女孙女曾孙则在斩衰之后大功亲为姑姊妹适人者为从父姊妹在室者为昆弟之子妇为昆弟女子子适人者为孙妇则在齐衰之后皆南上上当尸肩适妻与诸父亦正当主人不出其上若子孙多则自孙以下位北南面男西上女东上不当尸牀此室中哭位乃参考经记而为之于古礼未必无当为图如左
众妇人户外北面众兄弟堂下北面
郑云众妇人众兄弟小功以下按小功以下妇人兄弟各有同姓异姓小功妇人同姓为从祖姑在室者从祖姊妹在室者从父姊妹适人者昆弟之子妇从父昆弟之女子子在室者女孙适人者昆弟之女孙在室者异姓为从母外孙女缌妇人同姓为从祖姑适人者族姑在室者从祖姊妹适人者族姊妹在室者从父昆弟之女子子适人者从父昆弟之子妇从
祖昆弟之女子子在室者昆弟之女孙适人者从父昆弟之女孙在室者曾孙妇昆弟之曾孙女在室者异姓为姑舅姊妹从母姊妹女甥外孙妇皆当在户外之位者也小功兄弟同姓为从祖从父从祖昆弟从父昆弟之子昆弟之孙异姓为外孙缌兄弟同姓为族曾祖族祖族父族昆弟从祖昆弟之子从父昆弟之孙昆弟之曾孙异姓为舅外舅姑之子舅之子从母昆弟甥壻皆当在堂下之位者也其有老幼疾病事故或不必皆在位要之在位者不外以上所列诸亲又兄弟不专指从祖昆弟族昆弟姑舅之子从母昆弟者葢古人于上下旁亲通称兄弟也详丧服记其在位前后之次小功前而缌后缌小功又各同姓前而异姓后也又按丧大记云君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面亦以东为上然则此经妇人兄弟位当依放之葢尸虽尚在室而主人坐尸东则户外堂下北面之位皆东上为得也各为图如左
置于宇西阶上
注云宇梠也疏云尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下按説文云楣秦人名屋櫋聨也齐谓之檐楚谓之梠是郭注所本而此疏采用之然则宇即檐也説文又云宇屋边也易曰上栋下宇训证甚明又秦人名櫋聨为楣非仪礼之所谓楣仪礼之楣乃在栋与屐之间檐又在屐前也今呉人谓檐为櫋聨櫋宇西阶谓堂西之阶朱子释宫所云西面阶也此铭与竹杠不直置近序西阶上者祝受管人汲水管人受祝潘等事皆在此西阶上无余地也敖説云置卧而缩置之云卧是也云缩则非葢横置之矣
君使人吊彻帷
注云彻帷防之事毕则下之疏云防之者谓褰帷而上非谓全彻去按杂记朝夕哭不帷注云缘孝子心欲见殡肂也既出则施其防释文云防字林玉篇皆云闭也纂文云古阖字彤谓防是帷之所以开阖者故阖之曰施其防开之则曰防之犹门闗之闗训扄亦训通其例一也
布巾环幅不凿
注云士之子亲含反其巾而已疏云士亲饭必发其巾【此本杂记郑注】二义当兼用葢发其巾而反之也
纋中
注云纋笄之中央以安髪疏云两头濶中央狭则于髪安按下经牢中旁寸注云牢读为楼楼谓削约握之中央今文牢为纋若纋是两头濶中央狭则义与牢同郑何以叠今文而不从也又按説文云优饶也而不出纋字彤谓纋当读从优谓两头狭中央濶也中央濶则笄之益固而髪尤安疏乃反説非注义【玉篇云纋笄之中央髪也乃摘郑注而失其意广韵云笄巾则中又传写为巾二书皆可信而其误有如此者】
牢中旁寸
注云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也疏云读从楼者义取楼敛狭少之义按尔雅云敛楼聚也郭注云楼犹今言拘楼此疏文所本又按説文云搂曳聚也玉篇云搂亦曳也诗曰弗曳弗搂本亦作娄説文又云娄空也从母中女空之意也然则义取敛聚者当作搂义取削约中央者当作娄此注字葢本作娄后旁加手又譌为木旁耳或谓重屋亦有聚义楼楼通非也
握手之制贾疏及聂图明矣郝敬谓缝帛如筩韬尸两手者因牢读为楼无他证又误解下经设决丽于掔为左决连右掔右决连左掔使手交如生故杜撰此制耳不知尸之手古今未有不旁垂者葢象其始生时亦便于敛若两手交叠则于敛不便且象其生何若象其始生之义微乎若牢读为楼虽未见他证然康成之注于书名物数悉有依据今去古尤逺安得輙以臆解易之郝云牢犹笼也空其中旁寛寸解文义亦未洽至谓左巨指并施决其杜撰更不必言
决用王棘若择棘
注云王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决世俗谓王棘矺鼠按玉篇云檡梬枣也梬枣似柿而小又云矺磓也磓落也然则檡棘即梬也谓王棘为矺鼠者若云王棘可以落鼠也
纩极二
注云极犹放也以沓指放令不挈指也按説文云防缝指防也一曰韬也大射仪注云极所以韬指是沓与防同沓指即韬指也説文云挈县持也释文云挈刘本作契大射仪注云无极放契于此指多则痛释名云契刻也是挈当为契但二字并从防防本从刀疑古亦通用
蚤揃如他日
注云蚤读为爪断爪揃须也按説文云揃搣也搣防也防捽也捽持头髪也然则此经之揃谓持其须而理之也丧大记云小臣翦须孔疏云治须也是孔葢读翦从揃矣
设决丽于掔自饭持之设握乃连掔
注云丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也
説文云彄弓弩耑所居也此决借之彄则纽所著者也擐説文训贯以纽擐大擘本者贯大擘本于纽之中也纽説文云系也一曰结而可解玉篇云结也束也然则此注之纽如今之衣襻矣衣襻世俗亦谓之纽襻
敖曰此惟右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎彤谓握手所以伸其指而敛之故左右并设敖説非也至以掔为巨擘之别名杜撰尤甚郑训饭为大擘指本必有所受不可轻改郝敬万斯大因其不经见读为饭含之饭以为自饭含时已设决是设决于未袭之前矣当袭时岂无触阂且设决无虑其指之僵亦何必饭而即设也从旧为得
设冒櫜之
由栉以蚤以揃而鬠焉笄焉设明衣裳焉由饭含以掩以瑱以幎目以屦而袭焉由设韐以带以搢笏以设决与握而设冒焉皆顺表里为序于上下有逆施者取事之便此逆而后顺者也
巾柶鬊蚤埋于坎
敖云鬊栉余之髪及所揃须也按丧大记云君大夫鬊爪实于角中注云鬊乱髪也敖因小臣翦须之云故兼须言之但谓及所揃须是不读翦如揃而误以揃为翦断之翦万充宗云蚤揃如他日谓如平生也若以揃为断须生时岂断须乎然则宜云及所揃须之脱者矣
幂用疏布久之
注云久读为灸谓以葢塞鬲口也疏云灸塞义敖説云既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物承他器之称按説文云久从后灸之也象人两胫后有距也周礼曰久诸墙以观其桡又云灸灼也彤谓灼必用艾塞病处故训灸为塞然则从后灸之者灸本训也周礼谓从旁灸之此经谓从口灸之所从不同其为灸则一也玉篇云桁大械也既夕木桁谓以桁桁诸器敖所云以物承他器是也灸之则自谓案塞诸器与此篇同葢敖説不如郑注之确矣【幂用疏布久亦当用疏布下篇桁用木久亦当用木】
系用靲
注云靲竹防也敖云靲字从革似当为革之属未详孰是
幂用苇席北面左衽
注云以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上敖説云幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在北也左衽者右端在上而西乡象死者之左衽也按郑云覆重者谓辟屈苇席之边覆诸横木但空其中以通神耳敖云蔽重之前后而不及上则于幂义不完矣郑云两端者谓席之左右衽云交于后则非经北面之义北面者取其向幽据重不据人敖云两端皆在北是也又经云北面左衽宜右端在上而西乡如敖之説若两端交后而西端在上则南面而衽乡东不显与经背乎
带用靲贺之结于后
注云贺加也谓累加之也葢用靲从南乡北又从北乡南而结之也敖説云后谓重之南也
析其末
注云析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三按丧大记云大敛绞一幅为三不辟孔云大敛一幅分为三片不复擘裂其末然则绞一幅为三者不必析其末而亦就大敛言之也郑引为证者以例小敛虽不裂全幅析其末亦为三耳敖乃云析其两端为二如掩之制恐未必然
馔于东堂下脯醢醴酒
注云凡在东西堂下者南齐坫疏云既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫按此疏则坫在东西堂之隅葢统一堂而论之必以东西堂之隅为堂隅也又下经苴绖要绖馔于东站之南主人自阼阶下位往袭绖于序东东夹前【此东夹前与公食大夫礼注东夹前不同】东夹前之东即东坫南则堂隅之为东西堂隅益明矣万充宗寝庙图乃置坫于序内正堂之隅是袭绖堂近在阼阶之东何必徃序东东夹前耶若陈用之礼书谓堂隅之坫在北陈以尔雅所云垝谓之坫者为北堂之隅之坫彼葢误读此疏北陈之堂隅有坫为一句遂误解陈为堂途之陈意北陈为北堂下之陈又妄以尔雅之坫置诸北堂之隅其粗心杜撰至于此极可叹可惧
凡堂之南下直东西序内者经皆谓之堂下自阼阶以东通谓之东方自西阶以西通谓之西方堂之东下谓之东堂下亦谓之堂东堂之西下谓之西堂下亦谓之堂西
杨图图脯醢醴酒等于堂上则于经记堂下之文显背
幂奠用功布
注云功布锻濯灰治之布也疏云大功布敖云功布大功小功布之通称未审其以何者用之也彤谓幂奠以辟尘汚宜用小功布矣
其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺
注云鬄解也四解之殊肩髀而已丧事畧疏云按士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云丧事畧者但丧中之奠虽用成牲亦四解故既夕葬奠云其实羊左胖豕亦如之是以郑总释丧中四解之事云丧事畧也彤按冠礼与丧礼虽豚皆合升然冠礼是解为二十一体而升昏礼用特豚亦然丧礼但解为七体而即升之数自不同郑云丧事畧者对冠昏之详而言尔既夕葬奠用成牲亦四解亦丧事之畧故疏以郑此句为总释之敖説采郑注删此句其尚未得其解欤又郑虽训鬄为解然四鬄两胉为对文则鬄宜即指肩髀非虚活字敖云四鬄两肩两髀也文义尤得
説文云鬄髲也从髟易声鬀髪也从髟从刀易声然则此经鬄字葢之省也
男女奉尸侇于堂幠用夷衾
注云侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也又云今文侇作夷疏云尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此经侇尸不作移字皆作侇者依【近本俱作侇误】人傍作之故郑注丧大记皆是依尸为言也按丧大记侇亦作夷注与此注同彼疏云夷陈也释文云夷如字陈也本或作侇又按説文云尸陈也侇训尸而尸训陈则侇与夷音义俱同不妨通用郑所以择从侇者为依人旁作之于陈尸意尤切耳贾颇得之但云侇不作移似欲读侇从移致方性夫注丧大记遂云夷之为言移也则不免贻误后人矣移字古音弋多反故説文云从禾多声是移夷声本不相近义亦迥殊岂容牵合他若称夷以戒伤尸亦方説也谓体魄降为夷婉词陆农师説也此并穿凿不可从【郑注曲礼在牀曰尸云尸陈也】
皆覆
注云皆覆为尘敖云亦以别于生也按郑云为尘而覆则必以覆为幂矣俎之有幂见于少牢馈食礼云佐食升肵俎鼏之敖云鼏当作幂是也但此经醴酒脯醢皆既奠而后巾之不应于俎独方载而即幂虽下云执而俟亦不过俟豆先设已耳何幂之遽如是又士冠礼醯酱菹醢凡六豆故下云兼巾之此所载虽七体而俎则一果如郑义则但云幂之足矣岂尝有独覆一体者而必别之曰皆覆耶又按檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与注云剥犹倮也有牲肉则巾之疏即引此经小敛俎错祝巾之为证是下经巾之不惟幂醴酒与豆乃并俎而巾之也然则此覆字当读芳六反济阳张稷若云皆覆谓牲体皆覆设之最得其解下经云进柢注云未异于生此覆设当同兹义又下经云载鱼左首进鬐注云亦未异于生是进柢犹进鬐覆设犹左首也葢俎用七体所以异于生皆覆而进柢所以不异于生或异或不异而仁与智兼之矣敖説亦非
掘肂见衽
注云肂埋棺之坎也疏云肂训陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也按説文肂作殔云瘗也玉篇肂亦无陈训贾之训陈乃读如肆肆説文作云极陈也葢以其形声之近遂通肂于肆耳
注云衽小要也又引丧大记曰君葢用漆三衽三束疏云棺葢每一缝为三道小要每道为一条皮束之按檀弓云棺束缩二衡三衽每束一彼注云衽今小要孔疏云其形两头广中央小也古棺木无钉但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺束并相对【束字补】每束之处以一行之衽连之若坚束之处则竪着其衽以连棺葢及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也又按丧大记疏云衽谓燕尾合棺缝际也棺两边各三衽每当衽上輙以牛皮束之故云三衽三束也此二疏论衽制最详如贾释则主于棺葢为言有三从而无一横与檀弓之文显背失其义矣杨图云凿棺葢之际以衽连之即贾意也至郝敬谓棺葢合际处曰衽是衽非自为一物尤为谬妄燕尾葢唐人呼小要之名近济阳张稷若又云今谓之银锭扣也【陈可大檀弓説云衽形如今之银则子】大夫士降于君二衽二束
熬黍稷各二筐有鱼腊
注云熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也敖云孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与彤谓祭奠之事于主设俎豆敦铏于重悬二鬲粥焉于葬藏苞筲罋甒于殡设熬黍稷鱼腊焉重以先主而畧于主殡以先葬而小于葬事异义同故殡之设熬黍稷犹重之悬二鬲粥也熬黍稷之异于苞筲罋甒犹粥之异于俎豆敦铏也葢不知何地之可以栖神故无之而不设饮食不知何饮食之可以歆神故相变而殊其品此诚孝子事鬼神之至情敖説得之郑以熬黍稷为惑蚍蜉于周礼小祝及丧大记皆云然孔疏谓欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸但六寸以上之棺固其合缝何至数月之内蚍蜉即得入而侵其尸乎必不然矣然则不为饭而熬谷何也熬谷有香气而可久饭则易坏欲善其设之之方故耳
设于序西南
郑云为求神于庭敖不用此注乃于下经执事豆北南面东上説云此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也按此经上云降自西阶下云当西荣又云如设于堂则序西南之不在堂而在庭明矣且凡言当东荣当西荣未有不在庭者敖以为奠于西堂而降自侧阶泥于序西南之文耳不知此序西南如上经所云袭绖于序东序东在东堂南下亦非即东堂也
奠者由重南东
郑云东反其位贾云其位葢在盆盥之东南上按此经上云祝降自西阶下经论大敛奠亦云祝降自西阶奠者由重南东敖云复其门东之位也祝位在门西其説与贾不同按士虞礼云祝入门左北面敖云祝公有司之助丧祭者也特牲馈食记曰公有司门西北面东上是也又按特牲记云私臣门东北面西上然则此经之奠者其私臣与祝位在门西故降自西阶直由堂涂反位奠者位在门东故必由重南而东乃复位也贾疑其位在盆盥之东者殆谓将盥一时之位不必反于斯也反其位当如敖説
君若有赐焉则视敛
郑云君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则赐衰敖云丧大记曰吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰彤谓此皆郑是而敖非按礼记服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖但言为卿大夫不言为士是为士虽当事不弁绖也重服不以吊微爵不弁绖则皮弁既皮弁则亦皮弁服矣周礼司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰以此例之诸侯为卿大夫锡衰则为士当缌衰疑衰故郑注文王世子云于士葢疑衰同姓则缌衰本注云锡衰者贾云此士与君有师友之恩特赐与大夫同故不得疑衰也【文王世子疏云或郑因诸侯吊必锡衰之文故注士丧礼为锡衰此説误】然则当事而殊于卿大夫之弁绖者所以明其分既成服而同于卿大夫之锡衰者所以报其恩如郑説葢仁与义而兼至矣且夫视大敛特赐也而服如其吊士之服主人成服之后往常礼也而以吊卿大夫之服吊非又轻重之适均者与丧服记云朋友麻君于此士葢皮弁而加绖【丧大记疏云无绖误】较其为卿大夫又有异而同同而异者礼之详密也如是又按丧大记原文云小敛乃奠吊者袭裘加武带绖郑云武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也至贺氏谓加素弁于吉冠之武熊氏谓武上加绖并与加带绖殊例熊则更与带文相妨贺又谓主人既素弁素冠故吊者加素弁于武则是吊冠太重于朝服不称且疑于主人之冠矣要皆非也彤谓加武者加于吉冠之两头若丧冠厌伏之法也吉冠两头皆在武上乡内反屈而缝之丧冠两头皆在武下乡外反屈而缝之【四语约贾丧服疏】以吉冠之武法丧冠之厌则变而微凶与主人之括髪素冠正相称故郑云不改冠言但加武为异耳若不加武则其冠纯吉无论不可以视大敛亦乌可以吊于小敛之后故武字决不可删也敖乃放檀弓袭裘带绖之文而輙删之岂知彼不必详而此固不容畧也哉若大敛之不可以朝服吊则丧服朋友麻节已详之又郑云主人成服之后往即丧大记在殡壹往焉之往亦谓吊哭事
君要节而踊
敖云要犹候也按此训未知所本
主人髺髪袒众主人免于房
郑云始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠敖云檀弓云始死羔裘冠者易之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异按陈氏礼书云问丧曰亲始死鸡斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘冠者易之而已则始死有易冠无去冠有易裘无袒衣矣又檀弓曰叔孙武叔之母死既小敛袒且投其冠髺髪丧大记曰小敛主人袒説髦括髪以麻则小敛投冠脱髦髺髪而袒矣葢人子之于始丧其幸生之心未已故未忍去饰焉及小敛则已矣然后髺髪而袒鸡斯云者葢哭声然也郑氏改鸡斯为笄纚而云亲始死去冠者恐未必然【五句畧见论纚节】此説乃敖所本也【陈説畧本蓝田吕氏】徐氏读礼通考云亲始死徒跣扱衽无容哀之至也岂有下则徒跣而上仍着冠者乎夫冠所以为饰此何时也而尚存其饰也孝子之心固谓遭祸之深以罪人自处也傥犹加冠以为饰是见亲死无异于平日矣岂人情之所忍哉此郑氏笄纚之説诚有所据而不可非也彤谓徐之伸郑屈陈甚得礼意抑子陈之误犹有未及者叔孙武叔之母死既小敛投冠髺髪是小敛之前固易冠而素冠矣【谯周云父卒为母始死去冠尸袭之后因其笄纚而加素冠】但以为为其母则非斩衰之主人然则所云始死易冠者亦统谓齐衰期以下者耳若去冠而笄纚乃谓夫斩衰与齐衰三年者三者之所指固非一也又斩衰笄纚自始死及于小敛之后不改如括髪之自小敛后及于成服而始改也为母笄纚尸袭之后而即加素冠如括髪之于即堂下位而即代以免也葢始死首服之节笄纚与括髪并重故父母之丧皆然但家无二尊故又以时之久暂稍为差等圣人之尤重父丧于始死之首服而即见之如此陈于檀弓问丧不别齐斩遂以始死幸生未去冠饰无父母之差失圣人制亲丧轻重之义且人子于亲之始死固幸其生而尤痛其死生者或然死则其已然故幸生之心寄之于不説髦不去笄纚而痛死之心则去冠徒跣扱上衽无之不存至将小敛而齐衰者素冠小敛括髪之后而斩衰者亦素冠而环绖【丧服小记疏论父死将小敛之服云去笄纚着素冠葢据武叔小敛而投冠决素冠在小敛之前不知武叔固为其母非为其父也谓父始死而着素冠不乖于服问乎但孔疏实本崔义黄氏丧服图式乃是孔而非崔亦误又杂记云小敛环绖非谓正小敛时葢指侇堂后之袭绖而言】则幸生痛死之意俱相半焉及于大敛所谓三日而不生亦不生者万无一冀然后着丧冠而成服故谓幸生未已不忍去饰者仅得其半至云小敛则已与鸡斯哭声并于礼无据又小敛説髦乃诸侯礼非士礼皆所当厘正者也若敖谓始死之服主人以下皆同而未暇别异则斩衰之主人可竟同于齐衰以下者乎其説虽与陈殊其误则一
郑云免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上郤绕紒也贾云免与髺髪同但以布广一寸为异彤谓郑既云免之制未闻又云旧説以为如冠状广一寸葢不以旧説为然也引丧服小记以释髺髪免此郑自为之説也郑注丧服布总云总束髪既束其本又总其末本末兼束布广当不下四寸防头总之类也免以代总【当免时不惟去冠亦且去总故谓免代冠可也谓免代总亦可也】而若防头岂一寸之广而足耶贾葢并旧説于郑故致误尔又杜佑云着之自额而郤交于项中并其末覆紒而前缀连之此欲合旧説如冠状之文即防头之制而稍变焉但丧服小记云男子免而妇人髽以免对髽髽露紒免亦当露紒矣若并其末以覆紒不如郤绕紒者得仍露紒之善也吕与叔云免以布为卷帻以约四垂短髪而露其紒于冠礼谓之缺项此又因旧説广一寸之云而误以免为缺项其説更不如杜而万充宗顾独取之何与
妇人髽于室
郑云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚敖云曾子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟总则吉笄而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服准之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也彤谓以始死男子之服准之则妇人宜去笄而并去总若缟总则并不去笄如男子之着素冠非所以施于将斩衰者也即父在为母尸未袭亦安得遽缟总哉曾子问言妇为舅姑缟总者谓在涂趋丧之礼也按奔丧云至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括髪袒注云未成服者素委貌深衣疏云丧已经日不笄纚故即括髪袒也又闻丧不得奔丧亦括髪袒而不笄纚葢男子之去冠而笄纚如妇人之去笄而纚皆非在他所闻丧之服然则妇人之不去笄而缟总亦惟不在家为然耳奔丧疏又云小记云逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免明知在路皆冠也夫男子在路皆冠则女子在涂必皆笄总若寻常在家而父母始死其必去笄总而纚也亦明矣敖不之深考而每易郑説何耶
敖又云至是而当髽者乃髽其不当髽者但去笄总耳当髽者妻也妾也女子子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故于焉为之由便也妇人之髽与否丧服经记见之矣彤谓成服之后则有当髽者有不当髽者故郑云齐衰以上至笄犹髽明大功以下至笄不髽丧服经记固可据若小敛之节则五服亲属要无有不髽者丧服小记云为母髺髪以麻免而以布又云男子免而妇人髽以髽对免免既在小敛之节宜髽亦同故贾斩衰章疏云成服以前斩衰至缌麻皆免【近刻前作后免作冠皆误观彼疏如着防头句即可见矣】妇人皆露紒而髽也敖谓有不当髽者误矣至此妇人之髽于室郑以为宜于隠者非必由便故虽户外众妇人亦入室而髽既髽即亦入房带麻也其先后宜亦以丧服之精麤为序
朝夕哭不辟子卯
郑云子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉贾云檀弓云子卯不乐是吉事阙也敖云子卯之説未详按明陈绛云子卯不乐汤武之所以志衋伤也礼子于父母有终身之丧焉忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也汤武既以天下诛桀纣而犹以旧君礼丧焉故于是日不乐以明其志之至也然则凶事不辟者哀亲之死尤重于伤旧君之亡故无所嫌而不辟也王者既然士可知敖不从郑葢未察乎此尔但郑注檀弓以不举乐为所以自戒惧亦非本义【郑司农注春秋以为五行子卯自刑汉书翼奉传张晏注所云子与卯相刑故以是日为忌者乃术家传防之説不足辨】
主人即位
按丧大记云大夫之丧主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云不云众子主人中兼之然则此经主人亦兼庶昆弟在内也
妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上
贾云丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也按下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭是也彤按丧大记疏祥而外无哭者谓不复哭于中门外垩室之中非谓不为位于门外以哭也为位于门外以哭大祥以前亦无之大记云妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭彼注云非其事处而哭犹野哭也疏云此明小敛后男主女主迎送吊宾之位夫小敛后如此则既殡后可知主人如此则兄弟可知贾误解祥而外无哭者之文谓此外位皆有哭是再误也且主人犹入门而哭兄弟顾先主人而哭也有是情乎
妇人拊心不哭
郑云方有事止讙嚣贾云方有事者谓下经彻大敛奠设朝奠之事也按下经彻大敛奠丈夫妇人皆踊设朝奠丈夫妇人又皆踊踊无不哭何以不嫌其讙嚣而止之则所云方有事者决不谓此二事愚以为谓下经主人之入门也观主人既入门而哭妇人即又哭而踊可知矣然则此妇人之不哭亦暂止其哭耳敖乃谓未敢先男子而哭则上经妇人即位于堂固先男子而哭矣何云未敢乎其説亦误
考降
郑云考登也降下也敖云考成也降下也谓成其下棺之事张尔岐云考父也降骨肉复归于土也彤谓郑训考为登以考降为魂神之上下不若言骨肉复归于土者之切但训考为父又与上其父之文相犯敖本尔雅释诂训考为成最佳然谓成其下棺之事亦未穏顺若云成幽宅而下棺则得之矣
既夕礼
丈夫髽散带垂
郑云为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄按熊朋来经説云小记曰男子免妇人髽既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也此説得之
敖云髽者去冠与纚而为露紒也将髺髪者必先髽故言此以明之亦与前经互见也此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然又云此但言文夫是妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少美故于此不可与丈夫同其所以不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知矣其当髽者自小敛以来至此自若无所改变故不必言之按丧妇小记释男子免而妇人髽云其义为男子则免为妇人则髽郑云男女别也然则丈夫虽去笄纚而紒一如髽形而其名不可乱也以丈夫之紒而谓之髽不几于男女无别乎又此经丈夫兼众主人众兄弟在其中非独斩衰者散带垂承上髽而言则妇人之带亦散垂矣士丧礼论丈夫未成服之带两言散垂于妇人但记其异者而云结本明结本之上不绞垂犹丈夫也然则启殡之节必解其成服之所绞而仍结其本虽不尽与丈夫同亦安得云非散垂哉至妇人之髽犹丈夫之免小记云缌小功虞卒哭则免明妇人之髽亦然讵有启殡而亲属不髽者崔氏大功以下无髽之説不可从也启殡之髽去笄总而以布葢变于成服而同于小敛谓小敛以来至此自若者亦非髽制详丧服布总箭笄髽衰节
商祝免袒执功布入
郑云执之以接神为有所拂仿也贾云下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂仿者谓拂仿去凶邪之气也彤按檀弓云君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也注云为有凶邪之气在侧桃鬼所恶茢苕可扫不祥然则拂去凶邪之气者君临臣丧之礼也宁子启父殡而亦可用此礼乎且桃茢或可以去凶邪功布何物而欲以去凶邪乎此不通之论耳若去尘之説则无可议附士丧礼监本刋误
疾时处北牖下
牖嘉靖本作墉按下篇记寝东首于北墉下释文云墉音庸疏云墉谓之墙又按丧大记寝东首于北墉下彼注云病者恒居北牖下或为北墉下释文云牖音酉旧音容注牖下放此墉音容彤谓旧音容则郑本固以墉为正注亦上作墉而下作牖可知故孔疏亦证以士丧下篇北墉之文自陆本以牖为正而后人于他经亦有写墉作牖者不知北为墉墙南为窻牖凡室皆然独豳诗塞向毛传云向北出牖然礼经揔称北墉未尝称北牖也葢士与庶人之室亦异制耳又按此注释文云北庸本亦作墉则作墉作庸皆得但他经多作墉可从嘉靖本
死而迁之南牖下
南嘉靖本作当释文同按此本下篇记设牀防当牖之文又牖之在南亦不待着当从嘉靖本
为将履恐其辟戾也
履嘉靖本作屦通解杨图同当从之
大夫之所建也
大夫下敖本有士字按周礼司常大夫士建物疏引同当从之
故以其旗识识之
敖本无上识字按檀弓原文同当从之
无旗不命之士也
旗嘉靖本作旌通解杨图同按司常云掌九旗之物名杂帛为物是物为九旗之一当作旗又按乡射记云旌各以其物注云旌揔名也则当作旌但上注引檀弓以其旗识之则作旗为是
今文铭为斾也
铭下嘉靖本有皆为名末四字通解同当从之
槃承渜濯
疏槃下有以字
鬲将县于重者也
语病甚矣葢疏文而写者误入之此本独得当从之
妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手
嘉靖本无此廿四字杨图同按此例郑注所无疏亦不举其文无者是也当从之及字疑亦又字之误
今文説作税
今文説下嘉靖本有皆字按经两説服有皆者是当从之
将覸良人之所之
覸嘉靖本作见按疏引孟子作覸举郑注作见又以覸义为见而解郑之改字作见似也又按释文云将覸刘古编反今本亦作见则贾所从之本非古本且改覸为见于义仍短监本得之
如今之筥籚矣
籚嘉靖本作□芦释文同按説文云卢饭器从竹无户卢从皿无竹无廿玉篇并同若防从廿从竹则説文玉篇皆不出此字卢从廿则非竹器嘉靖本虽因释文实误也监本字不误若籚去竹则亦与説文合矣防説文云闭也从户刼省声
竝当作并
竝上嘉靖本有今文二字通解同宜从之当诸本皆误衍
室中北墉下
句上嘉靖本有墉墙也通解同当从之
奠于篚
句上嘉靖本有奠之通解同疏与杨图并无
必侄娣从之
嘉靖本无之字疏与通解同当从之
用昏壻也壻悉计反从士从胥俗作婿女之夫
壻悉计反以下十四字嘉靖本无按释文于前壻之下有此十四字监本脱于前而补于后又杂入注文中误甚但此亦易辨而建本毛本金本皆仍之何与又按释文云俗作婿者元作□【亭林金石文字记孔子庙堂碑后云壻字一传为□再传为□三传为聓四传为聟皆胥之变也】若作婿则説文固有其字解云壻或从女非俗体也
姑飨妇人送者于房
此句有脱文按疏云言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然也然则姑飨妇下当脱于堂飨妇四字若敖氏集説所谓舅没而姑特飨妇者其无降与舅姑共飨妇同其在房中与飨妇人送者同葢亦包乎其中矣
不得辞已之命
辞嘉靖本作许通解杨图同当从之
须待也
嘉靖本无也字杨图同
命舅姑之教命
疏云父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命【疏本谷梁桓三年传】注有姑字者传写误也按敖氏集説云命谓舅姑夫之命并及夫则义乃周疏太狭不可从
示之以衿鞶
句末嘉靖本有者字通解同
姆教人者
按视诸衿鞶下监本脱经壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也十四字故此注亦脱嘉靖本有之通解及杨图同当补入
弟宗子母弟
宗子下嘉靖本有之字
亦弥亲之辞
此句下嘉靖本云古文曰外昏姻通解同当从之
