中庸

天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。

此《中庸》之所以为大也。夫天地虽大，而不免有日月薄蚀，彗孛飞流，山川震动，草木倒植，寒暑失中，雨旸差序，水旱相继，札瘥流行，此人所以不免有憾也。然则财成其道，辅相其宜，弥纶范围，真有待于中庸耳，岂如中庸之君子。语其大则天地位焉。万物育焉。人岂有憾乎。此天下所以莫能载也。语其小则跂行喙息。蠉飞蠢动。皆待之以顺适。此天下所以莫能破也。夫中庸之道。赞天地之化育如此。而其要止在喜怒哀乐未发巳发之间而巳。而其所以入之之路。又止在戒慎不睹，恐惧不闻而巳。学者胡为不少致思乎？

《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。夫君子之道，所以大莫能载，小莫能破，以其戒慎不睹，恐惧不闻，察于微茫之功也。戒慎恐惧，则于未形之先，未萌之始，巳致其察矣。察之之至，至于鸢飞鱼跃，而察乃在焉。夫能乱人之德而居人伦之先者，夫妇是也。欲识不睹不闻之实，当于夫妇而察之。故君子之察，必造端乎夫妇，使夫妇之道正，则天地之道皆正矣。其要如此，安可不察耶？察之如何，非心一形邪？意一作无不见其所自起，知其所由来，戒慎恐惧而不敢肆焉。察之既熟，岂特夫妇间哉？则凡象生于见，形起于微，上际下蟠，察无不在，所以如鸢之飞于天，如鱼之跃于渊，察乃随飞跃而见焉。而况日月星辰之运动，山川草木之流峙乎。顾惟此察。始于戒慎恐惧而巳。戒慎恐惧以养中和。而喜怒哀乐巳发未发之间。乃起而为中和。大含元气而天下莫能载。小入无间而天下莫能破。察之之功如此。君子于慎独之学。其可忽耶。子曰。道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。

率性之谓道，道岂远人哉？人具有此性，又安可舍已之性而求道哉？性外无道，道外无性，舍人之性而欲求道，犹适越而北向，趋燕而南奔，虽驾骏马，乘轻车，卒岁穷年，殆见其无所得耳。夫执柯以伐柯，可谓近矣，然而犹以为远者，以性较之也。若人之性，当几即是，因体即明，非两物也。伐柯而视柯，犹是两物也。柯外有柯，岂非远乎？若乃人即为道，不待它求，其与伐柯异矣。圣人明辨细微，至于如此，学者率性，其可不致精乎？

故君子以人治人，改而止，忠恕违道不远，施诸已而不愿，亦勿施于人，

人即性也。君子既率性而得道，天下之人有不由乎道者，以迷其性也。君子则以我之性觉彼之性，其寓之簠簋俎豆、制度文章，以至钟鼓管磬、竽笙环佩、元酒大羹、爇萧郁鬯之间者，无非觉其性也。使其由此以见性，则自然由乎中庸之道，而向来无物之言、不常之行，皆扫不见迹矣。夫君子所以区区如此者，止欲其率性由道而巳。既巳率性由道，复有何事哉？故得其改则止矣，此忠恕之道也。夫恕由忠而生，忠所以责己也。知己之难克，然后知天下之未见性者。不可深罪也。故人有平生为恶，使一见性本不蹈前辙，则君子止矣。不复更责矣。岂非忠恕乎。忠恕去道如此之近者，以施诸已而不愿，亦勿施于人而巳。且吾巳改过而率性，使人之责己尚不巳，吾意岂不以其为太甚乎。《中庸》道中无太甚也。由是可以知圣人之存心。

君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也。所求乎臣，以事君，未能也。所求乎弟，以事兄，未能也。所求乎朋友，先施之未能也。君子由戒慎不睹，恐惧不闻，深致其察，故其形于外也，如大舜之好问而好察迩言，隐恶而杨善，如颜子之择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失，如诗人之察鸢飞鱼跃，如君子之察乎天地。故自不睹不闻处察之，以至于世间人情，无所不致其察。先察知一已之难克，而后察见天下皆为可恕之人，不敢妄责备焉。每事先求乎已之所能行者，然后推之以善天下。凡施诸己而不愿者，亦不敢以施诸人，而已之所愿者，则推而行之，与天下同其乐。此所以为《中庸》之道。而深原其功，乃自于戒慎恐惧以致其察之功也。明乎此说，则君子之道四：如子事父，臣事君，弟事兄，朋友先施之皆曰求者，盖所以致其察也。人伦之大而致其察，则天下之理无遗余矣。察子之事父吾未能，安敢责父之爱子乎？察臣之事君，吾未能，安敢责君之礼臣乎？察弟之事兄，吾未能，安敢责兄之友弟乎。察朋友先施之吾未能。安敢责朋友之必信乎。此忠恕之道也。夫自以为能则止矣。故终身不能。自以谓未能。则皇皇汲汲其敢巳耶。如前言圣人有不知有不能。而此言未能。此意深矣。学者不可忽也。夫圣人常处于不知不能未能之地。以见其皇皇汲汲。无敢巳焉之意。此所以无所不知。无所不能。且于𥡆不巳天之所以为天纯。亦不巳文王之所以为文王。使圣人于君子之道四自以为能则巳矣。其责备于天下。岂不深乎。巳非天之理也。如韩愈作《诱里操》曰。臣罪当诛兮天王圣明。此深见文王之心。臣以事君未能之意。舜祗载见瞽瞍负罪引慝，此亦子之事父未能之意。傥文王以为能则怼君，舜以为能则怨父，《中庸》之道于此二事可见矣。非于不睹不闻处深致其察，又乌能推之人伦若是其微哉。是故君子慎其独也。

庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔自戒慎恐惧，事致其察，其发见于忠恕。是故其为行也，则为庸德之行，其为言也，则为庸言之谨。庸者非不足，亦非有余，适当其可者是也。夫惟戒慎恐惧，则不足者不敢不勉以至于此，有余者不敢尽发以过于此，所谓中庸也。戒慎恐惧，则常致其察。是故当其言也，则于言察其行；当其行也，则于行察其言。顾者，察也。夫《中庸》之道如此，君子胡不戒慎恐惧，事致其察，以慥慥于此地乎？慥慥者，不巳之谓也。

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。

忠恕之道，其至矣乎！尽其在我而不责于人。素其位而行，尽其在我也。不责备于人，不愿乎其外也。涵泳乎忠恕之中，郁如三春，薰如醇酎，何所往而不可乎。素犹雅素之素，舜之若将终身者是也。使终身富贵，则以忠恕之道行乎富贵，若尧是也。终身贫贱，则以忠恕之道行乎贫贱，若颜子是也。素夷狄，则以忠恕之道行乎夷狄，若箕子是也。素患难，则以忠恕之道行乎患难，若孔子是也。富贵贫贱，夷狄患难，皆天之所以命我者，吾其如之何哉，姑听之而巳矣。然吾有忠恕之道，无入而不自得，故尽其在我，不责备于人，是以戒慎恐惧，不敢使一毫私意介乎其心，而宽夷平易，优游怡愉，衎衎如也，融融如也，自得之道，概在乎此。呜呼，忠恕其至矣乎。

在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。此言君子自戒。慎不睹恐惧，不闻，酝酿成《中庸》之道。处上下天人之间，无所不用其忠恕也。其在上也，以忠恕待人，故不陵下；其在下也，以忠恕自处，故不援上。援者，欲己与之齐也。夫为上所陵，为下所援，而不以忠恕处其间，则不能无怨憾矣。君子力行忠恕之道，正己而不求于人，故处陵忽干援之中，其心泰然，无丝毫之怨，以至身行于贫贱忧患、祸难丧失不可堪处之间，一皆以忠恕为乐，若将终身于此而不动焉，夫何怨天尤人之有。此无他，君子居忠恕以应天命而巳。易者，忠恕之谓。若夫小人，则不能安于忠恕，至于丧名失节，以求合于上，卒不免于患难，徒使身名两失而已。此行险以徼幸者也。其所以如此者，以其平时不知慎独之学，不留意于戒慎不睹，恐惧不闻，以养中庸之道，而察忠恕一贯之理耳。射有正鹄，宾射之侯则谓之正，大射之俟则谓之鹄。使吾内志正，外体直，持弓矢审固，则宾射必不出正，大射必栖于鹄，此必然之理也。使在我有杪忽之差，则在彼有寻丈之失矣。然则失诸正鹄，岂正鹄之罪哉？吾内志不正，外体不直，以至持弓矢不审固之罪也。犹之为上所陵，为下所援，不得处富贵安平，而每遇贫贱忧患，祸难丧失，若天所不佑，人所不归者，岂上下天人之罪哉？皆吾戒慎恐惧不至，而中和之理不发见，不足以感发天下之几也。使诚中和，天地且位于此，万物且育于此，况上下天人之间乎？诚知此理，方且戒慎恐惧，正已之不给，又何暇责备于人乎？此所以为中庸也。君子之道，譬如行远必自迩，譬如登高必自卑。《诗》曰：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。子曰：父母其顺矣乎。此言君子推忠恕之效也。夫欲知戒慎不睹、恐惧不闻之效，当于忠恕卜之。欲知忠恕之效，当于父母卜之。使父母顺适，则忠恕之效著矣。故有登高行远之譬。夫行远必自迩，登高必自卑。妻子兄弟迩也，卑也。欲父母顺适，必自妻子合，兄弟和始，岂非父母高远，而妻子兄弟卑近乎？使妻子好合如鼓瑟琴，推之于兄弟，则兄弟既翕和乐且耽矣。夫人为人宜于室家，乐于妻拿，想其为人，曲尽在我之理，深识人情之微，庄肃恭谨，宽夷平易，以此心事父母，父母其有不顺乎。使其不知戒慎恐惧之理，待己甚轻，责人甚重，则于妻子必不合，于兄弟必不和。一家之内，妻子兄弟如此，父母岂得顺适乎？此不孝之子也。夫在妻子为合，在兄弟为和，在父母为顺，此一理也。今于妻子兄弟父母如此，原其所以，以不知忠恕之理也。不知忠恕之理，以不知戒慎不睹、恐惧不闻之理也。是以君子于慎独之学，不可须臾离。

子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服以承𥙊祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之显，诚之不可掩如此夫，

鬼神在明则为《中庸》，《中庸》在幽则为鬼神，其实一也。明则有礼乐，幽则有鬼神是也。夫《中庸》之要处，在戒慎不睹，恐惧不闻，而喜怒哀乐森列于中，不可欺者，此鬼神之德也。是以鬼神之德，虽曰视之而弗见，听之而弗闻，然天地万物森然鬼神列于中，不可遗也。惟鬼神之德如此，故足以发天下之敬，使皆戒慎不睹，恐惧不闻，而齐戒以肃其身，明洁以敬其心，盛服以严其貌，洋洋乎如在其上，在其左右，岂敢有一毫私意哉？此正养《中庸》之几也。故引神之格思，不可度思，矧可射思为证。夫有度有射，皆私意耳，非戒慎恐惧，其可以享鬼神乎？夫鬼神弗见闻，而使人耸然不敢起，非心邪意，俨然如在者，则以《中庸》之道发于幽者，不得不尔。呜呼，微之显，诚之不可掩，其状乃如此。君子之于慎独，其可忽乎？子曰：舜其大孝也欤？德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命。

夫戒慎不睹，恐惧不闻，其见于舜也，内则以养中和，外则发之于好问，好察迩言，隐恶而扬善，与夫大孝之德。夫所以好问，所以好察，所以隐恶，所以扬善，所以为大孝，皆戒慎恐惧之形见也。此所谓诚诸中，形诸外，有不可得而巳者。夫舜负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，非戒慎恐惧之形见乎？此所以为大孝也。且应龙之翔，则云雾滃然而起，震风薄怒，则万空不约而号，使自戒慎恐惧，发而为大孝，以德则为圣人，以尊则为天子，以富则有四海之内，而宗庙飨之，子孙保之者，此必致之理也。夫何故？以大德必得，其位，必得其禄，必得其名，必得其寿，犹石韫美玉，则一山为之葱青，水怀明珠，则一川为之秀润。天理如此，何足怪哉。盖天之生万物，初无容心也，因其材而成之耳。如鸾凰为瑞物，自取尊荣，鸱枭为妖祥，自取弹射，楩楠自取栋梁，蒲柳自取薪爨，天亦因其材而成之耳，岂能有所损益哉。栽者本根深固，自取培益。倾者本根摇动，自取颠覆，亦岂有心哉。是以知大德者，自取位禄名寿，而无德者自取贫贱刑戮也。是位禄名寿，乃大德之形见也。不如是，是吾德之未至也。故引《嘉乐》之诗为证，而断之曰：大德必受命，其言判别不疑，此所以勉天下之为德者，当始于戒慎恐惧，而以位禄名寿以卜德之进否也。世之论者曰：孔子大圣人，而名位禄不著，颜子大贤，而寿亦不闻，斯言欺我哉。曰：学者读书，当识立言之体，方论大德受命之理，此天下之正理也，安得以孔颜为说？至于孔颜，可谓天理颠倒，事之不幸者也，岂可以为常谈哉。然而孔颜之位禄名寿，亦岂可诬也？虽不得志于当时，而万世之后，天子师事，巍然南面，尊主大国，合天下而拜之，大德者必受命，亦可知矣。君子第当论大孝大德如何。至于位禄名寿，至与不至，盍亦日日新，又日新，以警省其所未至乎？上以大舜当年为则，下以孔颜后世为准，岂不韪哉？

《中庸说》卷第二。