阿周那说
你赞扬弃绝行动，
又赞扬瑜伽，黑天啊！
请你明确告诉我，
两者之中，哪种更好？（1）
注：阿周那把不执著行动成果误解为弃绝行动。
吉祥薄伽梵说
弃绝行动和行动瑜伽，
两者都导向至福；
但两者之中，行动瑜伽
比弃绝行动更好。（2）
无怨恨，无渴望，
称作永远的弃绝者，
因为摆脱对立的人，
很容易摆脱束缚。（3）
注：黑天引导阿周那理解弃绝为摆脱欲望和好恶爱憎，而不是弃绝行动。
愚者区别数论和瑜伽，
而智者不作截然划分；
正确地依据其中之一，
就能获得两者的成果。（4）
注：这里，数论指智慧瑜伽，瑜伽指行动瑜伽。
数论能达到的地方，
瑜伽也同样能达到，
看到数论与瑜伽同一，
这样的人有眼力。（5）
注：《摩诃婆罗多》的《和平篇》中也提到：“瑜伽行者看到的一切，数论者也都发现。认为瑜伽和数论一致，这样的人是智者。”（12.293.30）
但是，没有瑜伽，
弃绝很难达到梵；
而只要实行瑜伽，
牟尼很快达到梵。（6）
实行瑜伽，净化自己，
控制自己，制伏感官，
自我与众生自我同一，
即使行动，也不受污染。（7）
注：个人的自我与一切众生的自我一样，都是永恒的，不可毁灭的。
瑜伽行者洞悉真谛，
认为自己没有做什么；
看、听、嗅、尝和触，
行走、睡觉和呼吸，（8）
说话、放掉和抓住，
睁开眼和闭上眼，
他认为是这些感官，
活动在感官对象中。（9）
将一切行动献给梵，
摒弃执著，从事行动，
他不受任何罪恶污染，
犹如莲叶不沾水。（10）
为了保持自我纯洁，
瑜伽行者摒弃执著，
用身体、思想和智慧，
甚至只用感官行动。（11）
约束自己，摒弃行动成果，
达到持久的至高平静；
不约束自己，听任欲望，
执著成果，就会受束缚。（12）
心中已摒弃一切行动，
内在的自我作为主人，
乐于安居九门之城，
不行动，也不引起行动。（13）
注：“九门之城”指身体。“九门”指身体的九个器官：两眼、两耳、两鼻孔、嘴、肛门和生殖器。《白骡奥义书》（3.18）也有类似描写：
这个有身的天鹅居于
九门城中，又飞行在外，
它控制整个世界以及
所有的动物和不动物。
“有身的天鹅”即这里所说的“自我”。
这位主人并不为这个
世界创造行动者和行动，
也不创造业和果的结合，
只是自己本性在活动。（14）
注：“自己本性”（svabhāva，或译“自性”）指原初物质。
这位主人不接受
任何人的善和恶，
而无知蒙蔽智慧，
导致人们迷惑。（15）
人们只要用智慧，
消除自己的无知，
智慧就会像太阳，
照亮至高的存在。（16）
以它为智慧，为自己，
以它为根基，为归宿，
他们用智慧消除罪恶，
走向不再返回的地方。（17）
注：“它”是自我。“走向不再返回的地方”是摆脱生死轮回。有些抄本在这颂后面增加有一颂：
虽然心中经常想起它，
在自己行动中触及它，
即使接触，也不接触，
犹如阳光接触泥沼。
品学兼优的婆罗门，
牛、象、狗和烹狗者，
无论面对的是什么，
智者们都一视同仁。（18）
注：“烹狗者”（śvapāka）的原义是杀狗和食狗者，后来用于指称旃陀罗（ ，贱民）。
他们的心安于平等，
在这世就征服造化；
梵无缺陷，等同一切，
所以他们立足梵中。（19）
注：“征服造化”是摆脱生死轮回。“立足梵中”是与梵同一，也就是获得解脱。
不因可爱而高兴，
不因可憎而沮丧，
智慧坚定不迷惑，
知梵者立足梵中。（20）
自我不执著外在接触，
他在自我中发现幸福；
用梵瑜伽约束自己，
他享受到永恒的幸福。（21）
注：“梵瑜伽”（brahmayoga）也可理解为“智瑜伽”（jñānayoga），即追求与梵同一。
接触产生的享受，
有起始，也有终了，
它们是痛苦源泉，
智者不耽乐其中。（22）
在身体获得解脱之前，
在这世上，能够承受
欲望和愤怒的冲击，
他是有福的瑜伽行者。（23）
注：能够承受欲望和愤怒的冲击，也就是能够抵制和摒弃欲望和愤怒。
他具有内在的幸福，
内在的欢喜和光辉，
这样的瑜伽行者
与梵同一，达到梵涅槃。（24）
仙人们涤除罪恶，
斩断疑惑，控制自己，
热爱一切众生利益，
他们获得梵涅槃。（25）
苦行者理解自我，
控制住自己思想，
摆脱欲望和愤怒，
他们走向梵涅槃。（26）
摒弃外在的接触，
固定目光在眉心，
控制吸气和呼气，
均衡地出入鼻孔。（27）
注：在《摩诃婆罗多》的《森林篇》中有“灵魂居于两眉之间”的说法（3.178.22）。
控制感官、思想和智慧，
一心一意追求解脱，
摒弃愿望、恐惧和愤怒，
牟尼获得永久解脱。（28）
我是一切众生的朋友，
我是一切世界的主宰，
祭祀和苦行的享受者，
知道我的人达到平静。（29）
注：本章章名为《弃绝行动瑜伽》（ ）。黑天向阿周那说明自我不同于原质。行动是原质的运动，是感官活动在感官对象中。而自我保持纯洁，不受污染。因此，弃绝是不执著行动成果，而不是弃绝行动。
以上是吉祥的《摩诃婆罗多》中
《毗湿摩篇》第二十七章（27）。
