一、“教不倦，仁也。”1须善教，乃有济。故又曰：“成物，智也。”2
今译
“教人不知道疲倦，这是有仁爱心。”必须善于教人，才能有用。所以又说：“成就别人，这是智慧。”
简注
1《孟子·公孙丑》：“昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’”
《论语·述而》：“子曰：‘默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？’”。
2《礼记·中庸》：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”
实践要点
1. 分开说，仁和智是并列的；合着说，仁则涵盖智，所谓“仁包四德”，即是说，仁涵盖仁义礼智四种德行。
一个真正有仁爱心的人，他发现自己教得不好，他发现学生学得不顺利，必然会去琢磨改进教法。如果他连花心思琢磨教法的意愿都没有，那说明他的仁爱心还不够。这就是仁涵盖智的面向。
2. 很多家长非常希望孩子学业好，他也很用心地去教孩子。但是孩子有一点错误，他就缺乏耐心，粗暴地责罚孩子。他明明是不够爱孩子，他的仁不足以让他耐着性子教育孩子，却要说：“我打你都是为了你好，是因为我爱你，我对你负责。”这明明是仁爱心不足，反倒说成是出于仁爱心。这是自己骗自己。
3. 心斋说，不善教，那是不智。要是不去钻研教法，没有足够耐心，再怎么仁爱，也无济于事。另一个方面，从仁包四德的角度看，如果我们不善教，必然是我们的那个仁不足。仁不足，那么我们教人必定容易厌倦。
4. 虽然说仁是根本，但是我们实际做功夫的时候，只想着仁，很容易认不仁为仁。比如第二点中，那个自己骗自己的家长，明明是没有耐心，仁心不足，却错认自己为仁。有时候，我们专注于教法，专注于怎么样把孩子教好，在这个过程中，我没有想到仁，但每一个念头、每一个专注用心的眼神，都是满满的仁爱。这就是心斋先生把教学的态度（教不倦，仁）和教学的方法（善教，智）分开说的意义。
二、学讲而后明，“明则诚矣”1。若不诚，则是不明。
今译
学问讲了之后，人才能明白；“人明白了，才能做到诚”。如果做不到诚，那就是不明白。
简注
1《礼记·中庸》：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”
实践要点
1. 讲学，是发明本心，让人真实地把握自己。孩提都知道依恋父母，这是人的本性。后来，人执迷不悟，通过讲学，可以让人找到赤子之心，让人体会到孩提时父慈子孝的感受。这时候，你不让人行孝，人也要行孝。这个行孝是极为真诚的，这就是明则诚矣。
2. 如果我知道要行孝，但是我行孝的时候始终觉得窒碍，觉得不能表里如一。我行孝是刻意为之的，而不是自然而然、发自我的诚心的，这就说明我还没有真的“明”。真的“明”了，那么人心就仿佛回到孩提时候，那种与父母的亲密、对父母的信赖是沛然莫之能御的。所以心斋先生说：“若不诚，只是不明。”孟子说：“大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”大孝之人，一辈子爱慕父母，五十岁还爱慕父母的，我在大舜身上看到了。大舜终身不失去赤子之心，其爱慕父母，是诚心所发、自然而然的。
3. 《中庸》：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”人如果由天生的本性而行，依赤子之心而行，人生会活得很明白，这就是“性”；如果通过讲学而明白，进而言行合于道义并且完全真诚，这就是“教”。无论是由本性而达到的诚明，还是由讲学而达到的诚明，其结果都是一致的，即：人合于本性地、毫无遮掩地展开其生命。
三、容得天下人，然后能教得天下人。《易》曰：“包蒙，吉。”1
今译
能容得下天下的人，然后才能教得了天下的人。《周易·蒙卦》讲：“包含蒙昧之人，这是吉兆。”
简注
1《周易·蒙卦》九二爻：“ 包蒙吉，纳妇吉，子克家。”
实践要点
1. 我们与世人并立在天地之间，有一些人看不到人生的真相，找不到生命的正道，所以活得非常痛苦。他们的存在，对我们来说，是可悲可悯的。梁漱溟先生说过，人有“机械性”，人由于其从小到大的生活环境、道德环境，变成他现在这个样子，就仿佛是机器中的一个零部件。人作恶有其不由自主的一面，这是非常可悲的。体认到人的这种机械性后，我们便会对世人有一种巨大的悲悯。他越是深陷于恶，我们越是想拉他一把。如果我们持这样的态度，那么我们的一言一行，对他来说都是善意的，我们会增加他对善的信心、减低他对恶的“机械性”的依赖。这样教人，那么我们起心动念全是仁心。
2. 我们起心动念一旦不由仁爱，而由私心，那么我们就不可能说服一个人了。我们必是要如同“去除自己身上的毛病”一般去教别人去“去除身上的毛病”，才能真正教会一个人。我教一个人，这就意味着我和你一起变好，我和你是一根绳上的蚂蚱。我和你的差别不是一个好、一个不好，只是一个先变好，一个后变好。
弟子学不好，那是老师的功夫还有欠缺。教一个人，不能是一副“我自己在岸上稳稳站着，把你从水里捞出来”的样子。这副样子绝对无法教好一个人。
3. 包蒙，包涵天下需要教化之人，这不是居高临下的一种“我不和你计较”，而是与他在“同舟共济”的关系下的一种宽和的态度。这个包容，不是忍耐、不发火，而是带着巨大的仁爱心与耐心去帮助别人，“诲人不倦”，“人不知而不愠”，“不患人之不己知”。我与天下人不是面对面的，而是面朝一个方向。全世界都往一个方向前进。这是《礼记》中所说的：“欲民之有一也。”希望人民有同一个去向（去向至善）。先知先觉者和后知后觉者，都是通向至善道路上的同路人。
心斋先生的弟子王一庵先生说：“古人好善恶恶，皆在自己身上做功夫；今人好善恶恶，皆在人身上作障碍。”古人好善恶恶，是天下人一同远离恶、去往善。现在人好善恶恶，则是相互指责，而不知道自反，于是彼此隔膜。原本是至善路上的同行者，而今却成了彼此障碍者。
4. 心斋讲自尊自重、尊道尊身，讲“出为帝王师，处为天下万世师”，又讲“容得天下人才能教得天下人”。所以心斋展现出来的气象是温柔敦厚、涵洪包容的，绝非是盛气凌人的。
四、善者与之，则善益长；恶者容之，则恶自化。
今译
善的方面去认可它，那么善就会更为增长；恶的方面去包容它，那么恶就会自己化解。
实践要点
1. 这段话的前提是自己对自己有个高的要求，凡事以道义要求自己。在这个基础上，我去认可一个人的善，对他才有鼓励作用；我去包容一个人的恶，他才能够知耻而后勇，努力改过。
2. 教一个人，只是在唤醒这个人的良知。归根结底，只是每个人的良知发挥作用，自发地去为善去恶。如果一个人的内在良知没有被激发起来，这时候为善便是做给别人看，按照别人的要求做。这样为善，并不会积累德行（所谓“集义”），还有可能在积累埋怨。所以说：“有意为善亦是恶。”
五、教子无他法，但令日亲君子而已。涵育薰陶1，久当自别。
今译
教育孩子没有别的办法，只是让他每天和君子亲近而已。每天受到君子的涵养熏陶，久而久之，自然和寻常孩子有差别了。
简注
1朱子《孟子集注》：“养，谓涵育熏陶，俟其自化也。”
实践要点
1. “日亲君子”，是感应之道。君子，对道义有感触，对小聪明没有兴趣。当一个人与君子相处的时候，他看到一个低俗的笑话，讲出来，君子不会觉得好笑，不会和他一起笑。这就是“有感无应”，这个“感应”就不能实现。当一个人听到邻居彩票中了两千万，心中或是跃跃欲试，或是后悔惋惜，或是愤愤不平……总之百感交集。如果别人和他一同百感交集，那么他们之间的气息就在这个频率上“相感应”。而当他和一个君子在一起，君子对彩票中奖的事情毫不关心，心中不起一点波澜，那么他和这个君子的气息就不会在那个频率上“相感应”。
人如果总在人欲上感应，一言一行便会透露出人欲的气息；人如果总在君子之道上感应，那么言行自然合于道义。这是“日亲君子”能变化气质的原因——日亲君子可以影响自己的感应。
2. 儒家讲的教育，总是让人自己变化。涵养薰陶是外力，其目的也还是让人自己转化。朱子在解释“中也养不中”的时候说：“养，谓涵育熏陶，俟其自化也。”（“中也养不中”，即言行合于中道的人去涵养不合中道的人。朱子的注解，意思是：“养的意思就是涵育熏陶，等待人自发地变化气质。”）
六、爱人直到人亦爱，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信1，方是学无止法。
今译
对别人仁爱，直到别人也仁爱；对别人有敬意，直到别人也充满敬意；对别人忠信，直到别人也忠信。这才是学无止境之道。
简注
1《孟子·离娄》：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”
实践要点
1. 这是自反之道。如果我对别人仁爱，他却对我满心的意见。那很有可能我的仁爱心还不纯。在我对他好的时候或许还有一个彰显自我、表现自己的德行的心。这一点或许让人反感。在我对别人仁爱，得不到别人的回应时，我们便可以自反。爱人直到人亦爱为止。孟子说：“行有不得者皆反求诸己。”我的仁爱得不到他人的回应，这就是行有不得；返回自身找原因，这就是反求诸己。
2. 这是超越人我界限的功夫。我爱人，固然是在发挥自己的仁爱心，固然有利于自己德行的成长；但是还须明白，我真的对别人好、真的爱人，那一定要让他也变得有仁爱心。我们孝顺父母，不是所有事情都顺着他，一切老人家的坏毛病都惯着他——这不会让他们幸福。真正孝顺父母，是要让父母也有好的品性、好的人生态度，这才能活得幸福。所以“爱人直到人亦爱”是一种感化的功夫，而不是只为了自己的修身。爱人、敬人、信人，直到别人也成为一个爱、敬、信之人。这就是传道。这里没有人我之别，只有让道义充满整个宇宙，充斥每个人心中。
3. 因为这是自反的功夫，这也是传道。所以天下有一人不得其所，这个功夫就不会停下。这是终身行之的事情。如曾子所说的“任重道远”：“仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎。”仁者爱人，仁以为己任，便是去爱人，并且爱人直到人亦爱。
七、君子之道，“以人治人，改而止”1；其有未改，吾宁止之矣？若夫讲说之不明，是己之责也；引导之不时，亦己之责也；见人有过而不能容，是己之过也；能容其过而不能使之改正，亦己之过也。欲物正，而不先正己者，非大人之学也。故“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也，性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”2是故君子“学不厌而教不倦”3，如斯而已矣。
今译
君子之道，是“以自己作为榜样，去治理别人，直到他改正为止”。如果别人还没有改正，我又怎么能放弃呢？道理没有讲解明白，是我的责任；引导没有顺应时机，也是我的责任；看到别人有错而不能包容，是我的过错；包容他的错误却不能使他改正，也是我的过错。如果想要别人改正，不先去端正自己，这不是大人之学。所以“‘诚’不止是成就自己，也是通过成就自己来成就他人。成就自己是仁爱心的表现，成就他人是智慧的表现。仁爱心和智慧是人本性所具备的德行，是涵盖了内在的自修之道和外在的教人之道的。所以我们时时刻刻做这样的功夫是很合宜的。”所以君子“学习永远不会觉得满足，教人永远不会觉得疲倦”，正是这个原因。
简注
1《礼记·中庸》：“子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”
2《礼记·中庸》：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”
3《孟子·公孙丑》：“昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’”
实践要点
1. 这段话是心斋先生五十四岁时所写。当时，心斋先生的东淘精舍刚建成（在今天的东台安丰镇），四方学者聚在一起学习。当时出现了一个问题：“在学诸友气未相下”。按照孔子的说法，儒者应该是“相下不厌”的（相互谦虚，相互讨教学习，不会觉得自满厌倦）。于是心斋先生就写了一篇《勉仁方》，贴在墙壁上。这段文字正是节选自《勉仁方》。
2. 这段话，文字浅白，但是意味深厚，值得长久玩味。这段话可以作为学友相处的准则，可以作为老师的自我要求。学者反复朗读以至于成诵，便能在无形之中影响自己的气息。
八、不面斥朋友之失，而以他事动其机，亦是成物之智1处。
今译
不当面指责朋友的过失，而是在其他的事情上触动他心中的机关，这也是成就别人的智巧之处。
简注
1《礼记·中庸》：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”
实践要点
1. “不面斥”，不当面指责，不是那么容易的事情。
如果我对一个人不那么关心，他的德行好坏，我不太在意。这种情况下，不当面指责一个人很容易。但这显然不是这里要讨论的问题。如果我们面对自己的孩子，看到孩子犯了错误，我们能够“不面斥”，这才是我们这里要讨论的。
2. 有一种流俗的见解：正是因为我太爱孩子了，爱之深，责之切，所以见到孩子有问题，我常常不能顾及方式方法，往往忍不住自己的气愤，在不恰当的时候当场训斥孩子。怎么做呢？可以忍耐忍耐，不那么急，憋憋气，事缓则圆。在这种见地之下，对孩子的仁爱和做事情的智慧（或者说情和理）就成了对立的东西。为了做到合理，我就要压抑对孩子的感情。这其实是对仁爱心和智慧的双重误解。
3. 正是因为我的仁爱心不够，我才不能看到孩子的整个人生，才只看到孩子的一个片面——这个片面不合我的心意，我便忍不住做出不合时宜的训斥；正是因为我的仁爱心不够，我才没有充分的耐心，和孩子站在一起，花很大力气解决他眼下的问题；正是因为我的仁爱心不够，遇到问题我才总是只去归咎孩子，不去自反自省。
4. 一个有担当的人，他对自己的一切都有个掌握，他做事情的时候会考虑到一切可能的闪失。一旦出现问题，他可以冷静迅速地应对、调整，而不会手足无措、埋怨别人、大发雷霆。他是个运筹帷幄的首领，而不是气急败坏的暴君。很多人，在工作中是运筹帷幄的样子，而在家中，简直如同暴君一般。他整个担起了工作，却没有整个担起家庭。心斋先生说：“以天地万物依于己，不以己依于天地万物。”而担起天地万物，恰恰是要先做好父母，做好子女，担起家庭。或者说，先做好泰州学派所强调的“孝、悌、慈”。
九、有别先生者，以远师教为言。先生曰：“涂之人皆明师也。”1得深省。
今译
有和王心斋先生分开的人，临走的时候说起以后就要远离老师的指教了。心斋先生说：“路上的人都是明师。”那个人得到了很深的启示。
简注
1《孟子·告子》：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”
实践要点
1. 孟子说：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”
儒家的道，不是曲折深邃的小路，而是一条坦荡的大路。泰州学派的功夫，就在百姓日用中做。所以道像大路一样，人人都知道。问题在于，很多人不愿意在这条大路上走。曹交想要拜孟子为师，孟子则说：“你回去，有的是老师。”差的并不是老师，而是一颗向学的心。如果有一颗向学的心，天地万物无一不在教育着我们。
2. 和师友在一起，便有个修身的氛围，在这个氛围中，人自然对自己要求高一些。离开师友的辅佐，自己的气象、功夫，都有可能下降。这是一个方面。
另一个方面，如果自己不把修身当一回事，即便在师友身边，也如同在众人之中；如果随时随地都对自己有个要求，拿孔子的教训规范自己，那么一辈子都如同在孔子身边。
有人在讲会结束之后问罗近溪先生：“我离开了您，该怎么提振自己呢？”罗近溪回答说：“如果你每天都如同在讲会中那么要求自己，每次讲会都如同这次一样，那么你就相当于一辈子都在参加我的讲会了。”这个故事亦是此意。
十、有学者问“放心难求”1，先生呼之，即起而应。先生曰：“尔心见在，更求何心乎？”
今译
有学生问心斋一个问题：心总会放驰，很难找回来。心斋先生叫了一声这位学生的名字，这位学生随即站起来答应。心斋先生说：“你的心现现成成的就在眼前，还要去哪里找回来呢？”
简注
1《孟子·告子》：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
实践要点
人心总在奔驰，做学问就是要找回那颗放逸奔驰的心。理解这个问题，关键不在思辨，而在于体认。心斋先生不去就道理本身分析，而是直接给学生揭示出，要求的心不在其他地方，正是现在问问题的这颗心。这就是心斋先生常用的“当机指点”。《礼记·学记》说：“当其可之谓‘时’。”这个“时”，也就是当机，或者叫“对机”。在当机的时候，学生的心恰好和所问的问题在同一个频道上，这时候给学生指出，便能事半功倍；否则学生的学习将“勤苦难成”，将“只知其难，不知其益”。
