黄楚望先生行狀
先生諱澤，字楚望，其先長安人，唐末有官於蜀者，知資州内江縣曰舒藝，卒葬資州。次子師明留居，後遂爲資州人。師明長子知權知丹山縣事。知權長子延節，宋初以德行道藝聞，拜宣德郎通判渠州，討寇有功，召入面奏當世利害剴切，太祖太悦，除大理評事，兼監察御史，以子德潤、德全官稍顯，累贈金紫光禄大夫。季曰德柔，先生十世祖也。五世祖拂與二兄播、揆同年登進士第，蜀人榮之，爲賦詩，稱美其事。考某字儀可，以孝友聞，累舉不第，隨兄驥子官九江。蜀亂不復能歸，因留家九江，而貧日甚矣。先生生有異質，日誦數千言。年十二三，即盡通當代進士經義論策之學。内附。[1]
國朝年十六矣，慨然以明經學古、篤志力行自勵，好爲苦思，屢以成疾，疾止，則復苦思如故。嘗見邵子論天地自相依附，即以此思之。因及河圖、洛書，渾天、蓋天，吾道異端不同之故，以爲格物致知之端，孰有大於此者？晝夜思之，弗得弗措也。年二十餘，始旁通古今史志、别集、詩文，皆不習而能，詩尤超邁清美。久之於周、程、張、朱之書有得，作顔淵仰高鑽堅論以自勉。是時，行省鉅公猶有尊賢敬學者，屢以書院山長之禄起先生教授江之景星、洪之東湖。考滿即歸，閉門授徒以爲養，悉取六經百氏傳注疑義千餘條，離析辯難，以致其思，不復言仕矣。始，先生嘗夢見夫子，以爲適然。既而，屢夢見之。最後乃夢夫子親授所校六經，字畫如新。其家無一畝之殖，而决意歸休，以六經絶學爲己任，蓋深有所感發也。時大德甲辰，先生年四十五矣，自是以來十餘年間，屢悟聖經隱賾之義凡數十處，而失傳之旨，以漸可通，乃作思古吟十章，極言聖人德容之盛。上達於文王、周公，以致其寤寐不忘之意。時郡守寓公猶有能敬重先生者，待先生以學校賓師之禮，月致米六斛，鈔三十千。蓋國初賢守設此以奉前代寓公之無歸者。方二親高年，陋巷破窗，不蔽風雨，先生敬共奉持，菽水驩然，如有三牲之養也。又十餘年，而二親相繼終，先生年近六十矣。數經歲大侵，家人采木實草根療。行部有蔡副使者，考學糧之籍，謂先生一耆儒爾，月廪太豐，削其三之二。時先生老，不復能教授，而家人輩寒飢自此始矣。當其絶食相視，默默不知所出，而先生瞑目端居，涵泳優游，未嘗少變，或與客談論終日，揖讓如平時，客不知先生未飯也。然終不爲一日降志以謀温飽，唯以聖人之心不明，經學失傳若己有罪，用是爲大戚。蓋自昔所聞儒學之士，貧窶空乏，以終其身，未有若斯甚者，而先生晏然，曾不少動其意，非有高明卓絶之見、堅苦特立之操，其孰能與於此？先生卒於至正六年，丙戌，某月某日，得年八十有七，以郡人王儀甫所歸棺斂。九江學者蓋少，先生又深自韜晦，不求聞知，唯待人接物，則無貴賤長幼[2]，一致其誠，故死之日，遠近聞者，莫不哀之。娶某氏子，男二，聖、予幼者早夭、女二，劉齊賢、徐可久其婿也。孫男二女一。
先生於經學，以積思自悟爲主，以自然的當不可移易爲則，故其悟也，或得諸幽閒寂寞之餘，或得諸顛沛流離之頃，或得諸疾病無聊之日，或得諸道途風雨之中。及其久也，則豁然無不貫通。自天地定位、人物未生以前，沿而下之，凡邃古之初，萬化之原，載籍所不能具者，皆昭若發蒙，如示諸掌，然後由伏羲、神農、五帝、三王以及春秋之末。其人倫之端，禮樂之本，皇道帝德、神化宜民之妙，井田區畫之初，封建自然之勢，鬼神祭祀之始，神物前民之用，起數立象之機，聲教文治之原，制作因革之漸，忠質文異尚之體，世變禮失之由，以力假仁之習，皆若身在其間，而目擊其事者。於是易、春秋傳注之失，詩、書未决之疑，周禮非聖人書之謗，凡歷代聚訟不决，數十年苦思而未通者，皆冰解凍釋，怡然各就條理。蓋由專精積久而後得之，每自以爲天開其愚，神啓其秘也。
其於易以明象爲先，以因孔子之言，上求文王、周公之意爲主，而其機括則盡在十翼，作十翼舉要。以爲「易起於數，因數設卦，因卦立象，因象起意，因意生辭，故孔子曰：“易者，象也。立象以盡意。居則觀其象而玩其辭。”聖人言易之爲教如此，易不可廢象，明矣。由象學失傳，漢儒區區掇拾凡陋，不足以得聖人之意，而王輔嗣忘象之説興，至邢和叔則遂欲忘卦棄畫。雖以近代鉅儒繼作，理學大明，而莫能奪也」。作忘象辯。「有一卦之象，有一爻之象。或近取諸身，或遠取諸物，或以六爻相推，或以陰陽消長，而爲象者學者，猶可求也。然有象外之象，則非思慮意識所能及矣，而况於立例以求之乎？李鼎祚綴輯於王氏棄擲之餘，朱子發後出而加密，丁易東繼之而愈詳，聖人立象之妙終不可見。」作象略。「象學既明，則因象以得意，因意以得辭。陰陽消長，有一定之幾。上下貴賤，有一定之分。善惡吉凶，有一定之則。位之當者，孔子無由獨言，其非，卦與爻之小者，文王、周公固不謂之大，然後知三聖人之易，一而已矣。若舍象而求，則人自爲易，不期於異而自異。」作辯同論。嘗曰：「易有八卦，有六十四卦，有三百八十四爻，有大象，有小象，有大傳繫辭，有説卦，有序卦，有雜卦，有河圖、洛書、蓍策之數。學者當隨處用工，各詣其極。至於一以貫之，而後全易見矣。」
其於春秋，以事實爲先，以通書法爲主。其大要則在考覈三傳，以求向上之工，而其脉絡則盡在左傳，作三傳義例考。以爲「春秋有魯史書法，有聖人書法，而近代乃有夏時冠周月之説，是史法與聖法俱失也」。作元年春王正月辯。又以爲「説春秋有實義，有虚辭，不舍史以論事，不離傳以求經，不純以褒貶泥聖人，酌時宜以取中，此實義也。貴王賤霸，尊君卑臣，内夏外夷，皆古今通義。然人自爲學，家自爲書，而春秋迄無定論，故一切斷以虚辭」。作筆削本旨。又作諸侯取女立子通考、魯隱公不書即位義、殷周諸侯禘祫考、周廟太廟單祭合食説、丘作甲辯。凡如是者十餘通，以明古今禮俗不同，見虚辭説經之無益。嘗曰：「説春秋，須先識聖人氣象。識得聖人氣象，則一切刻削煩碎之説，自然退聽矣。其但以爲實録而已者，則春秋乃一直史可脩，亦未爲知聖人也。」其説易有常變，而春秋則有經、有權。易雖萬變而必復於常，春秋雖用權而不遠於經，各以二義貫一經之旨。嘗曰：「易象與春秋書法廢失之由，大略相似。苟通其一，則可觸機而悟矣。蓋古者占筮之書，即卦爻取物類象，懸虚其義，以斷吉凶，皆自然之理，乃上古聖神之所爲也。文王、周公作易時，取一二立辭以明教。自九筮之法亡，凡筮人所掌者，皆不可復見，而象義隱微，遂爲歷世不通之學矣。魯史記事之法，實有周公遺制，與他國不同，觀韓宣子之言，可見聖人因魯史脩春秋，筆則筆，削則削，游、夏不能贊一辭，則必有與史法大異者。然曰其文則史，是經固不出於史也。今魯史舊文，亦不可復見，故子朱子以爲不知孰爲聖人所筆，孰爲聖人所削，而春秋書法亦爲歷世不通之義矣。」先生所謂廢失之由有相似者蓋如此。又懼夫學者得於創聞，不復致思，故所著書目雖多，皆引而不發，乃作易學濫觴、春秋指要、經旨舉略、稽古管見示人，以求端用力之方，而易春秋全解則終身未嘗脱藁示人也。其辯釋諸經要旨，則有六經補注。詆排百家異義，則取杜牧之不當言而言之意，作翼經罪言。
其論周禮，以爲「六官所掌，皆循唐、虞、夏、商已行之事。雖有因革損益，或加詳密，而大體不能相遠，非周公創爲之制也。古今風俗，事體不同，學者不深考世變，而輒指其一二古遠可疑者[3]，以爲非聖人之書，此不難辯。獨其封國之制，與孟子不合，則所當論。蓋孟子所言，因殷之制，周官乃周家之制也。計武王之興，殷諸侯尚千有餘國。既無功益地，亦無罪削邑。此當仍其舊封，百里之下爲三等。如孟子之説，乃若周公、太公有大勳勞，及其餘功臣，當封爵，與夫並建宗親，以爲藩屏，豈可限以百里之法哉！自當用周制耳。諸侯惡其害己而去其籍，是書當世學者鮮得見之，則周家一代之制，雖孟子亦有不能詳也」。其於官屬多寡之由，職掌交互之故，錯亂之説，發義尤精，其祭祀之法，則兼戴記而考之。作二禮祭祀述略、禮經復古正言。
其辯王肅混郊丘，廢五天帝，併崑崙、神州爲一祭之説，曰：「祭法，虞、夏、殷、周皆以禘郊祖宗爲四重祭。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。禘祭天地，以嚳配，即圜丘、方澤是也。郊祀上帝，以后稷配。建寅之月，南郊祀感生帝以祈穀也，四時祀五天帝於四郊以迎氣也。祖帝 [4] 嚳以后稷配，尊始祖之所自出也。宗祀文王於明堂，以配上帝，總配五天帝也。其後則祖文王於明堂以配五帝，宗武王於明堂以配五神。凡此皆鄭氏義也，故周禮大司樂注以圜丘、方澤、宗廟爲三禘。蓋天神、地示並始祖之所自出爲三大祭，皆五年之禘也。郊次圜丘，社次方澤，宗次祖，皆常歲所舉之祭也。東遷，土蹙、財匱，大禮遂廢，所脩唯郊社二祭，故圜丘、方澤二禘，傳記亦罕言之，非淺聞所及矣。周禮有“祀天旅上帝，祀地旅四望”之文。天地主于一，故稱祀。上帝、四望非一神，故稱旅。肅欲以圜丘爲郊，可乎？司服：王“祀昊天上帝，服大裘而冕。祀五帝，亦如之”。既曰“亦如之”，則五帝之祀與昊天上帝非一祭矣。肅欲混之，可乎？孝經稱“嚴父配天”，又稱：“郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。”易豫卦曰：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”上帝亦天神也。肅欲廢五天帝，而以五人帝當之，可乎？崑崙者，地之頂；神州者，地之中，皆天地之所交也。地示主崑崙、神州，非是設此二祭，乃求神於二處，大地神靈莫測，不知神之在彼乎？在此乎？故求之於彼，亦求之於此也。康成以方澤主崑崙，北郊主神州。北郊不見于經，誤分爲二。王氏由此并崑崙、神州爲一祭，而遂謂北郊爲方澤，可乎？若鄭氏知樂九變之祭爲禘，而不言及嚳，又以爲禘小於祫，此則其失也，故斷之曰：“鄭氏深而未完，王肅明而實淺。”晉武帝，肅外孫也，故用其説，並方、圜二丘而祀南郊，歷代無所因襲，而周禮天神地示人鬼極盛之祭，遂爲古今不决之疑矣。」
其辯感生帝之説，曰：「姜嫄履帝武敏歆而生后稷，周人特爲立廟而祭，謂之閟宫。君子以爲，聖人之生異於常人，無異義也。况乎生民之初，氣化之始，五天之精，感而爲帝王之祖，亦何疑乎？五帝感生之祀，上世流傳既久，非緯書創爲之説也。且河圖、洛書蓍策之數，皆緯文也，其可盡廢乎？」
其辯胡仁仲以社爲祭地，曰：「二社以享水土穀之神，而配以勾、龍，稷非祭地也。禮：天子、諸侯、群姓百姓、大夫及庶民皆立社，故有王社、侯社、大社、國社、置社之名，其名義高下不同，如此而謂之大示之祭，可乎？殷革夏，周革殷，皆屋其社是辱之也。旱乾水溢，則變置社稷，是責之也。王者，父事天，母事地，而可責可辱乎？周禮：王“祭社稷、五祀則希冕”。以社稷下同五祀，而用第五等之服，不得與先王、先公、四望、山川比，則社非祭地，明矣。傳曰：“戴皇天，履后土。”是后土即地也。周禮大祝、大封先告后土，大師旅、大會同宜于社，又建國先告后土，則后土非社矣。舜典：“類于上帝，禋于六宗，望于山川。”六宗者，上下四方之神，即五天帝及地也，故其祀在上帝之次、山川之前。周禮四望與五帝同兆于郊，又與祀地同玉，又與山川同祭服，則四望者，祀地之四方也。又有分樂所祭五土之示。祭地之禮，不止於方澤矣，而欲以社當之，可乎？周禮以圜丘對方澤，以天神對地示，以蒼璧禮天對黄琮禮地，以祀天旅上帝對祀地旅四望，書及禮記乃多以郊對社，蓋郊祀上帝，社祭水土之神，其禮專圜丘、方澤，徧祭天神地示，其意廣遠，分爲四祀，明矣。天地之道，高深玄遠，大神大示，不可煩瀆，故歲事祈之於郊，而水土之變則責之於社，此古人立祀深意也。胡氏家學，不信周禮，故率意立説如此。」大抵先生之意，以爲聖人制禮，遠近親疏，高下貴賤，皆有自然之序，必通其本原，而後禮意可得。蓋圜丘所祭者，全體圓轉之天，總南北極、黄赤道、日月星辰所麗者而言，故主北辰，而曰天神皆降，是總祀天神也。上帝者，高高在上之天。以其在上而爲主宰，故曰上帝；分主五方，故曰五帝；合上下四方而言，則曰六宗，皆天神之分祀者也。方澤所祭者，全體承天之地，總山陵川澤極天所覆者而言，故主崑崙，而曰地示皆出，是總祀地示也。地有四方，望其方而祀曰四望。五嶽、四瀆之祀曰山川，川澤、山林、丘陵、墳衍、原隰之祀曰五土，水土之祀曰社，皆地示之分祀者也。所謂自然之序蓋如此。
其辯趙伯循「王者禘其始祖所自出之帝於始祖之廟，以始祖配之，而不及群廟之主」。曰：「大傳：“王者禘其始祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其太祖，大夫士有善省於其君，干祫及其高祖。”此以禘與祫對言，則禘、祫皆合祭，通上下文見之也。蓋諸侯之祫，猶天子之禘。諸侯及其大祖，大夫士及其高祖，是有廟、無廟之主皆在，而又上及其太祖、高祖，故謂之祫。天子則於七廟及祧廟之上，更及所自出之帝，故謂之禘也。若曰禘其祖之所自出而反不及有廟、無廟之主，寂寥簡短，非人情矣。故程子曰：“天子曰禘，諸侯曰祫，其禮皆合祭也。”爾雅：“禘，大祭也。”非大合昭穆，何以謂之大祭乎？字書訓釋曰：“禘者，諦也。審諦昭穆也。”若非合祭，何以有昭穆乎？蓋后稷有廟，郊既配帝，嚳雖配天而無廟，不可闕人鬼之享，故五年一禘，則后稷率有廟、無廟之主以共享於嚳，所以使子孫皆得見其祖。又以世次久遠，見始祖之功德爲尤盛也，况后稷之廟毁。廟，數十世之主皆藏焉，豈可當享嚳之時而屏置之乎？蓋禘、祫所以相亂者，由天子諸侯之制不明。先儒或推天子之禮以説諸侯，或推諸侯之禮以説天子，不知諸侯之禮有祫無禘，天子之禘禮必兼祫。雖其意不主合食，而率子孫以共尊一帝，自然當合食矣。禮曰：“天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。”則是天子祫祭隨時皆用也。」
其辯成王賜魯天子禮樂曰：「周公相成王，制禮作樂，爲天子諸侯不易之大法。身没，而王與伯禽躬爲非禮，以享周公，成王賢王，魯公賢君，必不至是。以魯頌“白牡騂剛”推之，則記禮者之過也。禘者，殷諸侯之盛祭，周公定爲不王不禘之法，故以禴代之。成王以周公有大勳勞於王室，故命魯以殷諸侯之盛禮祀周公，以示不臣周公之意，故牲用白牡。白牡者，殷牲也；騂剛者，魯公之牲也，又可見魯公以下，皆合食於大廟，而禮秩初未嘗敢同於周公。又以春秋推之，則亦非常歲之祀。成王斟酌禮意蓋如此，而非有祭文王爲所自出之禮，如或者之云也。其禘于群公之廟，則後世始僭之。然晉亦有禘，蓋文公有勳勞于王室，欲效魯禘祭而請于天子，故得用之也。若夫東周諸侯，爲所自出之王立廟，稱“周廟”，如魯與鄭是也，然止謂之“周廟”，不敢以祖廟稱之，諸侯不敢祖天子也。然則子孫亦不敢與享於廟，單祭所自出而已。祭用生者之禄，則亦用諸侯之禮而已。若魯既得禘於周公之廟，則周廟亦應用禘，禘必有配，則固宜於文王廟以周公配也。若據趙氏，則魯本無文王廟，止於周公廟祭文王，臨期立文王主與尸而祭之。此於禮意實不相似。若以爲有文王廟，則是於文王廟迎尸以入周公廟，以父就子，以尊就卑，必不然也。魯之郊大雩，則平王之世，惠公請之，是矣然[5]郊祀蒼帝，而三望雖僭，而猶未敢盡同於王室也。」蓋以魯有天子禮樂爲成王賜者，本明堂位、祭統。以爲惠公所請者，出吕氏春秋。魯、鄭周廟，晉有禘祀見左傳。先生以經證經，而折衷百氏之説多如此。
其辯説詩之失，以爲「古者重聲教，故采詩以觀所被之淺深。然今三百篇，有出於大師所采者，周南、召南是也。有録於史官，而非大師所采者，豳風及周大夫所作是也。其餘諸國風，多是東遷以後之作，率皆諸國史官所自記録。方周之盛，美刺不興，漢廣、江沱諸詩，雖足見諸侯之美，而風化之原實繫於周。其後天子不能統一諸侯，諸侯善惡皆無與於周，故不以美刺，皆謂之變風，以其不繫於二南，而各自爲風也。周禮，王巡守，則大史、大師同車。又其官屬所掌，皆有世奠繫之説。方采詩之時，大師掌其事而大史録其時世。及巡守禮廢，大師不復采詩。而後諸國之詩，皆其國史所自記録，以考見風俗盛衰、政治得失。若左傳於高克之事則曰“鄭人爲之賦清人”，莊姜之事則曰“衛人爲之賦碩人”，必有所據矣。故大序曰：“國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以諷其上，逹於事變，而懷其舊俗。”是説詩者不可不辯采詩之時世也。黍離降爲國風，此時王澤猶未竭也，故人民忠愛其君，猶能若此。其後聽者既玩，而言者亦厭，遂與之相忘，則雖國風，亦不可復見。至此，則書契以來文治之迹始剗絶矣。以時考之，國風止於澤陂，在頃王之世，當魯文公之時，故曰“王者之迹熄而詩亡”」。故説詩者尚論其世也，先生經學自得之説爲多，以其書不大傳，故掇其關於體要者著之。當是時，唯臨川吴文正公辯學正誼，盡通諸經，最爲知先生者，嘗拜集賢之命，至揚而還，養疾九江濓谿書院，見先生所著易學濫觴、春秋指要，心大善之，題其卷端曰：「楚望父之著經也，其志可謂苦矣。易欲明象，春秋欲明書法，蓋將前無古而後無今。」又得六經辨釋補注，觀之，謂學者曰：「今人無能知黄楚望者。孟子曰：“能言距楊墨者，聖人之徒也。”楚望其人乎！」亦爲序以歸之。其略曰：「楚望貧而力學，讀易、春秋、周官、禮記，爲之辯釋補注，弘綱要義，昭揭其大而不遺其小，究竟謹審，灼有真見。先儒舊説可信者，拳拳尊信，不敢輕肆臆説以相是非。用工深，用意厚。以予所見明經之士，未有能及之者也。晩年見此，寧不爲之大快乎？予歎美之不足，因以諗于學者。」蓋必於諸經沈潜反覆，然後有以見其用工之不易，用意之不苟云。然先生雅自慎重，其學未嘗輕與人言，以爲其人學不足以明聖人之心志，不以六經明晦爲己任，則雖與之言終日，無益也。學士李公溉之使還過九江，請先生於濂谿書院，會寓公縉紳之士，躬定師弟子禮，假舘廬山，受一經之學，又將經紀先生家，爲子孫計。先生謝曰：「以君之才，輟期歲之功，何經不可明？然亦不過筆授其義而已。若予，則於艱苦之餘，乃能有見。吾非邵子，不敢以二十年林下期君也。」李學士爲之歎息而去。或謂先生：「幸經道已明於己，而又閟於人，如此豈無不傳之懼乎？」先生曰：「聖經興廢，上關天運。子以爲區區人力所致乎？」德化縣令王君子翼，請刊補注，藏先生家，先生猶慎重之，非其人不傳也。荐經寇亂，故宅爲墟，遺書之存者，鮮矣。悲夫！先生寧使其學不傳於後，終不肯自枉以授諸人，是故能以數十年之勤，盡究諸經於闕塞之餘，而不能使聖人之心大明於天下後世，蓋其道若是也，豈非天乎？昔者吾夫子贊易，删詩，定書，正禮、樂，脩春秋，將以爲百王大典，遭秦焚書滅學，帝王經世之法遂斬然湣絶於斯時。蓋自開闢以來，宇宙横分一大變也。鄭康成當專門固陋之世，以一家之學，纂釋群經，具著成説。孔穎逹考覈百家，大明鄭義，雖於聖人之道無聞，而博古窮經，斯以勤矣。自是四百餘年，習爲定論。至宋，清江劉原父始以聰明博洽之資，據經考禮，欲盡排周秦以來傳注之失。宋代經學之盛，劉公實張之，而説者日新矣。及子朱子出，而群言有所折衷，遂定于一，猶吾夫子之志也，然朱子於易，簡其辭，微其義，將使學者皆得自致於經。晩歲猶拳拳禮學而弗克論著。其成書貴闕疑，而又深疑古今文之異體。春秋獨得書法廢失之由，折衷諸傳，各極其當矣。而門人學者，於二經師説，不能有所發明，故君子論古今經注，以爲自朱子詩集傳之外，俱不無遺憾也。先生乃欲以近代理明義精之學，用漢儒博物考古之功，加以精思没身而止，此蓋吴公所謂前無古而後無今者也。嗚呼！其遂不傳也與。
汸始拜先生于其門，請問治經之要。先生念其遠來，不以爲不可教，告之曰：「在致思而已。然不盡悟傳注之失，則亦不知所以爲思也。」請問致思之道，先生曰：「當以一事爲例。禮：“女有五不娶，其一爲喪父長子。”注曰：“無所受命。”近代説者曰：“蓋喪父而無兄者也。”女之喪父無兄者多矣，何罪而見絶於人如此？其非先王之意，明矣。姑以此思之，或二三年，或七八年，倘得其説，則知先儒説經，其已通者，未必皆當，其未通者，未嘗不可致思也。」汸退而思之，女之喪父無兄者，誠不當與逆、亂、刑、疾之子同棄于世，久之，乃得其説，曰：「此蓋宋桓夫人、許穆夫人之類爾。故曰無所受命。」注猶未失也。若喪父而無兄，則期功之親皆得爲之主矣。嘗以質于先生，先生曰：「子能如是求之，甚善。然六經疑義若此者，衆矣。當務完養而慎思之，毋輕發也。」遂授以求春秋之要，曰：「楚殺其大夫得臣，此書法也，當求之於二百四十二年之内。夫人姜氏如齊師，此書法也，當求之於二百四十二年之外。」汸思之經歲，不得其説，先生爲易置其語曰：「夫人姜氏如齊師，此書法也，當求之於二百四十二年之内。楚殺其大夫得臣，此書法也，當求之於二百四十二年之外。」汸蓋自是始逹春秋筆削之權，乃知先生於六經之學，以其所自得而教人者蓋如此，惟易所謂象外之象，則有不可得而盡聞者。嗚呼！悲夫！有遺恨矣，謹述先生世家文行大，與其經學復古之功如右，伏惟立言君子，以當世斯文爲己任者，尚克表章之。
至正十有二年，十有一月，朔，學生新安趙汸狀。
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[1] 本段以下内容爲点校者分段。
[2] 「長幼」，四庫本闕。
[3] 通志堂本、四庫本此處多一「者」字。
[4] 「帝」，元刻本作「禘」，誤。據通志堂本、四庫本改。
[5] 「是矣然」，趙汸東山存稿卷四所引作「是以得」。
春秋師説跋[1]
春秋趙氏集傳十五卷，屬辭十五卷，左氏傳補注十卷，師説三卷，皆居敬所校定。始，資中黄先生以六經復古之説設教九江，嘗謂近代大儒繼出，而後朱子四書之教大行，然周易、春秋二經，實夫子手筆，聖人精神心術所存，必盡得其不傳之旨，然後孔門之教乃備。每患二經，學者各以才識所及求之，苟非其人，雖問弗答。其所告語，亦皆引而不發，姑使自思，是以及門之士，鮮能信從領會者，而當世君子，亦莫克知之。唯臨川吴文正公獨敬異焉。趙先生始就外傅受四書，即多疑問，師答以「初學毋過求」，意殊不釋。夜歸别室，取朱子大全集、語類等書讀之，如是者數年，覺所疑漸解，慨然有負笈四方之意，乃往九江見黄先生，禀學焉，盡得其所舉六經疑義千餘條以歸，所輯春秋師説蓋始於此。嘗往淳安質諸教授夏公，夏公殊不謂然，乃爲言其先君子安正先生爲學本末甚悉。久之，先生復念黄先生高年，平生精力所到，一旦不傳，可惜也。復如九江。黄公乃授以學春秋之要。居二歲，請受易，得口授六十四卦卦辭大義。後夏公教授洪都，先生再往見焉。夏公問：「易象、春秋書法如何？」先生以所聞對。夏公猶以枉用心力爲戒，特出其夏氏先天易書曰：「此羲易一大象也。」又曰：「吾先人遺書當悉付子矣。」先生敬起謝之。然於二經舊説，訪求考索，未嘗少後也。遂如臨川，見學士雍郡虞公。公與黄先生有世契，一見，首問黄公起居。先生問日爲言黄先生著書大意，與夏公所以不然者。時江西憲私試請題，虞公即擬策，問江右先賢名節、文章、經學及朱陸二氏立教所以異同。先生識其意，即具對，卒言劉侍讀有功聖經，及舉朱子去短集長之説。虞公大善之，授館於家，以所藏書資其玩索。袁公誠夫，吴文正公高第弟子也，集其師説爲四書日録，義多與朱子異，求先生校正其書，先生悉擿其新意，極論得失異同，與誠夫[2]袁公多所更定。至論春秋，則確守師説不變，先生亦以所得未完，非口舌可辨，自是絶不與人談。嘗以爲春秋名家數十，求其論筆削有據依，無出陳氏右者，遂合杜氏考之，悉悟傳注得失之由，而後筆削義例觸類貫通，縱横錯綜，各有條理，此左氏傳補注所由作也。既歸故山，始集諸家説有合於經者爲春秋傳，又恐學者梏於舊聞，因陋就簡於交互之義，未能遽悉，乃離經析義，分爲八類，辨而釋之，名曰春秋屬辭。蓋集傳以明聖人經世之志，屬辭乃詳著筆削之權。二書相爲表裏，而春秋本旨焕然復明，然後知六經失傳之旨，未嘗不可更通。黄先生有志而未就者，庶可以無憾！惜乎，書成而黄先生與諸公皆謝世久矣。雖然，習實生常，雖賢者不能自免，黄先生力排衆説，創爲復古之論，使人思而得之，其見卓矣！使非先生早有立志，公聽並觀，潜思默識，自任不回，則亦豈能卒就其業也哉？
當先生避地古朗山時，居敬與妻姪倪尚誼實從，山在星谿上游，高寒深阻，人迹幾絶，故雖疾病隱約，而覃思之功日益超詣。有不自知其所以然者，因得竊聞纂述之意，與先難後獲之由，乃備述其説于末簡，庶有志是經者，毋忽焉。其夏氏先天易説，先生嘗以質諸虞公，虞公復以得於前軰者授之，於是遂契先天、内外之旨，而後天上下經卦序，未易知也。嘗得廬陵蕭漢中氏易説，以八卦分體論上下經，所由分與序卦之意如示諸掌。然上無徵於羲皇成卦之序，下無考於三聖彖象之辭，則猶有未然者。及春秋本旨既明，乃悟文王據羲皇之圖以爲後天卦序，采夏商之易以成一代之經，蓋與孔子因魯史作春秋無異，然後知黄先生所謂周易、春秋經旨廢失之由有相似者，蓋如此，故以思古吟等篇，及行狀附于師説之後，庶幾方來學者有所感發云爾。學生金居敬謹識。[3]
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[1] 題目爲整理者所加。
[2] 「異同與誠夫」，元刻本、通志堂本闕，據四庫本補。
[3] 「學生金居敬謹識」，元刻本無，據四庫本、通志堂本補。
跋[1]
海寧商山義塾承。
總製官和陽王公命以趙子常先生春秋集傳、屬辭等書，能發聖經不傳之秘，下本塾刻梓以廣其傳。自庚子迄癸卯，會計廪膳賦輸之餘，謄本鳩工。甲辰春，縣主簿張君復奉命勾考出入而督其竣事，於是春秋屬辭十有五卷與序目俱完，可模印乃若。
總製公尊經敬學之意宜與是書俱傳云。商山諸生汪文拜手謹識。
海寧趙月卿刊
胡仲永重脩
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[1] 题目爲整理者所加。
