姚秦三藏法师鸠摩罗什奉　诏译

明　金庭比丘　通润　笺

譬喻品(火宅喻)第三

颂云。

朽宅已堪畏　　况多诸苦丛　　痴风竟夜黑

业火亘天红　　劫石烟中尽　　迷卢𦦨里空

岂知金色界　　原在破墙东

譬喻者。托物比类。借此例彼之义。如以团扇类月。苍狗类云。圆盖类天。方舆类地。但取其似而已非实事也。昔有未见麟者。问尝见麟者曰。麟何类。见者曰。麟如麟也。问者曰。若我尝见麟则不问子矣。而曰麟如麟。宁可解哉。见者乃曰。麟麇身牛尾。鹿蹄马背而有角。问者霍解。由对未尝见麟者比例发明。故曰譬喻也。此品因千二百人未解说三说一之因缘。故设譬以明其中。以一门喻业识。三车喻三乘。大白牛车喻佛乘。何以故。盖三界生死根本。都由微细业识。凡小莫测。一时说与不能深信。故令修三乘法。断六识三毒。令出三界。证涅槃。得心自在。然未曾转业识。得四智。除法障。证法空也。故此品与诸弟子喻明昔日之三乘。是令空六识而出生死。今日之一乘。欲令转业识而成菩提也。

尔时舍利弗。踊跃欢喜。即起合掌。瞻仰尊颜。而白佛言。今从世尊。闻此法音。心怀踊跃。得未曾有。

先叙悟踊跃欢喜者。发明大事。欢喜遍身。不自知其手舞足蹈也。子湖一夜。僧堂前叫云有贼。众皆惊。有一僧在僧堂内。出把住曰。维那贼在这里捉得也。僧曰。不是某甲。师曰。是即是。只是不肯承当。又古德云。三十年来用意猜。几番曾把此心灰。而今潦倒逢知己。李白元来是秀才。欢喜踊跃者。正是鹙子逢知己时。直下承当时也。

所以者何。我昔从佛。闻如是法。见诸菩萨。受记作佛。而我等不预斯事。甚自感伤。失于如来无量知见。世尊。我常独处山林树下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如来以小乘法而见济度。是我等咎。非世尊也。所以者何。若我等待说所因。成就阿耨多罗三藐三菩提者。必以大乘而得度脱。然我等不解方便。随宜所说。初闻佛法。遇便信受。思惟取证。

次追叙昔失。言世尊在方等会中。为诸菩萨说大乘经。即与授记。我等往昔虽预法会。预闻佛法。而不预授记之列。甚自忧恼。不知何故。遂失如来知见。世尊下。出感伤之意。言我寻常四威仪中。私自懊恼者。由我等与诸菩萨同在一会。等观性空。同入法性。同是如来弟子。本无差别。云何如来。偏以大乘平等之法。授记菩萨。而以小乘之法济度我等。岂非如来心有所偏。堕不平等之过耶。故每一兴念。即便忧恼。今闻世尊云。自证无上道大乘平等法。若以小乘化。我则堕悭贪。此事为不可。乃知世尊无不平等咎。咎在自己。所以下。出自己之咎也。若我等。当初肯待世尊。分明说出三乘所因。原为成就无上菩提而权设者。尔时我等决不思惟。取证小果。如来必以大乘济度我等。由世尊当初不肯就与我等道破所因。是成就菩提事。我等最初又不解如来是方便说。才闻佛语。即便信受。认为实事。日夜思惟。取证小果。不求佛道。是以如来不为我等说大乘法。亦不为我等授记作佛耳。此则咎在自己。随语生解。如来实无不平等咎。所谓醒后方知。酒误人也。

世尊。我从昔来。终日竟夜。每自克责。而今从佛。闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。身意泰然。快得安隐。今日乃知真是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。

三庆今得。由我等寻常不肯甘为小乘。日夜痛责。故今一闻罗汉作佛之语。则是昔未闻者今已闻。昔未得者今已得。昔所疑悔者今日泰然安隐矣。且我向也。自以为非真佛子。难绍如来家业。今日乃知真是佛子。堪绍如来家业矣。向也以为但可得涅槃无佛法分。今日乃知浑身住在佛口中。全身住在法化里。具有如来宝藏之分矣。宁不庆快而踊跃哉。故知有昔日之克责。乃有今日之踊跃。有昔日之感伤。乃有今日之欢喜。有昔日之疑悔。乃有今日之泰然安隐。若昔日不克责。不感伤。不疑悔。安有今日之踊跃欢喜。泰然安隐之事乎。

尔时舍利弗。欲重宣此义。而说偈言。

我闻是法音。得所未曾有。心怀大欢喜。疑网皆已除。昔来蒙佛教。不失于大乘。佛音甚希有。能除众生恼。我已得漏尽。闻亦除忧恼。

首四句。是总颂欢喜踊跃一段。昔来下。是发明疑网皆已除一句。言我昔日之疑。正疑自失大乘也。今闻唯一无二无三之语。始知昔来蒙佛授我四谛十二缘时。实未曾失大乘也。但是自己不肯承当耳。今日自肯承当。乃知不独今日所说之法为希有。即昔日蒙佛所说之法亦甚希有。何以故。当我未出三界作众生时。闻是法而除世间忧恼。既得漏尽成阿罗汉。作出三界人。然而四十年来不预授记之列。不蒙如来平等法化。故每自思惟。亦常忧恼。今日忽闻罗汉作佛之语。乃知不失如来无量知见。复除我等不得授记作佛之忧恼。所谓以一味雨润于人华。此佛音之所以甚为希有也。

我处于山谷。或在林树下。若坐若经行。常思惟是事。呜呼深自责。云何而自欺。我等亦佛子。同入无漏法。不能于未来。演说无上道。金色三十二。十力诸解脱。同共一法中。而不得此事。八十种妙好。十八不共法。如是等功德。而我皆已失。我独经行时。见佛在大众。名闻满十方。广饶益众生。自惟失此利。我为自欺诳。我常于日夜。每思惟是事。欲以问世尊。为失不为失。我常见世尊。称赞诸菩萨。以是于日夜。筹量如是事。

此下颂昔失也。言我昔日忧恼不除者。由我不肯甘为小乘。坐失如来教菩萨法。每自思惟。深自痛责。云何我等自欺如此。我等与菩萨。皆以佛为师。皆是如来之子。同入法性。同得无漏。云何菩萨。偏能于未来世。说法度生。我独不能。岂非自欺。此痛责自己不如菩萨也。金色下。痛责失如来自利功德。我独下。又痛责失如来利生功德也。我为自欺诳者。言如来证平等法。肯以不平等法欺我诳我。故前文云。若人信归佛。如来不欺诳。为说实相印。故知是我自欺自诳。如来不为我说耳。且此佛性圆同太虚。无欠无余。云何如来。偏有佛性。成等正觉。繄我独无。故我日夜。每一思惟。身毛皆竖。欲将此意。咨询世尊。不知还是真失此利益乎。抑或有之。而自暴自弃乎。此我所以日夜思惟而疑且悔也。且我又见如来在大众中。赞菩萨为龙象。斥小乘为跛驴。我等一闻此语。心甚不平。日夜筹量。我与菩萨实为同列。云何如来偏赞菩萨。贬斥我等。此我所以日夜痛责而感伤也。

今闻佛音声。随宜而说法。无漏难思议。令众至道场。我本着邪见。为诸梵志师。世尊知我心。拔邪说涅槃。我悉除邪见。于空法得证。尔时心自谓。得至于灭度。而今乃自觉。非是实灭度。若得作佛时。具三十二相。天人夜叉众。龙神等恭敬。是时乃可谓。永尽灭无余。佛于大众中。说我当作佛。闻如是法音。疑悔悉已除。

颂今得也。今闻世尊云。四十年中。所说种种诸法。皆是方便。乃至或赞或毁。常为一事。无非皆以大乘无漏难思议法示人。欲令开佛知见。坐道场成正觉而已。实无所谓大乘小乘人天乘若赞若毁也。昔白云端参杨岐。岐问。受业师为谁。师曰。茶陵郁和尚。岐曰。我闻渠过桥遭跌。作偈甚奇。曾记得否。师诵曰。我有明珠一颗。久被尘劳关锁。今朝尘尽光生。照破山河万朵。岐笑而起。师愕然。通昔不寐。黎明询之。适岁暮。岐曰。汝见昨日打殴傩者么。曰见。师曰。汝一筹不及渠。师骇曰。意旨如何。岐曰。渠爱人笑。汝怕人笑。师大悟。慈明谒汾阳。阳默而器之。每见必诟骂。或诋毁。诸方及有所训。皆流俗鄙事。一夕诉曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗尘劳。念岁月飘忽。己事不明。失出家之利。语未卒。阳熟视骂曰。是恶知识敢裨贩我。怒举杖逐之。师拟伸救。阳掩师口。乃大悟曰。是知临济道出常情。所谓嬉笑怒骂。弹斥褒称。无非佛事。无二无三。我本下。出随宜说法。意谓世尊说法本无二三。所以随宜说大说小。或赞或毁者。由我等昔事外道。学邪见法。世尊知我心事。投我所好。拔我邪根。故说小乘涅槃之法诱之。是以楔出楔也。既证涅槃。得少为足。自谓出三界人。无所事事。坐守胜妙境界。不复趋进菩提。故于方等会中。褒叹讥诃。激发进修。我等不知。今日世尊分明告曰。我虽说涅槃。是亦非真灭。我等才知非实灭度。若得作佛。五住究尽。二死永亡。方是真实无余涅槃。自性空事境界。要知昔日取证小果。皆是自欺。非如来咎。故我今日一闻如来授记作佛。疑悔悉除。此我所以欢喜踊跃也。序品云。诸求三乘人。若有疑悔者。佛当为除断。令尽无有余。方便品云。随宜方便事。无复诸疑惑。此云。闻如是法音。疑悔皆已除。迭相照应。

初闻佛所说。心中大惊疑。将非魔作佛。恼乱我心耶。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。佛说过去世。无量灭度佛。安住方便中。亦皆说是法。现在未来佛。其数无有量。亦以诸方便。演说如是法。如今者世尊。从生及出家。得道转法轮。亦以方便说。世尊说实道。波旬无此事。以是我定知。非是魔作佛。我堕疑网故。谓是魔所为。闻佛柔软音。深远甚微妙。演畅清净法。我心大欢喜。疑悔永已尽。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。转无上法轮。教化诸菩萨。

此追叙惊疑也。言我等四十年中。曾不闻授记声闻作佛。今骤闻此语。且惊且疑。惶惑不定。疑佛为魔。佛以善巧方便。诱掖我等。其心汪洋。安如大海。我等既听其语。复察其心。故知非魔所作。深信斯言。疑网尽裂。佛说下。正出如来善巧方便。言三世诸佛。皆是方便说法。无非一事。故知如来所说。皆是实语。定非魔说。由我自堕疑网。疑佛为魔。今闻如来如是柔和软顺之音。其义深远。其语微妙。而所演畅者。皆是一相一味清白梵行。故我疑根永尽。生大欢喜。不复更执昔日之权乘。今日安住实智中矣。亦不滞于昔日之小果。今日定知作佛。转大法轮。教化菩萨矣。此是鹙子承当处。香严云。当时若为我说破。何有今日之事。乃知世尊四十年中。不与小乘说破。正为今日也。黄龙南云盖今之人。容易听法者众。欲如田夫。时时干之。令其枯渴。然后灌溉。方得秀实。亦是此意。此是佛祖锻炼圣贤之妙诀也。

尔时佛告舍利弗。吾今于天人沙门婆罗门等。大众中说。我昔曾于二万亿佛所。为无上道故。常教化汝。汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故。生我法中。舍利弗。我昔教汝志愿佛道。汝今悉忘。而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故。为诸声闻。说是大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。舍利弗。汝于未来世。过无量无边不可思议劫。供养若干千万亿佛。奉持正法。具足菩萨所行之道当得作佛。号曰华光如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

此如来述成与记也。必待信而后授记者。信而后言。未信则以为厉己也。由鹙子从因缘悟入故。复述宿世因缘以晓之。言我为此一大事因缘。往昔曾在二万亿佛所。常以方便法门导汝。汝亦在长夜中随我受学。由此昔缘。世世生生。常在一处。然我在往昔劫中。实未曾以小乘诲汝。元先教汝志慕佛乘。汝今何得遂忘本愿。得少为足。自谓得涅槃乎。汝虽忘却本愿。而我则亲言出自亲口。历然在心。曾未忘却。今欲助发汝等往昔本愿。故我不惜唇皮。宣说此经。菩萨因华。如来道果。尽在乎此。故曰教菩萨法。佛所护念也。观此则知世尊无量劫中。一动一静。一念一顷。无非教人志愿佛道。岂止一生。舍利下。授记也。言汝闻此大经之后。即当藉此经为因。于未来世。经无量劫。事无量佛。学无量道。修无量行。直至因圆果满。水到渠成。成最正觉。名曰华光。此即由法师位。而入法王位也。楞严所谓以不生不灭为因。然后圆成果地修证是也。言华光者。以智慧华。入光明觉故。

国名离垢。其土平正。清净严饰。安隐丰乐。天人炽盛。琉璃为地。有八交道。黄金为绳。以界其侧。其旁各有七宝行树。常有华果。华光如来。亦以三乘教化众生。舍利弗。彼佛出时。虽非恶世。以本愿故。说三乘法。

国名离垢者。如大唐大宋大明之类。是报身所居报土也。其土平正者。无高下无倾侧也。清净严饰者。众宝庄严。无五浊杂秽也。安稳者。无三灾八难之苦也。丰乐者。无求不得之苦也。天人炽盛者。无三恶道也。琉璃为地者。无坑坎堆阜也。有八交道者。无周障屈曲也。黄金为绳者。无藩篱界限也。常有宝树宝华宝果者。无可凋之树。可谢之华。可熟之果也。舍利下通难。难云。如来出五浊世。故以方便说三乘法。诱掖群生。华光报土。既非浊世。原是净邦。既无二乘。纯是菩萨。何故亦以三乘之法教化众生。答。华光国土。虽非恶世。由彼本愿。说三乘法。今虽得果。不废宿心故。

其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严。其国中以菩萨为大宝故。彼诸菩萨。无量无边不可思议。算数譬喻所不能及。非佛智力。无能知者。若欲行时。宝华承足。此诸菩萨。非初发意。皆久植德本。于无量百千万亿佛所。净修梵行。恒为诸佛之所称叹。常修佛慧。具大神通。善知一切诸法之门。质直无伪。志念坚固。如是菩萨。充满其国。舍利弗。华光佛寿。十二小劫。除为王子未作佛时。其国人民。寿八小劫。华光如来。过十二小劫。授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记。告诸比丘。是坚满菩萨。次当作佛。号曰华足安行。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。其佛国土。亦复如是。舍利弗。是华光佛灭度之后。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。

劫者。时也。大宝庄严者。年号也。如洪武嘉靖万历之类。菩萨为大宝庄严者。此土不以国界庄严为大宝。以此土纯是菩萨。庄严国土。无有二乘。即以菩萨而为大宝。若舅犯以仁亲为宝。楚国以善为宝之意。彼诸下。显菩萨数量之多。此诸下。显菩萨树德之广。于无下。见菩萨事佛之久。恒为下。见菩萨名闻之大。常修下。见菩萨入道之深。善知下。显菩萨度生之普。质直无伪者。浑金璞玉。无有矫饰。故曰质。如弦如矢。无有邪曲。故曰直。实证实悟。毫无假借。故曰无虚伪。四相不迁。八风不动。故曰志念坚固。如是菩萨充满其国。此劫名所以称大宝庄严也。舍利下。纪寿也。授坚满记者。传衣钵也。佛号华足安行者。万行具足。安而行之也。国名离垢者。佛佛道同也。正法者。信解行证悉皆具足也。像法者。信解行证或有缺也。授记之文。不过直将报佛国劫庄严。眷属多少。佛寿短长。授之而已。更无他说。正如人家。父亲临命终时。一张遗嘱。将田地家资什物。一一计开明白。更写一个华押柱上。交与儿子便了。

尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

舍利弗来世。成佛普智尊。号名曰华光。当度无量众。供养无数佛。具足菩萨行。十力等功德。证于无上道。过无量劫已。劫名大宝严。世界名离垢。清净无瑕秽。以琉璃为地。金绳界其道。七宝杂色树。常有华果实。彼国诸菩萨。志念常坚固。神通波罗蜜。皆已悉具足。于无数佛所。善学菩萨道。如是等大士。华光佛所化。佛为王子时。弃国舍世荣。于最末后身。出家成佛道。华光佛住世。寿十二小劫。其国人民众。寿命八小劫。佛灭度之后。正法住于世。三十二小劫。广度诸众生。正法灭尽已。像法三十二。舍利广流布。天人普供养。华光佛所为。其事皆如是。其两足圣尊。最胜无伦匹。彼即是汝身。宜应自欣庆。

首二偈颂授记。过无下。颂国劫庄严眷属。佛为下。言华光佛。亦如释迦舍金轮而出家成道也。应长行除为王子一句。华光下。颂佛寿正法像法也。前云心生大欢喜。自知当作佛。此云彼即是汝身。宜应自欣庆照应。

尔时四部众。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽等大众。见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记。心大欢喜。踊跃无量。各各脱身所著上衣。以供养佛。释提桓因。梵天王等。与无数天子。亦以天妙衣。天曼陀罗华摩诃曼陀罗华等。供养于佛。所散天衣。住虚空中而自回转。诸天伎乐。百千万种。于虚空中。一时俱作。雨众天华。而作是言。佛昔于波罗柰。初转法轮。今乃复转无上最大法轮。

鹙子得记。四众天龙欢喜踊跃者。见一华而知天下皆春。记一人而知人人皆有分也。颂曰。巢居知风。穴处知雨。鹙子得记。天龙欢喜。四众诸天。皆脱天衣供佛者。知为如来衣之所覆。故舍所珍也。宗家所谓脱鹘臭衣。着青州衫也。散华供佛者。酬说法华之意也。奏天乐者。酬授记之音也。以此三种。皆诸天所珍。故以所珍供佛者。敬之至也。佛以自受用法授人。故各以自受用物供佛也。天衣空中回转者。是无情踊跃也。颂云。一个浑身坐白牛。骑羊跨鹿外边求。天衣尚在虚空转。何事人心不转头。而作是言下。是诸天赞佛转轮也。世尊临入涅槃。文殊请佛再转法轮。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾说一字。汝请我再转法轮。是我曾转法轮耶。且道诸天见处。与文殊是同是别。试参详看。

尔时诸天子。欲重宣此义。而说偈言。

昔于波罗柰。转四谛法轮。分别说诸法。五众之生灭。今复转最妙。无上大法轮。是法甚深奥。少有能信者。我等从昔来。数闻世尊说。未曾闻如是。深妙之上法。世尊说是法。我等皆随喜。大智舍利弗。今得授尊记。我等亦如是。必当得作佛。于一切世间。最尊无有上。佛道叵(颇)思议。方便随宜说。我所有福业。今世若过世。及见佛功德。尽回向佛道。

五众生灭者。言五蕴众生。皆有苦集。悉有生灭。故说诸法生灭四谛也。无上大法轮者。诸法实相也。随喜者。见人喜而随生欢喜也。大智下。出随喜之意。所谓彼既丈夫。我亦尔也。佛道二句。亦是领会以一乘道。随宜说三也。我所下。回向佛道也。由回向佛道。此天衣所以回转虚空也。古德云。非风幡动仁者心动。此亦云。非天衣转。八部心转。

尔时舍利弗。白佛言。世尊。我今无复疑悔。亲于佛前。得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在者。昔住学地。佛常教化言我法能离生老病死。究竟涅槃。是学无学人。亦各自以离我见及有无见等。谓得涅槃。而今于世尊前。闻所未闻。皆堕疑惑。善哉世尊。愿为。四众。说其因缘。令离疑悔。

此鹙子陈疑申请也。言我既领即心即佛之旨。复闻宿世因缘之事。顿歇疑情。一肩担荷。不是如来教我承认。亦非自己勉强承当。故曰亲于佛前得菩提记也。是诸下。疑陈也。意谓同类千二百人。四十年前闻如来法。皆证涅槃。各各自谓已得灭度。已得究竟。今闻授记。不惟不信。反堕疑城。所以堕疑城者。彼意正谓果有授记之事。何故四十年前不说。直待今日。由彼不知四十年前不说之所以。故今日。虽闻罗汉作佛之语。尚堕疑惑。不肯承当耳。愿为剖明四十年前所以不说之因缘。方得离疑惑而生信也。此段见得鹙子。寻常自疑自悔。感伤克责。故一闻生信。千二百人。寻常置在无事甲里。故一闻而生疑。此四大弟子。不及鹙子一筹处也。且疑者悟之机。不疑则不悟。故知今日之疑情。又是将来之悟机也。

尔时佛告舍利弗。我先不言。诸佛世尊。以种种因缘。譬喻言辞。方便说法。皆为阿耨多罗三藐三菩提耶。是诸所说。皆为化菩萨故。然舍利弗。今当复以譬喻。更明此义。诸有智者。以譬喻得解。

此如来许说也。言汝请我为诸四众。复说因缘者。岂我向前不曾与汝说乎。如来为一大事因缘。出现于世。诸有所作。常为一事。诸所说者。皆化菩萨。详明如此。何必更欲说其因缘耶。彼既不解。我今复以浅近易晓之事。比类发明。若从此喻而得解了。尚得称为智人。不然则终于无知而已。

舍利弗。若国邑聚落。有大长者。其年衰迈。财富无量。多有田宅。及诸童仆。其家广大。唯有一门。多诸人众。一百二百。乃至五百人。止住其中。堂阁朽故。墙壁隤(颓)落。柱根腐败。梁栋倾危。周匝俱时。欻(旭)然火起。焚烧舍宅。长者诸子。若十二十。或至三十。在此宅中。

此下总将方便品中大义。演作譬喻。重为发明也。若国邑聚落。喻三界也。有大长者。喻化佛也。长者具十德。一姓贵。如三皇之胄。五帝之裔。二位尊。辅弼阿衡盐梅燮理。三大富。如铜陵金穴。四威猛。如严霜凛雪。五智深。胸如武库。六年耆。貌如松柏。七行净。圭壁无瑕。八礼备。威仪庠序。九上敬。大人仰德。十下归。众庶归心。十德具而称长者。喻十号具而称世尊也。其年衰迈者。喻涅槃将至也。财富无量者。喻智慧无量也。此句是总。下别释。田宅者。喻大慈悲也。童仆者。喻方便也。其家广大者。喻三界为家也。唯有一门者。喻三界中。总以业识为门也。古德云。业识茫茫。无本可据是也。有五百人止住其中者。喻五趣众生皆在业识窟中也。堂阁四句。显三界是佛化土。具有败坏之相。非若如来报土。以金刚为地。宫殿堂阁。栋梁墙壁。皆是摩尼妙宝之所成就。风吹不入。雨已不湿。火不能烧。水不能溺也。火烧舍宅者。喻三界中。总被五衰八苦之火交煎也。诸子亦在宅中者。喻具三乘根性。微有省觉者。亦在业识窟中也。诸子虽有微醒。欲出三界。不遇明师。蹉入邪路。以苦舍苦。故不能出。非若五趣众生。昏昏昧昧。全无知觉也。子言十。而人言百者。觉者少而昧者多也。

长者见是大火。从四面起。即大惊怖。而作是念。我虽能于此所烧之门。安隐得出。而诸子等。于火宅内。乐着嬉戏。不觉不知。不惊不怖。火来逼身。苦痛切己(纪)。心不厌患。无求出意。

次明长者兴慈也。长者见火而惊怖者。愍其子故惊。惜其人故怖。同体之忧也。喻以佛眼观六道众生。起大悲心也。而作下。喻初七思惟也。言我五住究尽故安。二死永亡故隐。转识成智。故得出三界之门。无奈诸子。以三界为留连之地。故乐着而不觉不知。以三界为游乐之场。故嬉戏而不惊不怖。虽有众苦逼迫其身。至于髓枯精竭。头烂额焦。无一念厌离之心。亦无一毫恐怖之状。故终无求出之意也。此喻前众生诸根钝。着乐痴所盲等文。

舍利弗。是长者作是思惟。我身手有力。当以衣裓(格)。若以几案。从舍出之。

此喻二七思惟也。我身手有力者。喻神力智慧力也。衣裓几案。喻知见力无所畏也。此皆如来自受用物。意谓身手有力。或将诸子贮于衣裓。捧而出之。抑将诸子置于几案。擎而出之也。喻前若但赞一乘。不能信是法等文。

复更思惟。是舍唯有一门。而复狭(狭)小。诸子幼稚。未有所识。恋着戏处。或当堕落。为火所烧。我当为说怖畏之事。此舍已烧。宜时疾出。无令为火之所烧害。作是念已。如所思惟。具告诸子。汝等速出。父虽怜愍。善言诱谕。而诸子等。乐着嬉戏。不肯信受。不惊不畏。了无出心。亦复不知何者是火。何者为舍。云何为失。但东西走戏。视父而已。尔时长者。即作是念。此舍已为大火所烧。我及诸子。若不时出。必为所焚。我今当设方便。令诸子等。得免斯害。父知诸子。先心各有所好。种种珍玩奇异之物。情必乐着。而告之言。汝等所可玩好。希有难得。汝若不取。后必忧悔。如此种种羊车鹿车牛车。今在门外。可以游戏。汝等于此火宅。宜速出来。随汝所欲。皆当与汝。

此喻三七思惟。设方便也。再思曰更。三思曰复更。言三界内。生生死死。唯是业识为主人云。此识甚深微细。诸子幼稚。未有知识。即欲与说。彼则未有知识。复恐迷而不解。若不与说。复恐耽恋爱着。以为游乐嬉戏之处而不能舍。若一失足。终为所烧。如此众生。刚强难化。当以苦切之言。可怖畏事而调伏之。言是地狱。是饿鬼。是畜生。是诸难处。是愚人生处。是杀生。是杀生报。是邪淫。是邪淫报。是愚痴。是愚痴报。乃至此是三灾。此八难等。此皆六识三毒为因。招感此身生老病死之果。且此舍宅。即今已是被烧。若不早求出离。必当堕落。至于身肉糜烂而后已。如是思惟。即以所思惟者具告诸子。诱其速出。此喻说苦集也。父虽下。子不受教也。言虽告以刚强苦切之言。恐怖之事。由彼贪恋既深。游历既熟。自以为乐。不肯信受。毫无怖畏。了无出心。亦复不知何为苦因。何为苦果。云何名为堕落。但东游西戏。瞪眼视父。恬不介意。见其迷之深而惑之甚也。尔时下。以喻说灭道也。由彼苦切之言既不能入。怖畏之事又不能动。复以可乐之物。可戏之处以诱之。故长者复作念云。此舍已被火烧。迫近身体。此时不出。则我与子皆为火焚。且浊世不可以庄语。愚人不可以正言。故思以方便诱之也。难云。世尊已于所烧之门安隐得出。何故说我及诸子。必为所焚。答。如来现身三界。救拔众生。彼出则出。彼入则入。其子病而父母亦病。所谓同体大悲忧人之忧也。父知下。思以乐具。易其苦具也。知其宿习根性差别。又知其现在好乐之事。故以所好投之。所谓知子莫如父也。而告下。喻三乘也。汝若下。劝其证也。如此下。告其车之处也。今在门外者。言此三车。在火宅外。不在火宅中也。可以游戏者。示其车之用也。言乘此可以纵任六通游戏自在也。汝等下。速其出也。随汝下。许与其车也。言羊鹿牛车可汝意者。我即与之也。

尔时诸子。闻父所说珍玩之物。适其愿故。心各勇锐(瑞)。互相推排。竞共驰走。争出火宅。

此诸子出火宅也。适其愿故者。机教相投也。心各勇锐者。谓努力向前也。互相推排者。交相切磋也。以手相抵曰推。以手相分曰排。竞共驰走者。俱行八正道也。争出火宅者。共证无学果也。问。是舍唯有一门。是喻三界轮转唯有业识也。今小乘既出三界。便能净除业识耶。既净除业识。他处又言二乘不知业识者何也。答。三界生死根元。实由第八业识为主人公。第七随所生所系。然第八虽名业识。不自造业。实由第六意识造业。招引第八出生入死耳。由彼小乘。根器下劣。又欲速出三界。此识含藏既广。不能一时净尽故。即指造业之意识。为生死因。令尽意识。得灭尽定。意识既尽。得转一分业识。便出三界。故不牵引第八出生入死。谓之出业识门亦宜。然此唯是如来得知。二乘实不知也。所谓令彼道成德备而不自知是也。问。二乘既转业识。已出三界。何故又教进修佛慧转识成智。答。前不云乎。业识含藏种子甚广。有我有法。小乘但空我执。已舍赖耶。未空法执。犹在异熟。故知不但界内众生在业识内。即界外二乘。乃至十地菩萨。亦未能尽除业识。犹在业识之内。故先令彼出界内之业识。次复令彼生界外之业识也。

是时长者。见诸子等。安隐得出。皆于四衢道中。露地而坐。无复障碍。其心泰然。欢喜踊跃。

此长者欢喜也。安隐得出者。生死不逼也。在四衢道者。证四谛理也。露地而坐者。踞寂灭定也。无复障碍者。烦恼障尽也。其心泰然者。得心自在也。踊跃欢喜者。乐人之乐也。

时诸子等。各白父言。父先所许玩好之具。羊车鹿车牛车。愿时赐与。舍利弗。尔时长者。各赐诸子等一大车。其车高广。众宝庄校。周匝栏楯。四面悬铃。又于其上。张设幰(险)盖。亦以珍奇杂宝而严饰之。宝绳交络。垂诸华璎。重敷婉筵。安置丹枕。驾以白牛。肤色充洁。形体姝好。有大筋力。行步平正。其疾如风。又多仆从而侍卫之。所以者何。是大长者。财富无量。种种诸藏。悉皆充溢。而作是念。我财物无极。不应以下劣小车与诸子等。今此幼童。皆是吾子。爱无偏党。我有如是七宝大车。其数无量。应当等心。各各与之。不宜差别。所以者何。以我此物。周给一国。犹尚不匮(愧)。何况诸子。是时诸子。各乘大车。得未曾有。非本所望。

此诸子索车也。六祖所谓坐却白牛车。更从门外觅三车是也。舍利弗下。等赐大车也。前云。志求佛道者正直舍方便是也。其车高广者。喻一佛乘。竖穷横遍也。众宝庄校者。富有万德也。周匝栏楯者。总持遮护也。四面悬铃者。四辨说法也。帐设幰盖者。慈悲普覆也。杂宝严饰者。万善严此慈悲也。宝绳交络者。大誓固此慈悲也。垂诸华缨者。神通四摄。悦劝众生也。重敷婉筵者。以平等心安慰一切也。安置丹枕者。以戒法安佚群生也。驾以白牛者。是有大力量。有大智慧人。所以运转此车也。肤色充洁。形体姝好者。德本植而身润。有诸内而形诸外也。有大筋力者。堪任大事也。行步平正者。动作合度。入于坦途也。其疾如风者。智巧敏捷也。又多仆从者。方便具足也。南泉云。王老师自小养一头水牯牛。拟向东溪牧。未免食他国王水草。拟向西溪牧。未免食他国王水草。不如随分纳些些。总不见得。大安云。安在沩山三十年。吃沩山饭。屙沩山屎。不参沩山禅。秪看一头水牯牛。若落路入草。便把鼻孔搜转来。才犯人苗稼即鞭挞。调伏既久。可怜生受人言语。如今变作露地白牛。常在面前。终日露迥迥地。趁亦不去。且道即今在甚么处。南岳云。如牛驾车。车若不行。打车即是。打牛即是。释迦传下一头大白牛。祖师又留下一头水牯牛。一任诸人耕田种地。切不得犯人苗稼。所以下。徴释等赐大车之意。财富无极者。喻法财悉备也。诸藏充溢者。喻声闻辟支菩萨如来藏。或是信戒等十藏。言诸藏中。具足如来无量法财也。而作下。言我财物无极。不应以此小车。赐我诸子。今此幼童。皆是我子。不应偏爱。若以羊鹿牛车各赐诸子。则爱有偏党。故我以平等心。各以大车等赐之也。所以下。复徴释等赐之意。言我有此无量法藏。即以此物。周给一国。遍施一切。尚无匮乏。况我亲生之子。宁不等赐之耶。虽然如是。诸子分上少个甚么。乃欲等赐。痴人面前。不得说梦。是时下。诸子得车欢喜。过望也。非本所望者。言本无心有所希望。而得无上法王大宝。岂非望外之事。故曰得未曾有。

舍利弗。于汝意云何。是长者等与诸子珍宝大车。宁有虚妄不。舍利弗言。不也。世尊。是长者但令诸子得免火难。全其躯命。非为虚妄。何以故。若全身命。便为已得玩好之具。况复方便。于彼火宅而拔济之。世尊若是长者乃至不与最小一车。犹不虚妄。何以故。是长者先作是意。我以方便。令子得出。以是因缘无虚妄也。何况长者自知财富无量。欲饶益诸子。等与大车。佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。

此辨核不虚也。故呼鹙子而问之云。诸子索车。长者不与小车。而反等赐大车。汝云何解此事。宁有虚妄否。答云不也。意谓不与小车。尚不虚妄。何况等赐大车。而有虚妄乎哉。何以故。由彼长者见诸子等于火宅中。乐着嬉戏。无求出意。故作方便。令诸子等得出火宅。不令法身慧命有所损伤。便是实事。何必定与玩好之具。然后为实。何以故。人所爱者莫如身命。诸子既全身命。不遭火害。便为已得玩好之具。不必更与三车也。何况如来原是见彼耽恋火宅。不得已而诱其出门者耶。且无论不与鹿车牛车不是虚妄。即使不与最小羊车亦不虚妄。何以故。以长者本意。不欲以小车与人。但以方便诱引。令子得出火宅之门。以是因缘故。虽不与小车亦不虚妄。何况如来。自知财富无量。本意欲令饶益诸子。不待彼求。甘心欲以大车等赐诸子。而有虚妄者乎。佛告下。印其言之当理。

舍利弗。如来亦复如是。则为一切世间之父。于诸怖畏。衰恼。忧患。无明闇蔽。永尽无余。而悉成就无量。知见。力无所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波罗蜜。大慈大悲。常无懈倦。恒求善事。利益一切。而生三界。朽故火宅。为度众生生老病死。忧悲苦恼。愚痴闇蔽。三毒之火。教化令得阿耨多罗三藐三菩提。

此下以法合喻也如来为三界。之父者。合上长者有大家业也。如来出三界而入三界。所以为三界四生之父。于诸下。正显如来原从凡夫地中修证。非天成也。怖畏衰恼等者。谓转无量怖畏。而成就无量无畏力。转无量衰恼而成就无量大神力。转无量忧患而成就无量知见力。转无量无明而成就无量大智慧力。转无量闇蔽烦恼而成就无量方便智慧力。转杀心而上与诸佛同一慈力。转害心而下与六道同悲仰力。转懈怠而成精进力。具足种种广大神力。故能恒求善事。利益一切。所以现生三界。度脱众生。如镜像水月也。众苦依止名生苦。谓才落地时。苦根不断也。能令变坏名老苦。谓形容枯槁。颜色憔悴也。能迫身田名病苦。谓呻吟床箦叹息房闱也。能灭诸根名死苦。谓眼光落地。四大分张也。求而不得则忧。得而复失则悲。恶境相触则苦。苦而不已则恼。唯其无怖畏。故能度众生之生死怖畏。唯其无衰恼忧患。故能度众生之忧悲苦恼。唯其无无明闇蔽。故能度众生之愚痴闇蔽三毒之火。唯其成就知见力无畏等。故能教化众生。令得阿耨菩提。总言如来自觉圆而能觉他也。

见诸众生。为生老病死忧悲苦恼之所烧煮。亦以五欲财利故。受种种苦。又以贪着追求故。现受众苦。后受地狱畜生饿鬼之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。冤憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在其中。欢喜游戏。不觉不知。不惊不怖。亦不生厌。不求解脱。于此三界火宅。东西驰走。虽遭大苦。不以为患。舍利弗。佛见此已。便作是念。我为众生之父。应拔其苦难。与无量无边佛智慧乐。令其游戏。舍利弗。如来复作是念。若我但以神力。及智慧力。舍于方便。为诸众生。赞如来知见。力无所畏者。众生不能以是得度。所以者何。是诸众生。未免生老病死忧悲苦恼。而为三界火宅所烧。何由能解佛之智慧。

合上长者兴慈也。见者。谓以佛眼观见也。八苦皆合火。四苦如前。余四复释。非爱共会。名冤憎会苦。可爱相违。名爱别离苦。希望不遂。名求不得苦。是前众苦聚集。名五阴炽盛苦。合前四苦。所谓人间八苦也。若合生老等为一苦。名五苦。亦以五欲财利受种种苦者。是求不得苦也。又以下。此即五阴炽盛苦也。谓贪着五欲财利。追求必得。虽龙宫虎穴。不避艰险。既现受苦。复堕三涂。即生天上人间。尚有贫穷困苦也。言贫穷困苦者。无财曰贫。无眷属曰穷。不舒畅曰困。爱别二句。配二苦。可知。没在其中者。言浑身溺在苦中也。不但不知苦。抑且欢喜游戏。唯其欢喜。故不知不觉。唯其游戏。故不惊不怖。由不知不觉。故不厌苦集。由不惊不怖。故不求解脱。于此三界火宅。东驰西走。溺丧而不知归。终身没苦而不以为患。此如来所以兴怜愍也。舍利弗下。合三七思惟也。言彼既为我子。我为其父。应当即以我之神力。智慧力。令彼顿拔业识之苦。顿与佛慧之乐。令其游戏大寂灭场。方惬本愿。复作下。设方便也。若我但用神力。广赞佛乘。不行方便。不令先断六识三毒。超出三界。取证涅槃。而欲骤令行菩萨事。顿舍业识。顿入佛慧。恐机小法大。法不投机。不能得度。何以故。未出三界。尚为五欲三毒。八苦火之所烧。彼将扑灭之不暇。即与之说。何由能解诸佛甚深无量之智慧乎。正如人在缧绁之中。与谈帝王富贵。何益于事。故不得不用方便以拔济之也。

舍利弗。如彼长者。虽复身手有力。而不用之。但以殷勤方便。勉济诸子火宅之难。然后各与珍实大车。

此提出喻中要义。合上文而起下文。如彼长者下。合上文也。但以殷勤下。起下文也。

如来亦复如是。虽有力无所畏而不用之。但以智慧方便。于三界火宅。拔济众生。为说三乘。声闻辟支佛佛乘。而作是言。汝等莫得乐住三界火宅。勿贪粗弊色声香味触也。若贪着生爱。则为所烧。汝速出三界。当得三乘。声闻。辟支佛佛乘。我今为汝保任此事。终不虚也。汝等但当勤修精进。如来以是方便。诱进众生。复作是言。汝等当知此三乘法。皆是圣所称叹。自在无系。无所依求。乘是三乘。以无漏根力觉道禅定解脱三昧等。而自娱乐。便得无量安隐快乐。

如来下。合身手有力而不用之。但以下。合但以殷勤方便。勉济诸子之难也。汝等莫得乐住三界火宅者。劝其离苦也。商书云。如火之燎于原。不可向迩。何况没在其中乎。勿贪粗弊下。是六识所缘之境。劝其断集也。蛾眉皓齿。是伐性之斧。丝竹管弦。是夺心之贼。华香酒气。是作孽之媒。甘脆脓肥。是腐肠之药。云缯雾縠。是惰身之机。故劝其勿贪。贪之者识也。若贪着则生爱。有爱则为所烧。贪爱不生。润生已绝。故郁头蓝弗以世俗智。伏下地惑。获非想定。具五神通。时君尊敬。迎入宫掖。女子接足而礼。郁头蓝弗触女子手。遂生贪欲。便失五通。故知轮转三界。悉由贪爱所使。透得此关。出尘罗汉矣。汝速下。劝其修道必证果也。我今下。复以巽语诱之也。言我今为汝作保。担当此事。决不赚汝。虽然如是。还须要你自己着力修进。勿生疲怠。始得如来循循善诱如此。复作下广赞三十七品助道法以怂恿之。所谓四念处。四正勤。五根。五力。七菩提。八圣道。乃至九定三解脱。此等道法。皆是锻圣贤之炉鞴。出生死之要关。故诸佛极口称叹。谓此道法。是自在无系无所依求之物也。言自在者。若知苦则无生死逼迫之苦果。而有身心自在之乐。无系者。若断集则无三界系缚之苦因。而有纵任不拘之乐。无所依者。若证灭则我生已尽。不受后有。不嬉戏火宅。无求者。若修道则旅泊三界。无所希求。不贪着世间。乘此三乘。行此道法。证寂灭乐。不受三界八苦交煎。不为粗弊色声香味触所困。便得无量安隐快乐矣。

舍利弗。若有众生。内有智性。从佛世尊。闻法信受。殷勤精进。欲速出三界。自求涅槃。是名声闻乘。如彼诸子。为求羊车。出于火宅。若有众生。从佛世尊。闻法信受。殷勤精进。求自然慧。乐独善寂。深知诸法因缘。是名辟支佛乘。如彼诸子。为求鹿车。出于火宅。若有众生。从佛世尊。闻法信受。勤修精进。求一切智。佛智。自然智。无师智。如来智见。力无所畏。愍念安乐无量众生。利益天人。度脱一切。是名大乘菩萨。求此乘故。名为摩诃萨。如彼诸子。为求牛车。出于火宅。

此言诸子修道证灭。以合出火宅也。内有智性者。宿有种子也。闻法信受者。缘以发之也。殷勤精进欲出三界者。修道也。自求涅槃者证灭也。欲速自求。是小乘病。欲速故不达。自求故不大。因乖万行。果阙圆常。皆欲速自求之过也。是名下。结名也。声闻根钝名小乘。亦名下乘。如彼下合喻也。求自然慧者。任其自悟。不求师也。乐独善寂者。单丁自守。不求友也。此独觉也。深知诸法因缘者。观察十二因缘也。此缘觉也。辟支根利于声闻。而劣于菩萨。名二乘。亦名中乘。一切智者妙观察智也。佛智者大圆镜智也。自然智者平等性智也。无师智者成所作智也。或是菩萨智。佛智。声闻智。辟支智也。由菩萨万行齐修。四智尽学。故名大乘。亦名上乘。

舍利弗。如彼长者。见诸子等。安隐得出火宅。到无畏处。自惟财富无量。等以大车而赐诸子。如来亦复如是。为一切众生之父。若见无量亿千众生。以佛教门。出三界苦。怖畏险道。得涅槃乐。如来尔时。便作是念。我有无量无边智慧力无畏等。诸佛法藏。是诸众生。皆是我子。等与大乘。不令有人独得灭度。皆以如来灭度而灭度之。是诸众生。脱三界者。悉与诸佛禅定。解脱等。娱乐之具。皆是一相一种。圣所称叹。能生净妙第一之乐。

此明出火宅。而等赐大车也。必使到无畏处。然后等赐大车者。盈科后进。教不躐等也。如来亦复下。令如彼长者见诸子等。安隐得出火宅。到无畏处也。如来尔时下。合自惟财富无量等与大车也。亦含前文我财物无极。诸藏充溢。今此幼童。爱无偏党。应当等心。各各与之等文。悉与诸佛禅定解脱等者。又将诸佛深入无际甚深无量之解脱禅定。以易小乘之解脱寂灭定也。娱乐之具者。具谓器具。有是具。方有是乐。众生昔以粗弊色香为器具。日用贪着嬉戏为快乐。故世尊将九定三解脱之具。自在无系。无所依求。无量安隐之乐以易之。自后贪着此具而不肯舍。如来复以一相一种诸佛禅定解脱之具。能生净妙第一之乐以易之。以此具易彼具。以金博金也。故三乘禅定解脱娱乐之具。是圣所赞叹。诸佛禅定解脱娱乐之具。亦曰圣所称叹也。不然。彼又安能肯舍娱乐之具哉。言净妙第一者。小乘有变易生死故不净。如来则二死永亡故净。小乘但证人空故不妙。如来二空双证故妙。小乘唯脱见思故非第一。如来五住究尽故第一也。

舍利弗。如彼长者。初以三车诱引诸子。然后但与大车。宝物庄严。安隐第一。然彼长者无虚妄之咎。如来亦复如是。无有虚妄。初说三乘。引导众生。然后但以大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧力无所畏诸法之藏。能与一切。众生大乘之法。但不尽能受。舍利弗。以是因缘。当知诸佛方便力故。于一佛乘。分别说三。

此合辨核不虚。如彼下举喻。如来下法合。何以故下徴释。先说三乘。然后等赐佛乘。不是虚妄。意谓如来初意原要即欲与大乘法。原不欲与小乘法。但彼根器下劣。容受不尽。故随量授与。舍利下。结答问辞。汝前问云。愿为四众说其因缘。何故四十年中说二说三。今说一乘。故结答云。别无他故。由四十年前。根器狭劣。不能容受。以是因缘。四十年来。将一佛乘裂而为三耳。

佛欲重宣此义。而说偈言。

譬如长者。有一大宅。其宅久故。而复顿弊堂舍高危。柱根摧朽。梁栋倾斜。基陛隤(颓)毁。墙壁圮(丕)拆(策)。泥涂阤(矢)落。覆苫(山)乱坠。椽(篆)梠(吕)差脱。周障屈曲。杂秽充遍。有五百人。止住其中。

偈中将前略处尽情摹写。俨然一幅三界图也。譬如长者有一大宅者。喻如来以三界为家。故大宅为长者有也。其宅久故而复顿弊者。喻一迷已来便有此界。而此世界久经时劫。既已朽故。而复安顿许多弊恶之物在内也。堂舍下八句。释其宅久故也。高危者。高突而危险也。摧朽者。摧拆而朽腐也。倾斜者。倾倒而欹侧也。隤毁者崩颓而毁坏也。圮坼者。外圮而内裂也。阤落者。阤坏而剥落也。差脱者。参差而疏脱也。由此化土。以识性为堂舍。故高危。以乱想为柱根。故摧朽。以无明为梁栋。故倾斜。以贪爱为基陛。故隤毁。以我慢为墙壁。故崩倒。以杂染为泥涂。故阤落。以二障为覆苫。故乱坠。以尘劳为椽梠。故差脱。正显化土之可坏。非若报土之不坏也。彼报土者。以法性为堂舍。宁有高危。以禅定为柱根。何得摧朽。以愿力为梁栋。宁有倾斜。以福德为基陛。宁有隤毁。以戒律为墙壁。宁有圮坼。以众香为泥涂。宁有阤落。以慈悲为覆苫。安得乱坠以万行为椽梠。宁有差脱。周障下。释而复顿弊也。周障者周遭障隔。非若报土之十方无壁落也。屈曲者。盘旋曲折。非若报土之平易坦途也。杂秽充遍者。不净之物。无处不有。非若报土之清净也。有五百人止住其中者。正显五趣众生。杂居在内。非若报土之纯菩萨众也。

鸱(痴)枭(消)雕(刁)鹫(秀)。乌鹊鸠鸽(合)。蚖(完)蛇蝮蝎。蜈蚣蚰(由)蜒(延)。守宫百足。鼬(又)狸(立)鼷(奚)鼠。诸恶虫辈。交横驰走。

此下。描写人其面而兽其心者。摄在禽门也。鸱枭雕鹫下。别明五趣众生。皆为三毒所使。如下文所云者。䲭即鸱鸺。亦名鸺鹠。亦名怪鸱。其鸣即雨。昼无所见。夜即飞啖蚊虻。庄子所谓鸱鸺夜撮蚤。而昼不见泰山是也。此怪鸟也。人之反常怪诞有如此者。枭即土枭。附块为儿。子成父母皆遭其食。不孝鸟也。人之不孝有如此者。雕似鹰而大。黑色。俗呼皂雕。亦名鹫。性刻制。翱翔水上。扇鱼令出沸波。攫而食之。亦名沸河。淘河在岸则鱼入。沸河在岸则鱼涌。刁刻鸟也。人之刁刻有如此者。乌鹊者。乌传沫。鹊传枝。诗云。莫黑匪乌。鹊之强强。皆刺淫泆也。鸠则借巢为居。拙鸟也。人之性拙有如此者。鸽性易合。淫鸟也。人之淫佚有如此者。蚖蛇。大蛇也。亦名蝮蛇。蝮复也。触之则复。蝮蛇怒时。毒在头尾。螫手则断手。螫足则断足。是蛇毒之尤者。又云蝮蛇。鼻反其上有针。众蛇之中。此独胎产生。辄坼其母腹。鸩鸟食之。人之含毒有如此者。蝎。全蝎也。奋毒螫人。蜈蚣一名蝍且。见大蛇缘而食其脑。庄子云。即且甘带是也。人之食人髓脑而不知畏有如此者。蚰蜒即蜈蚣也。颈赤者为蜈蚣。颈不赤者名蚰蜒。百足亦名马蚿。亦名商距。庄子云。商距驰河是也。又云。百足之虫。死而无僵。以其扶之者众也。其助桀为虐有如此者。守宫即蜥蜴也。亦名蝘蜓。以朱饲之。其体尽赤。捣之万杵。以点女身。终身不灭。如赤痣。偶则落。俗谓之蝎虎。善缘篱壁。人之攀缘有如此者。鼬鼠。捷于捕鼠。俗呼黄鼠狼。亦名鼪。庄子云。卑身而伏以候敖者。东西跳梁不避高下者是也。人之跳梁不畏有如此者。狸善卜者也。行则止而拟度其发必获。人之百发百中有如此者。鼷鼠。鼠之最小者。庄子云载鼷以车马是也。一名甘口鼠。虽伤人。人不知痛。人之阴害人。而人不知有如此者。诸恶二句。言此等诸虫于世界中。交横驰走无忌惮也。

屎尿臭处。不净流溢。𧏙(羌)螂(良)诸虫。而集其上。狐(乎)狼野干。咀嚼践踏。哜(计)啮(业)死尸。骨肉狼(郎)藉。由是群狗。竞来搏撮。饥羸(雷)慞惶。处处求食。斗诤(争)搘(吒)掣(彻)。啀喍(柴)嗥(毫)吠。其舍恐怖。变状如是。

𧏙螂。亦名蛣𧏙。冲波传曰。𧏙螂无鼻而闻香。经营秽场之下。车转粪丸。一前推之。一后挽之。若仆人转车。故曰𧏙螂之智。在于转丸也。四句描写世人。贪着欲境。耽恋不舍。认粪秽为香洁美妙之物。法眼视之。何异𧏙螂之集于臭壤耶。人之耽欲有如此者。果能将革囊盛粪。一语勘破。虽天女满前。亦不能动矣。狐狼者。狐妖媚之兽。礼北斗而灵。善变化。其为物也妖淫。人之妖媚有如此者。狼犬如狗。青色。物之尤暴戾者。人之暴戾有如此者。哜者。啖其肉。啮者。并啖其骨。粗嚼曰咀。细咀曰嚼。轻踏曰践。重践曰踏。皆是据而口啮之状。四句描写世人。耽着世味。如侯鲭禁脔。珍羞宝馔者。法眼视之。何异狐狼野干之哜啮死尸也。由是下。群狗争夺也。狐狼野干之狼藉者。又有群狗复取其余。撮聚一处而啖之。由其饥羸之甚不充其腹。故处处慞皇求食。所谓乞其余不足又顾而之他也。斗诤搘掣者。用力争夺之状。啀喋嗥吠者。呀口作声之状。六句描写。贪着追求。不知厌足有如此者。其舍下。总言三界之内。可畏之事变态之状有如此者。

处处皆有。魑(痴)魅魍魉。夜叉恶鬼。食啖人肉。毒虫之属。诸恶禽兽。孚乳产生。各自藏护。夜叉竞来。争取食之。食之既饱。恶心转炽。斗诤之声。甚可怖畏。鸠槃茶鬼。蹲(存)踞土埵(朵)。或时离地。一尺二尺。往返游行。纵逸嬉戏。捉狗两足。扑令失声。以脚加颈。怖狗自乐。复有诸鬼。其身长大。裸形黑瘦。常住其中。发大恶声。叫呼求食。复有诸鬼。其咽如针。复有诸鬼。首如牛头。或食人肉。或复啖狗。头发髼(蓬)乱。残害凶险。饥渴所逼。叫唤驰走。夜叉饿鬼。诸恶鸟兽。饥急四向。窥看窗牖。如是诸难。恐畏无量。

此下描写人其面而鬼其心者。收在鬼门也。上以禽兽摸写痴钝之人。此以恶鬼描写狡猾之辈。极尽世间可畏之状。欲人生惊恐而生厌离也。魑魅者。魅人之鬼。有瞒人昧己如此物者。魍魉者。似有如无之鬼。有劈空驾虚之人如此物者。夜叉此云捷疾鬼。有机变之人如此物者。言处处皆有如此狙诈驾虚之辈。恃鬼计而行凶。谋人家产。啮人肌肉。而不知厌足者。此与世间恶鬼何异哉。毒虫下。喻搏利以肥子孙。而复为人夺去者。孚乳产生者。以爪护子曰孚。以乳哺子曰乳。有等恶毒之人。唯是护惜己家。不顾他亦有家。藏护己子。不顾他亦有子。欺人孤儿寡妇而洗荡其子孙。吞并其家产。欲传之后世子孙。作千年万年之计。卒之遇有力夜叉。并其子孙家产。一口吞尽。则向所吞并人者。今复为人吞并矣。所谓出乎尔者。反乎尔也。而此夜叉既逞其志。其心愈炽。必将并天下而尽吞之。然后为快。于是无处不飞。斗诤之声。其可畏之甚有如此者。鸠槃者。此云瓮形鬼。虚坐曰蹲。实坐曰踞。土埵者。垄断也。有时离地一尺二尺者。言处高而复高也。既处高位。则威势愈重。往反游行。任其所向。无不纵心恣意。即遇一毛不拔之夫。若临之以刀斧。加之以棰楚。计不容施。辨不容口。既缚其足。复蹑其颈。令他生怖。自取其乐。其可畏有如此者。复有诸鬼下。饿鬼也。形虽长大。状实可憎。既无服饰严其身。又无粗粝充其腹。唯是沿街叫呼求食而已。其寒乞之状有如此者。其咽如针者。心欲吞而咽不能咽者。恹恹病夫有如此者。首如牛头者。鬼而畜者也。既鬼而畜。则人畜并啖矣。此虽残物害人。形凶心险。悉由饥渴所逼。故叫唤驰走。无时暂停也。饥急四向窥看窗牖者。言此饥虚火逼之时。即有回心思求出路。其如周障屈曲故。虽欲出而不能出。唯是窥看窗牖而已。如是二句。结前所谓顿弊者如此。欲界众生。俱为财食而起斗诤。故多所描写。斗诤若除。便得无诤三昧矣。

是朽故宅。属于一人。其人近出。未久之间。于后宅舍。忽然火起。四面一时。其𦦨俱炽。栋梁缘柱。爆声震裂。摧折堕落。墙壁崩倒。诸鬼神等。扬声大叫。雕鹫诸鸟。鸠槃茶等。周慞惶怖。不能自出。恶兽毒虫。藏窜孔穴。毗舍阇鬼。亦住其中。薄福德故。为火所逼。共相残害。饮血啖肉。野干之属。并已前死。诸大恶兽。竞来食啖。臭烟熢(蓬)㶿(卜)。四面充塞。蜈蚣蚰(由)蜒(延)。毒蛇之类。为火所烧。争走出穴。鸠槃茶鬼。随取而食。又诸饿鬼。头上火然。饥渴热恼。周障闷走。其宅如是。甚可怖畏。毒害火灾。众难非一。

其人下。譬如来在世教化众生。令伏烦恼。如来应化他方。暂时不在。众生烦恼火便发也。四面下。喻三界中。同时同处。火灾齐发。爆列之声。彻天震地。而所谓栋梁椽柱悉成灰烬。墙壁皆成砂砾矣。即使寻常倚声托势。欺己瞒人。其机如鬼。其谋如神者。至火发时。无可奈何。不过扬声大叫。自怨自恨而已。其鸷恶如雕鹫。可畏如鸠槃。寻常纵逸嬉戏。不畏神明。损人害物。及至此时。周慞惶怖。欲出而不能出。亦噬脐无及矣。恶兽下。喻同类相残也。其最愚者。如恶兽毒蛇。最痴者。如毗舍阇鬼。寻常在十字街头。交驰横走。恣意嬉戏。及至此时。悉皆藏窜孔穴。欲免此难。不知恶贯满盈。酬对一至。非山海中可得避脱。况孔穴乎。即使藏窜。平生不曾积德修福。不得免离。火来逼身。又无出路。茫无投奔。昔时之为妻子眷属同䬸同饮者。至此亦各不相顾。饮血啖肉。共相残害。即有狡猾如野干者。皆焚死于火𦦨之前矣。更有一等最痴极恶。诸大恶兽。虽有如此榜样。毫无恐惧。犹然竞来食啖死尸。所谓至死而不觉悟有如此者。大火四面齐发。故臭烟四面充塞也。蜈蚣下。喻异类食啖也。在孔穴中有藏窜。而自类相残。有出走而恶鬼食啖。足见无常火发。在三界中。既不能窜而免。又不能逃而脱。甘心待焚。束手就毙。哀哉。又有一等人。寻常不餐法味。及乎火到头上。浑身热恼。正如落汤螃蟹。手忙脚乱。唯有周慞闷走而已。其宅四句。总结毒兽火灾。种种可畏。皆萃于一门之内也。火宅一喻。此世尊自述昔日以刚强苦切之言。化人天法也。然欲界人天。俱耽着五欲。心如鬼畜者多。故将比例斗诤可畏之状。令彼警醒。生厌离心勿贪着耳。上二界。虽与欲界优劣不同。然斗诤之根未绝。五衰之相未除。以未尽烦恼故。总在烦恼火中日夜烧然也。问。如上比例亦有说乎。曰有。如本经以大白牛车喻佛乘。羊鹿牛车喻三乘。他处又以师子比佛。以龙象比菩萨。以跛驴比二乘。既以此物喻圣人。当以此物喻愚人矣。如易以龙虎比阳。则以鱼豕比阴。诗以驺虞比仁慈君子。则以鸱鹗比阴险恶人是也。曰。古德以贪瞋等。各各别配可乎。曰可。曰。何不依之。曰。但如此配合。大煞板定。如以乌鹊等配淫。岂乌鹊等遂无瞋痴乎。故我以三毒混融。则知诸物所使皆三毒耳。曰。如来化土。既是五趣杂居。则当以五百人配人趣。诸子配天趣。禽兽配畜生趣。诸鬼配鬼趣。地狱趣引人天出三恶道可乎。答。若如此配。皆是实事。非譬喻也。既曰譬喻。则知如来借彼相例明矣。故以五百人例五趣众生。复以诸子例具三乘根性之人。总在火宅。贪恋五欲。故以𧏙螂诸虫。写贪色之状。狐狼野干。写贪味之状。夜叉。写富而不仁之态。鸠槃。写贵而贪酷之态。由此界中以五欲财利。受种种苦。故世尊竭力描写。使人警省。不令贪着而生厌耳。如贪色者。何异𧏙螂之集粪秽。贪味者。何异狐狼之啮死尸。富而不仁者。何异夜叉之竞取。贵而贪酷者。何异鸠槃之怖狗。乃至别写许多情状。不过诱引出三界苦。渐入佛乘耳。

是时宅主。在门外立。闻有人言。汝诸子等。先因游戏。来入此宅。稚小无知。欢娱乐着。长者闻已。惊入火宅。方宜救济。令无烧害。

此长者兴慈也。在门外立者。喻如来虽应化他方。常缘此界。故不处法空之座。常立于门外。听此方之消息也。闻有人言者。喻他方佛。报消息也。文句引经云。十方佛语释迦云。汝有缘诸子在三界中。善根将灭。汝往济之等。先因游戏者。先字。与后文先来求子之先意同。言诸子往昔因中。不肯精进修持。纵逸嬉戏。故堕落三界。抑且稚小无知。不知此界是险难处。不可顿足。而反欢娱乐着。不肯舍离。故长者闻消息而惊入火宅。欲以方便救拔之也。问。前云以佛眼观。此云闻有人言者何也。答。因闻人言。而后以佛眼观也。

告喻诸子。说众患难。恶鬼毒虫。灾火蔓延。众苦次第。相续不绝。毒蛇蚖蝮。及诸夜叉。鸠槃荼鬼。野干狐狗。雕鹫鸱枭。百足之属。饥渴恼急。甚可怖畏。此苦难处。况复大火。诸子无知。虽闻父诲。犹故乐着。嬉戏不已。是时长者。而作是念诸子如此。益我愁恼。今此舍宅。无一可乐。而诸子等。耽(单)湎(勉)嬉戏。不受我教。将为火害。即便思惟。设诸方便。告诸子等。我有种种。珍玩之具。妙宝好车。羊车鹿车。大牛之车。今在门外。汝等出来。吾为汝等。造作此车。随意所乐。可以游戏。诸子闻说。如此诸车。即时奔竞。驰走而出。到于空地。离诸苦难。长者见子。得出火宅。住于四衢。坐师子座。而自庆言。我今快乐。此诸子等。生育甚难。愚小无知。而入险宅。多诸毒虫。魑魅可畏。大火猛𦦨。四面俱起。而此诸子。贪乐嬉戏。我已救之。令得脱难。是故诸人。我今快乐。

尔时诸子。知父安坐。皆诣父所。而白父言。愿赐我等。三种宝车。如前所许。诸子出来。当以三车。随汝所欲。今正是时。惟垂给与。长者大富。库藏众多。金银琉璃。砗磲玛瑙。以众宝物。造诸大车。庄校严饰(尺)。周匝栏楯。四面悬铃。金绳妄络真珠罗网。张施其上。金华诸璎处处垂下。众彩杂饬(一作饰)。周匝围绕。柔软缯(情)纩(况)。以为茵褥(入)。上妙细氎(蝶)。价直千亿。鲜(先)白净洁。以覆其上。有大白牛。肥壮多力。形体姝好。以驾宝车。多诸傧从。而侍卫之。以是妙车。等赐诸子。诸子是时。欢喜踊跃。乘是宝车。游于四方。嬉戏快乐。自在无碍。

喻说苦集也。所谓为说怖畏之事也。灾火蔓延者。灾火即火灾也。言此八苦。火灾不息。如藤蔓之连延不绝也。诸子下。谓父虽怜愍。善言诱谕。而诸子等。了无出心。愚痴之极。罔若不闻。不受教训也。是时下。广赞灭道也。即以珍玩之乐具。易其粗弊之苦具也。诸子下。竞共推排。争出火宅也。长者下。长者见子得出火宅。欢喜自庆也。尔时下。诸子索车也。长者下。等与大车也。以众宝造车。非若堂舍之高危也。庄校严饰。非若朽宅之久故也。周匝栏楯者。非若周障屈曲也。四面悬铃者。非若四面爆声震裂也。金绳交络者。非若梁栋倾斜也。真珠罗网张施其上者。非若覆苫乱坠也。金华诸璎处处垂下者。非若椽梠差脱也。众彩杂饰周匝围绕者。非若墙壁圮坼也。柔软缯纩以为茵褥者。非若基陛颓毁也。上妙细氎以覆其上者。非若泥涂阤落也。有大白牛以驾宝车者。非若柱根摧朽也。多诸傧从而侍卫之者。非若有五百人止住其中也。由以火宅。状其丑恶。故以宝车。状其美好耳。诸子下。谓得车受用。游于四方。所向无碍。非若昔日饥急四向窃看窗牖也。

告舍利弗。我亦如是。众圣中尊。世间之父。一切众生。皆是吾子。深着世乐。无有慧心。三界无安。犹如火宅。众苦充满。甚可怖畏。常有生老。病死忧患。如是等火。炽然不息。如来已离。三界火宅。寂然闲居。安处林野。今此三界。皆是我有。其中众生。悉是吾子。而今此处。多诸患难。唯我一人。能为救护。虽复教诏。而不信受。于诸欲染。贪着深故。以是方便。为说三乘。令诸众生。知三界苦。开示演说。出世间道。是诸子等。若心决定。具足三明。及六神通。有得缘觉。不退菩萨。汝舍利弗。我为众生。以此譬喻。说一佛乘。汝等若能。信受是语。一切皆当。成得佛道。是乘微妙。清净第一。于诸世间。为无有上。佛所悦可。一切众生。所应称赞。供养礼拜。无量亿千。诸力解脱。禅定智慧。及佛余法。得如是乘。令诸子等。日夜劫数。常得游戏。与诸菩萨。及声闻众。乘此宝乘。直至道场。以是因缘。十方谛求。更无余乘。除佛方便。

此合譬。如长者至众难非一一节。以父合长者。以子合一切众生。以三界合火宅。以生老病死合火也。深着世乐者。言三界众生未尽贪爱。耽着世间五欲之乐。而无一毫出世慧心。岂知三界不安。犹如火宅。更有众多苦难充满其中。而甚可怖畏者哉。昔有人有罪于王。其人恐怖逃走。王令醉象逐之。其人怖急。自投丘井。半井得一腐草。以手执之。下有恶龙吐毒向之。傍有五毒蛇复欲加害。二鼠啮草。草复将断。大象临其上。复欲取之。其人危苦。极大恐怖。上有一树。树上时有密滴落其口中。以着味故而忘恐怖。丘井生死也。醉象无常也。毒龙恶道也。五毒蛇五阴也。腐草命根也。黑白二鼠日月也。密滴五欲乐也。得密滴而忘怖畏者。喻众生得五欲蜜滴。不畏生死苦也。如来下。合长者兴慈也。如来在三界外。故见三界内是火。若在三界内。则亦贪着嬉戏不见火矣。今此下。见如来虽在三界外。实不忘三界众生也。虽复下。合说苦集也。所谓告喻诸子。说众患难。虽闻父说。犹故乐着也。于诸下二句是三界众生之病根。故特拈出。以是下。合赞灭道也。出世间道。即助道法也。是诸下。合出火宅也。三明者。天眼它心宿命也。六通者。加天耳神境漏尽也。汝舍下。合等赐大车也。言我先为汝说。诸有所作。常为一事。今复将此譬喻。例说佛乘。但从譬喻而得信解。亦得称为智人矣。勿更疑也。是乘下。广赞一乘也。及余佛法者。言此乘中无量佛法。皆悉具足。正如大白牛车。无所不载。言我得如是乘。载诸众生。日夜游戏。如是即四十年前。未尝不以佛乘载汝等也。我今将此大乘。转与汝等。汝等乘是宝乘可以直至如来道场矣。以是因缘。十方谛求。唯一佛乘。更无余乘。即有余乘。此皆诸佛方便之力。以一佛乘分别说三也。

告舍利弗。汝诸人等。皆是吾子。我则是父。汝等累劫。众苦所烧。我皆济拔。令出三界。我虽先说。汝等灭度。但尽生死。而实不灭。今所应作。唯佛智慧。若有菩萨。于是众中。能一心听。诸佛实法。诸佛世尊。虽以方便。所化众生。皆是菩萨。若人小智。深着爱欲。为此等故。说于苦谛。众生心喜。得未曾有。佛说苦谛。真实无异。若有众生。不知苦本。深着苦因。不能暂舍。为是等故。方便说道。诸苦所因。贪欲为本。若灭贪欲。无所依止。灭尽诸苦。名第三谛。为灭谛故。修行于道。离诸苦缚。名得解脱。是人于何。而得解脱。但离虚妄。名为解脱。其实未得。一切解脱。佛说是人。未实灭度。斯人未得。无上道故。我意不欲。令至灭度。我为法王。于法自在。安隐众生。故现于世。

此下委曲叮咛。警其生信。言汝等皆是我亲生之子。我即是汝等之父。故我不止一生一劫济拔汝等。汝等累劫在三界内。众苦所烧。我亦累劫在三界中济拔汝等。令出众苦。如是不但四十年前为汝等说三乘法。即累劫中未尝不为汝等说三乘法也。故我四十年前。称赞汝等已得灭度者。但汝等已出三界生死苦恼。故说汝等得灭度耳。其实未得如来究竟寂灭也。今汝既悟诸佛智慧。则嬉笑怒骂。謦欬㖒唾。凡所作为。非无皆是用佛智慧。然虽如是。原与昔日未尝异也。要知先后说法。未曾有二。但是随人换名色耳。众中若有菩萨根器。不慕余乘。一心欲听诸佛实法。诸佛却将此法唤作方便。虽以方便接引众生。所化众生皆成菩萨。何以故。由彼好乐诸佛实法故。若人小智。深着爱欲。留恋三界。为此等人。又将此法唤作苦谛。岂知苦谛。原与诸佛真实之法。本无有异。若有众生。虽厌苦果。不知苦果之所因。深着苦因。不知苦因之根本。为此等人。又将此法唤作贪欲之本。若有人已灭贪欲。则诸众苦无所依止。世尊又将此法唤作灭谛。为欲证此灭谛。而修三十七品助道法者。又将此法唤作道谛。因彼修道而证灭。远离三界众苦之因。又唤此人名为得解脱之罗汉。然则虽有许多名目。无非原是一法。但换汤名。不曾换药。所以苦集灭道虽不同。而谛未有不同者。是人下通难。难云。是人既未证平等佛慧。何故唤作得解脱者。答。虽未证平等佛慧。但彼尽六识。断三毒。除我障。证生空。超三界。越四生。逍遥乎无为之乡。放旷乎幽闲之地。无拘无系。泯见绝闻。亦得名为得解脱也。问。若尔何故如来。又说声闻不得灭度。答。未曾空异熟。尽法障。证法空。得四智故。所谓考其名则是。究其实则非。是故我说是人未实灭度。直至于一切法成最正觉。得无上道。始名如来真灭度耳。我为法王得法自在。故能将此一法作种种名。或说得解脱。不得解脱。或说得灭度。不得灭度等。无非欲令未安隐者令得安隐。未解脱者令得解脱。此诸佛所以为一大事因缘出现于世也。

汝舍利弗。我此法印。为欲利益。世间故说。在所游方。勿妄宣传。若有闻者。随喜顶受。当知是人。阿惟越致。若有信受。此经法者。是人已曾。见过去佛。恭敬供养。亦闻是法。若人有能。信汝所说。则为见我。亦见于汝。及比丘僧。并诸菩萨。斯法华经。为深智说。浅识闻之。迷惑不解。一切声闻。及辟支佛。于此经中。力所不及。汝舍利弗。尚于此经。以信得入。况余声闻。其余声闻。信佛语故。随顺此经。非己(纪)智分。又舍利弗。憍慢懈怠。计我见者。莫说此经。凡夫浅识。深着五欲。闻不能解。亦勿为说。若人不信。毁谤此经。则断一切。世间佛种。或复颦蹙(平)。而怀疑惑。汝当听说。此人罪报。若佛在世。若灭度后。其有诽谤。如斯经四。见有读诵。书持经者。轻贱憎嫉。而怀结恨。此人罪报。汝今复听。其人命终。入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生。如是展转。至无数劫。从地狱出。当堕畜生。若狗野干。其形𩑔(哭)瘦。黧(力)黮(坦)疥癞。人所触娆(交)。又复为人。之所恶贱。常困饥渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。断佛种故。受斯罪报。若作馲驼。或生驴中。身常负重。加诸杖捶。但念水草。余无所知。谤斯经故。获罪如是。有作野干。来入聚落。身体疥癞。又无一目。为诸童子。之所打(顶)掷(直)。受诸苦痛。或时致死。于此死已。更受蟒身。其形长大。五百由旬。聋騃(矮)无足。宛转腹行。为诸小虫。之所咂(甲)食。昼夜受苦。无有休息。谤斯经故。获罪如是。若得为人。诸根闇钝。矬(坐平声)狭𤼣(连)躄。盲聋背伛(雨)。有所言说。人不信受。口气常臭。魑魅所著。贫穷下贱。为人所使。多病痟(消)瘦。无所依怙(户)。虽亲附人。人不在意。若有所得。寻复忘失。若修医道。顺方治病。更增它疾。或复致死。若自有病。无人救疗。设服良药。而复增剧。若它反逆。抄劫窃盗。如是等罪。横罹其殃。如斯罪人。永不见佛。众圣之王。说法教化。如斯罪人。常生难处。狂聋心乱。永不闻法。于无数劫。如恒河沙。生辄聋哑。诸根不具。常处地狱。如游园观。在余恶道。如己(纪)舍宅。驼驴猪(朱)狗。是其行处。谤斯经故。获罪如是若得为人。聋盲喑哑。贫穷诸衰。以自庄严。水肿干痟。疥癞痈疽。如是等病。以为衣服。身常臭处。垢秽不净。深着我见。增益瞋恚。淫欲炽盛。不择禽兽。谤斯经故。获罪如是。告舍利弗。谤斯经者。若说其罪。穷劫不尽。以是因缘。我故语汝。无智人中。莫说此经。

此下付嘱流通也。故又呼其名而嘱之云。我此实相法印。为欲利益一切世间众生。故说汝当弘通此经。然授受之际。须当着眼。勿妄宣传。若流通不得其人。反生诽谤。坠于大坑。此又胸中一种不了事也。故复以随机说法之方授之。若有下。明信根堪授也。若一着耳根。随即大喜遍身。顶戴受持。此等即是上上根器。现世即得不退转地者。固当授与。其或闻而不得大喜遍身。或一闻即信。或一信即受。永无退失者。此人根器亦利。曾在过去佛前。久植德本。亦当授与。其或不能信受。即信汝所说。而不生诽谤者。亦非容易。此人则为亲见灵山一会。亦当授与。故我今日。说此经典。纯为大根。不为浅识。若浅识闻之。不唯不解而反迷。不唯不信而反惑。所以一切二乘。尽思度量皆不能知也。声闻众中。汝称智慧第一。尚以信而得入此经。况余声闻不信而能入哉。其余声闻。但是信受佛语。随顺此经。以为佛知佛见。是佛分上事。与我无干。不信自己亦是有分。直下承当。故知此辈力所不及。不堪授与。憍慢者。贡高托大。不肯卑心。懈怠者。心耽安逸。不勤精进。计我见者。封着己见。至言不入。此等皆有膏肓之疾。不堪授与。凡夫者。谓未入小果之人。五欲者。财色名食睡也。逐臭之夫。授以沉檀。非其所好。故勿堪与。若人下。正出所以不与者。恐人不信反生毁谤。堕落三涂。非吝而不说也。言佛种者。此经是一切诸佛之母。一切诸佛。皆从此经流出故。颦蹙者。颦眉蹙额也。怀疑惑者。半信半不信也。诽谤者。出非理之语以毁此经也。轻贱憎嫉者。眇忽之谓轻。卑视之谓贱。厌恶之谓憎。忌妒之谓嫉。中心忿忿之谓结恨。其人下。出不信诽谤之报。阿鼻此云无间。谤法之罪。皆入阿鼻。与五逆罪同。此受地狱报也。从地下。受畜生报也。狗。执吝之物。野干。痴着之物。由执吝痴着。故堕此类。无法味资神故𩑔瘦。无清白梵行故斑黑。无威德庄严故疥癞。触娆侮弄也。昔曾触娆人。今复为人触娆也。昔曾恶贱人。今亦为人恶贱也。困饥渴者。不䬸法喜食。不饮甘露浆故。此皆断佛种之报也。问。负重是偿宿债。何故谤经。亦受此报。答。此经是大白牛车。能载运一切功德法财。授与四众。而反兴谤毁。是负债之尤者。其受此报不亦宜乎。但念水草余无所知者。由断一切种智故。除龁草饮水。余总不知也。有作野干者。不喜狮音。好乐邪说故。又无一目者。破坏如来正眼故。童子打掷者。轻贱憎嫉故。更受蟒身者。以彼结恨故。其形长大者。毁谤大经故。聋騃无足者。騃痴也。痴着不信。不修福慧故。宛转腹行者。谄曲不实故。小虫咂食者。谤经毁佛。人人切齿。思欲寝其皮。而食其肉故。此受畜生报也。闇。不明也。钝。不利也。矬。矮小也。陋。丑陋也。𤼣躄者。足不能行也。背偻者。曲背也。总之貌不惊人也。有所言说人不信受者。语不厌众也。口气常臭者。无青莲香也。魑魅所著者。天龙不护也。富有万德。号令群众者。法王也。而轻贱之。故贫穷下贱。为人所使也。毁金刚之正体。故多病。憎无上之醍醐。故痟瘦。不信此经是一切众生之父母。故无所依怙。虽亲附人人不在意者。言此法与人同眠共起。可为至亲。然而曾无一念随顺之心。谓之背德。故虽亲附人。人亦不在意也。有所得而复失者。不见根本。未发佛慧故。治病增疾者。佛是医王。能治一切众生根本心病。由不信佛法。故顺方治病。而反更增他疾以致死也。自病不疗反增剧者。此经如善见药王树。见之者眼得清净。闻之者耳得清净等。是以心药治心病也。今不信此经。既无有药。难除心病。故虽服药。反增其剧也。若他反逆等者。若随顺此经。则物物灯明智体。头头普贤行门。若不随顺而与相忤。则与接为构。日与心斗。自劫家宝。故有此等横事加其身也。永不见佛闻法者。既生三途八难。又得狂聋之疾。故永不见不闻也。生辄聋哑者。由不餐采不赞叹故。园观者。游乐处也。舍宅者。安身处也。行处者。经行处也。水肿者。贡高自满故。干消者。法味不沾故。无法财故贫。无德本故病。贫病随身。故曰庄严。而又曰衣服也。身长臭秽者。不触清净妙莲香故。深着我见者。五利使也。增益瞋恚者。五钝使也。淫欲炽盛者。于戒缺漏也。告舍利弗下。结非器莫传也。无智人中莫说此经者。虽是反复叮咛。亦是微露如来四十年中秘而不说之意。亦恐无智人闻谤而不信故也。

若有利根。智慧明了。多闻强识。求佛道者。如是之人。乃可为说。若人曾见。亿百千佛。植诸善本。深心坚固。如是之人。乃可为说。若人精进。常修慈心。不惜身命。乃可为说。若人恭敬。无有异心。离诸凡愚。独处山泽。如是之人。乃可为说。又舍利弗。若见有人。舍恶知识。亲近善友。如是之人。乃可为说。若见佛子。持戒清洁。如净明珠。求大乘经。如是之人。乃可为说。若人无瞋。质直柔软。常慜一切。恭敬诸佛。如是之人。乃可为说。复有佛子。于大众中。以清净心。种种因缘。譬喻言辞。说法无碍。如是之人。乃可为说。若有比丘。为一切智。四方求法。合掌顶受。但乐受持。大乘经典。乃至不受。余经一偈。如是之人。乃可为说。如人至心。求佛舍利。如是求经。得已顶受。其人不复。志求余经。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可为说。告舍利弗。我说是相。求佛道者。穷劫不尽。如是等人。则能信解。汝当为说。妙法华经。

此言大根方授也。利根智慧明了者。是见鞭影而行。非钝根小智之人也。多闻强识者。是敬而好学。非著相憍慢之人也。求佛道者。是直下承当。非小根劣行之人也。此皆载道之器故可说。供亿佛。植众善。深心坚固。永不退转者。如长庆。七破蒲团。香林。四十年打成一片之类。是大乘法器故可说。精进修慈。至于不惜身命。如药王菩萨雪山童子之类。是勇猛丈夫故可说。恭敬无有异心者。所谓天龙恭敬。不以为喜也。离凡愚而独行独步。处山泽而无慕无求。如恒超懒瓒道悟之类。由彼心无异缘。物不能诱。故可说。舍恶亲善。是能辨邪识正者。故可说。持戒清洁。如净明珠者。是护持佛性戒珠。具足清白梵行之人。故可说。无瞋而质直柔软。愍物而恭敬诸佛。是住忍辱力。而悲敬二田皆具足者。故可说。以清净心。说法无碍者。是得佛智慧。绍佛家业。弘佛道而报佛恩者。故可说。乐大乘而不受余经一偈者。若法常僧稠之不受仙书之类。是纯餐甘露。唯味醍醐者。故可说。如人下。喻人求法之专。当如康僧会之求舍利也。不受余经一偈。不念外道典籍者。是心路不岐。诸见不动者。故可说。古德所谓如经蛊毒之乡。水也不得沾他一滴是也。告舍下。结大根方授也。

信解品(穷子喻)第四

颂云。

不识家珍富　　都忘父子亲　　故将除粪器

翻作乞怜人　　疮癣为常服　　支离是报身

忽然瞥地处　　直御法王轮

前闻法说。而动惑生疑。今闻喻说。而生信起解。故名信解品。二品皆以父子为喻。前品以大富长者喻如来。赀财不匮。故言等赐大白牛车。此品以幼稚贫儿喻弟子。无心希求。故言忽得如来宝藏之分。前品写如来慈愍。为子之心最切。故云惊入火宅。此品写弟子愚痴。背父之事居多。故曰疾走而去。前品写如来诱引出三界门。故云今在门外。此品写穷子不肯入如来门。故曰住立门侧。父子两人。各吐心胆。说出四十年中。许多间关曲折。各极其致。至今日始得父子投机。师资合道。问。四大弟子。是众中纲领。居僧之首。云何不先悟入。而反动惑生疑。鹙子云何先得领悟。答。但看两处叙悟之文。便知端的。由舍利弗。寻常在山林树下。自疑自悔。自咎自责。不肯甘为小乘故。一闻叹佛智慧。即便生疑。一闻罗汉作佛。当时担荷。乃云今日乃知真是佛子。得佛法分。四大弟子。寻常疲懈。不疑不咎。直待如来危言激励。又闻鹙子授记。然后生疑。鹙子代请如来说喻。方始信解。故先叙云。我等自谓已得涅槃。不知真是佛子。不复进求阿耨菩提。今闻譬喻。我等今者乃知真是声闻。我等今者真阿罗汉。所谓睡轻者。一呼便应。睡熟者。摇撼方惊也。

尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。从佛所闻未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记。发希有心。欢喜踊跃。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。而白佛言。我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅槃。无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。心不喜乐。所以者何。世尊令我等出于三界。得涅槃证。又今我等。年已朽迈。于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提。不生一念好乐之心。我等今于佛前。闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。

初经家叙悟。未曾有法。即究章平等法也。既闻大法。又闻授记。故今亦发未曾有心。此所以欢喜踊跃。亦如鹙子也。即从下。三业翘诚。致敬之仪也。我等下。追叙昔日之疲懈。言我等四十余年。不复志求佛道者有故。由我等法腊并高。尽居僧首。自谓已得究竟涅槃寂灭之乐。已超三界生死之苦。自谓大事已毕。无所事事。即见如来三十二相。八十种好。我虽不得。无复志求。正如败根之士。其于五欲。不复能利故。世尊下。又言我四十余年不乐菩萨法者亦有故。我见世尊说法既久。亦常见如来称赞菩萨授记作佛。我时虽预在座。身体懈倦。疲于津梁。坐在正位。但念空无相无作三解脱门。故于菩萨游戏神通。净佛国土之事。亦不喜乐。游戏神通者。如净名之请饭香积。借座灯王之类是也。净佛国土者。如众生之类是菩萨净土。菩萨随所化众生而取佛土。随所调伏众生而取佛土之类是也。所以下。又徴释不求菩提。不乐度生之故。由我等往昔住于邪见。贪着火宅。受诸苦逼。世尊令我出三界苦。证涅槃乐。心满意足故。于佛法宝藏。自无志愿。又今我等年已朽迈。但得内灭。自谓为足。唯了此事。更无余事。故于净佛国土。教化众生。都无欣乐也。我等下。叙今日之欢喜。今闻授记声闻。欢喜庆幸。以我无意菩提。而菩提自至。正如无量珍宝。不求自得。不求二字。见得不似鹙子寻常自责自咎。洪州水潦和尚。初参马祖。问曰。如何是祖师西来的意。祖曰。礼拜着。师才礼拜。祖乃当胸蹋倒。师大悟。起来拊掌大笑曰。也大奇。也大奇。百千三昧。无量妙门。秪向一毛头上。识得根源去也。住后每告人曰。自从一吃马师踏。直至如今笑不休。所谓欢喜庆幸也。

世尊。我等今者。乐说譬喻。以明斯义。譬若有人。年既幼稚。舍父逃逝。久住它国。或十。二十。至五十岁。年既长大。加复穷困。驰骋(逞)四方。以求衣食。渐渐游行。遇向本国。

乐说譬喻以明斯义者。言世尊既以譬喻写哀愍之心。我等亦以譬喻写愚痴之态。所谓投桃报李也。其中初叙父子相背。次叙父子相见。三叙父子相信。然后承受如来家业。年既幼稚者。未有所识也。舍父逃逝者。背觉合尘也。久住它国者。抛家散走也。至五十岁者。一念心动。五阴俱生也。年既下。言年长大。而愈穷愈困也。身无惭愧之衣。口无禅悦之味。不得已。而甘为乞儿。驰骋四方。从人索衣食也。喻如三界受苦已剧。忽生一念厌世之心。向外驰走。而求贫所乐法也。渐渐游行遇向本国者。正喻无心佛国。因渐渐求师觅道。而遇向佛国也。

其父先来。求子不得。中止一城。其家大富。财宝无量。金银琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐吏民。象马车乘。牛羊无数。出入息利。乃遍它国。商估贾(古)客。亦甚众多。

上言子舍父而游行。故遇向本国。此言父求子而不得。故中止一城。一行一止。写得顿措。其父先来求子不得一句是领。是时宅主。在门外立。闻有人言。汝诸子等。先因游戏。来入此宅。稚子无知。欢喜乐着。长者闻已。惊入火宅。方宜救济等文。正言如来往昔曾为我等。现身三界。故曰先来。中止一城者。言如来昔曾化导。由我等机缘不熟。时节未至。求子不得。故不在人间久住。遂隐身而居报土。以俟缘熟也。其家下。描写报土境界。以实如来是大富长者。言大富者。广博包容名大。无物不有名富。财宝无量者。福德为财。般若名宝。言福慧无尽也。金银琉璃等。即十力四无量。四无碍等。盛粮谷者为仓。盛器物者为库。盈者充乎内。溢者流于外。此皆喻如来自受用物也。童仆使役之人。臣佐辅弼之众。吏民所以听教令首。象马牛羊。所以运车乘者。出入息利。遍他国者。谓所出之息利。犹能博施济众。不但一国。抑且遍及他国。见其本大而息多也。此领以我此物周给一国。犹尚不匮之语。商估贾客。无处不有者。喻如来以神力加被菩萨说法度生。正如商人领本生息也。此皆喻如来方便利生之物也。自利利他。二智具足。所以称大富也。

时贫穷子。游诸聚落。经历国邑。遂到其父所止之城。

前明穷子。自它国至本国。此又从本国以游聚落。由聚落以经国。自国及邑。自邑及城。虽展转游行。实未识亲生之父。正如处处皆是本地风光。只是不见自己本来面目。所谓不识庐山真面目。只缘身在此山中是也。前说其父求子不得。中止一城。此言子游聚落。到父之城。父子总在一城。只是两不相见。

父每念子。与子离别五十余年。而未曾向人说如此事。但自思惟。心怀悔恨。自念老朽。多有财物。金银珍宝。仓库盈溢。无有子息。一旦终没。财物散失。无所委付。是以殷勤。每忆其子。复作是念。我若得子。委付财物。坦然快乐。无复忧虑。

此言父忧念子也。离别五十余年者。金刚三昧经云。譬如迷子。手执金钱而不知有。游行十方。经五十年。贫穷困苦。专事求索而以养身。而不充足。其父见子。有如是事。而谓子言。汝执金钱何不取用。随意所需。皆得充足。其子醒已而得金钱。心大欢喜。父言汝勿欣怿。所得金钱是汝本物。非汝有得。云何可喜。无住菩萨言。彼父知其子迷。云何经五十年。十方游历。贫穷困苦。方始告言。佛言经五十年者。一念心动。十方游历。远行遍计。无住菩萨言。云何一念心动。经五十年。佛言。一念心动。五阴俱生。五阴生中。具五十恶故。正言父每念子。与我原在一处。由彼昔日一念心动。五阴俱生。具五十恶。遂与离别。五十余年。远历他方。不复相见也。而我未曾向人说破此事者。恐彼机缘未熟。不肯担当也。心怀悔恨者。悔昔日之不留。恨今日之不见也。自念下。次念老朽。化期将至。无子绍业。即有财物无所委付。是以殷勤念念忆子。所谓老觉情多念子孙也。复作下。三念若我得子。委付家业。方畅本怀。无复忧虑耳。父每念子。但自思惟。复作是念三句。是领三七思惟之意。

世尊。尔时穷子。佣赁展转。遇到父舍。住立门侧。遥见其父。踞师子床。宝几承足。诸婆罗门。刹利居士。皆恭敬围绕。以真珠璎珞。价直千万。庄严其身。吏民童仆。手执白拂。侍立左石。覆以宝帐。垂诸华幡。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等。种种严饰。威德特尊。穷子见父。有大力势。即怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之处。不如往至贫里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫。强使我作。作念是已。疾走而去。

此明父每念子。而子不念父也。佣赁者。任人使用。而取贝也。展转者。转换不定也。遇到父舍。住立门侧者。言自城及舍。不敢入门。故立门侧也。遥见其父而不识。误认为王。始见而恐。既又见而生疑。不知法王即是父。而己即法王之亲子。乃甘心于贫里。疾走而去。所谓当面错过。此即片叶遮睛时也。遥见其父下。写长者富贵之态。师子座。喻法空座也。神通为足。无畏为几。所以助神通也。婆罗门。净行也。刹利。王族也。居士。居家有道之士也。此喻菩萨围绕也。以真珠等庄严其身者。正喻报身有无量色。色有无量相。相有无量好等。以为庄严也。吏民侍立左右者。喻无量善巧方便以应物也。覆慈悲之宝帐。盖护群生。垂四摄之华幡。引导一切。法水灌域中之心地。觉华驱界外之情尘。罗列宝物者。随人赏玩也。出内取与者。收放自如也。威德特尊者。堂堂舍那。非化佛可并也。穷子下。写穷子怖畏之状。法大机小。不惟畏惧。抑且悔来也。窃作者。私自作念也。此或是王等者。王是国王。王等。或是王之兄弟亲戚眷属也。见报身而生恐。以为非我得物之地者。如云。佛道长远。久受勤苦。乃可得成。故不愿也。不如往至贫里。肆力有地等者。有余涅槃。是我有分也。所谓甘为下劣。枉受贫穷也。若久下。言此时若不早去而住此。彼必以势力强使我作。不与工价也。作是念而疾去者。惟恐人追也。

时富长者。于师子座。见子便识。心大欢喜。即作是念。我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜。即遣旁人。急追将还。尔时使者。疾走往捉。穷子惊愕(恶)。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。使者执之逾急。强牵将还。于时穷子。自念无罪而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝躄地。

子见父而不识。故生畏生疑。父见子而便识。故生欢生喜。故子虽疾走而令急追也。贪惜者。言子虽不识我是彼父。故背我而走。由我老朽无子。彼虽背我。而我犹爱惜此子。不异昔日。此真老婆心切处也。旁人急追者。如以神力加被菩萨。命彼说法度之也。尔时使者下。喻菩萨说住向行地大乘法也。穷子下。怖大也。无因而至。故惊愕也。称怨大唤者。小乘以烦恼为怨。以生死为贼。若说烦恼即佛种。生死即涅槃。是以怨临之。故称怨而大唤也。我不相犯何为见捉者。言我本不欲与生死烦恼作活计。何为强逼我也。使者下。彼虽不听。犹以此法强使之听也。于时下。言我志乐。本不愿学菩萨法。亦不愿在生死烦恼中住。而强我入生死烦恼。是无罪而被囚执也。若果如此。慧命必绝。如此思念。转加惶怖。至于闷绝而躄地也。

父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。所以者何。父知其子。志意不劣。自知豪贵。为子所难。审知是子。而以方便。不语他人。云是我子。

父遥见之者。由见子惶怖闷绝。故嘱菩萨以方便诱之也。不须下。言不必强与说大乘法。亦不须强彼入佛境界。宜以四谛清凉之水。除其热恼。令彼醒悟。又嘱之曰。汝今切勿向彼道破。以为我是彼父。彼是我子。何以故。由我知其根器下劣。又知自己尊贵。纵与之说。一时难信。不肯承当故。虽明明审知是亲生之子。而以方便。终不向他人面前。漏泄此言也。父子虽亲。终是两个。故不肯相信如此。僧问大随云。父子至亲。为甚么岐路各别。随曰。为有父子。

使者语之。我今放汝。随意所趣。穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里。以求衣食。

此菩萨。以方便语告之也。言我今不以大乘之法拘禁汝矣。但随汝等心之所愿行何等事。我皆顺汝。穷子不为菩萨强逼。方适所愿。迷闷方醒。不复躄地。即从地起。由彼根器下劣。熟习不忘。便向四谛门头。寻求贫所乐法以自资给。所谓舍明珠而求鱼目也。

尔时长者。将欲诱引其子。而设方便。密遣二人。形色憔悴。无威德者。汝可诣彼。徐语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之。雇(故)汝除粪。我等二人。亦共汝作。时二使人。即求穷子。既已得之。具陈上事。

此嘱菩萨隐实现权也。密遣二人者。令菩萨隐其自在威神之力。外现声闻缘觉之相而化之。故曰密遣也。形色憔悴。无威德者。形同槁木。心如死灰也。下文云。知众乐小法。而畏于大智。是故诸菩萨。作声闻缘觉是也。汝可诣彼除语穷子者。嘱其当以小教。徐徐诱引。不当复以大乘之法急追强牵也。此有作处倍与汝直者。言汝若欲向贫里佣作。而求衣食。则此有可作之处。其价复倍于他处也。言倍者。喻修四谛。既能出生死。而又得涅槃也。穷子若许将来使作者。言问彼若许。即引来执役。勿强之也。彼若问言。欲何所作。不可更以净佛国土。成就众生告之。当云不过令汝扫除粪秽而已。更无难事。即我二人。亦与汝同作此事。所谓菩萨以同事摄导人也。见思二惑。秽污心田。故曰粪。时二下。依教奉行也。具陈上事者。即以如来叮咛之语告之也。

尔时穷子。先取其价。寻与除粪。其父见子。慜而怪之。又以他日于窗牖中。遥见子身。羸(雷)瘦憔悴。粪土尘坌(粉)。污秽不净。即脱璎珞。细软上服严饰之具。更着粗(初)弊垢腻(义)之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。

此言如来隐实现权也。先取价而后除粪者。先取灭道之价。而后除苦集之粪也。见子愍怪者。愍其有广大威神而不能用。怪其好为下劣之事也。于窗牖中窥其子者。恐彼复生恐怖。不以威德特尊之身明现其前。故于窗牖中远窥之也。法味不充故羸瘦。福德不具故憔悴。土喻见惑。尘喻思惑。见惑粗而思惑细。故分二也。脱珍御之服者。隐舍那之身也。着弊垢之衣者。现丈六之形也。尘土坌身手持粪器者。降尊就卑。现相人中。亦毁生死。赞涅槃也。语令勤作者。勉修正勤也。前云汝等但当勤修精进是也。以方便故得近其子者。言以种种善巧方便。然后父子始得相见。而子不生疑怖也。此明鹿野苑中。初转四谛时也。已上总叙父子相见之难如此。

后复告言。咄(笃)男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须。盆器米面(面)盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠。瞋恨怨言。都不见汝有此诸恶。如余作人。自今已后。如所生子。即时长者。更与作字。名(命)之为儿。

此下复以软言慰之也。咄男子者警惺之辞。言汝当常常在此勤作。勿得生心他往。我当于工价之外。倍加汝价。凡百所须之器。与夫日用资身养生之物。随汝取用。莫得自作疑难。即汝欲需老弊使人以供役使。亦当相给。既受用之物。与使令之人。悉皆具足。好自安心。不须动念。我即如汝之亲父。随汝所欲。皆当给与。勿以有所缺少。而生忧虑。至此才微微露出是大富长者。无所不有。但不向彼说破是亲生之父。故云如也。言我所以即如汝父者。以我年纪老大。化期将至。又无子息。汝既少壮。又肯努力用功。我又常当见汝日用动作处。内不见有自欺之心。外不见有怠堕之相。口不见有瞋恨之语。以无此三恶。故胜一切作人。自今已后。事同一家。我如汝之亲父。汝亦如我之亲子。于是更其与作二字。名之曰儿。此叙阿含十二年中。劝修四谛时也。

尔时穷子。虽欣此遇。犹故自谓。客作贱人。由是之故。于二十年中。常令除粪。过是已后。心相体信。入出无难。然其所止。犹在本处。

父虽殷勤劝谕命之为儿。穷子亦欣遭此际会。但是欢喜遇得一个贤主人。却不省得彼是生身之父。己实是彼亲生之子。犹然自谓客作贱人。由彼不肯自信是彼亲生之子。是故阿含十二。方等八年中间。常令为客作贱人之事。不以家业委付也。此叙父子既得相见。而相信之难又如此。直至二十年后。见佛既久。熏习亦深。始得心相体信。出入堂奥。毫无间隔。不作难色。然其所止不离旧处。犹在客作贱人之房。以彼确守无为正位故。所谓昔年行处。半步不移。此叙方等已后。褒圆叹大亦不欣。弹偏斥小亦不怖时也。

世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少。所应取与。汝悉知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝便为不异。宜加用心。无令漏失。尔时穷子。即受教敕。领知众物。金银珍宝。及诸库藏。而无希取一餐之意。然其所止。故在本处。下劣之心。亦未能舍。

自知将死不久喻将近涅槃时也。所应取与者。自利利他之事也。当体此意者。言当以我心为汝心也。我以传般若。续慧命为心。汝亦当如是也。今我与汝便为不异者。言我不异汝父。汝亦不异我子。不异二字。比前如字。较更亲矣。由不异故。我之所有。即汝之所有。宜加用心。一一领知。无令漏失也。穷子虽受教敕。领知众物。但信佛语而随顺。尚未信此库藏中物。是我分内所当有者。尚以为不是己财。是王者之财。我为守财之人耳。无论不敢多用。即一餐之小费亦不敢取用之也。然其所止犹在本处者。未脱贫儿局套也。古人比之为无为坑。金锁难。白净地。夜明帘。寒灰。死水是也。下劣之心亦未能舍者。守定功勋。不肯承当家业也。此叙般若会中命知家事转教时也。

复经少时。父知子意。渐以通泰。成就大志。自鄙先心。临欲终时。而命其子。并会亲族。国王大臣。刹利居士。皆悉已集。即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。于某城中。舍我逃走。竛竮辛苦。五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城。怀忧推觅。忽于此间。遇会得之。此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。世尊。是时穷子。闻父此言。即大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所希求。今此宝藏自然而至。

复经少时者。过般若而法华时至也。知子莫如父。故曰父知子意也。渐已通泰者。不滞于小之谓通。安心于大之谓泰。成就大志自鄙先心者。今知法王。是生身之父。自己是法王之子。宝藏是固有之物。又悟四十年中枉作贫儿也。临欲终时者。即唱灭时也。而命其子者。喻授记作佛也。言先虽命之为儿。尚未有证。乃集众以为证也。分身佛如亲族。多宝佛是国王。菩萨是大臣。刹利居士是四众也。即自下四句。授记作佛也。于某下。出其今日所以得授记也。言我曾于二万亿佛所。常以佛法教导汝等。故我实是其父。由彼舍我逃逝。经历城邑五十余年不相识耳。其本字某我名某甲者。如旧字舍利。今名华光之类。昔在下。言我昔在本城。寻觅不见。故中止一城。今始得遇也。今我所有皆是子有者。是委付成佛事也。先所出内是子所知者。是委付度生事也。世尊下。得记欢喜。正如贫儿获宝。白衣拜相。安得不喜。而作下。言我本无心志求佛道。而今忽闻授记作佛。是宝藏不求而自至。此所以欢喜过望也。

世尊。大富长者。则是如来。我等皆似佛子。如来常说我等为子。世尊。我等以三苦故。于生死中。受诸热恼。迷惑无知。乐着小法。今日世尊。令我等思惟。蠲除诸法戏论之粪。我等于中。勤加精进。得至涅槃一日之价。既得此已。心大欢喜。自以为足。便自谓言。于佛法中。勤精进故。所得弘多。然世尊先知我等。心着弊欲。乐于小法。便见纵舍。不为分别。汝等当有如来知见宝藏之分。

此以法合喻也。如来合父。似子合子。子言似者。仿佛不真之谓。言如来常视我等为子。但我等不信如来为父。故曰似也。若一信之后即真子矣。三苦者。谓苦苦。行苦。坏苦也。于生死中。受诸热恼者。为生老病死忧悲苦恼之所烧煮也。迷惑无知者。亦复不知何者是火是舍也。乐着小法者。好乐人天小果。不解如来宝藏皆是我有也。世尊令我等者。谓世尊相头制帽。故令我等。知苦断集。于二十年中。蠲除六识三毒戏论之粪也。我等于中勤加精进者。修三十七品助道法也。得至涅槃一日之价者。得证寂灭乐也。心大欢喜自谓所得弘多者。但得一日之工价。其利甚微。自生满足。以为大得珍宝。若河伯井蛙之见。以为天下之美尽在乎己。而不知海之大也。世尊下。言世尊先知我等。心着粗弊色声。乐于小法。不乐大乘。故世尊亦便放舍。不与我说如来宝藏我等有分。正如审知是子。而以方便。不语他人云是我子。此我等所以名似子也。此合阿含中事也。

世尊以方便力。说如来智慧。我等从佛。得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘。无有志求。

世尊又以方便力。于方等会中褒圆叹大。说如来智慧时。亦是激励我等进趋佛道。而我等坐守涅槃一曰工价以为大得。于菩萨法游戏神通等事不肯志求。此我等所以名似子也。此合方等会中事也。

我等又因如来智慧。为诸菩萨开示演说。而自于此无有志愿。所以者何。佛知我等。心乐小法。以方便力。随我等说。而我等不知真是佛子。

世尊又于般若会中。令我等将如来智慧转教菩萨者。是欲我等领诸众物。及诸库藏。即以家业付我也。我等不解。秪是与人传言送语通消通息。而无一念好乐之心。何异逢王膳而不餐也。此合般若会中事也。所以下。徴释世尊三时说法之意。世尊所以三时说法不同者。由知我等志乐小法。不能荷担如来家业。故以种种方便。引诱我等令入佛慧。而我等不知真是佛子。此我等所以名似子也。

今我等方知。世尊于佛智慧。无所吝(吝)惜。所以者何。我等昔来真是佛子。而但乐小法。若我等有乐大之心。佛则为我说大乘法。于此经中。唯说一乘。而昔于菩萨前。毁訾(兹)声闻。乐小法者。然佛实以大乘教化。

由前三时。多方诱掖直至于今。世尊说破云。我实汝父。汝实我子。一切财实。皆是子有。始知如来未尝吝惜佛慧。而不示我。亦未曾吝惜宝藏而不肯与我。即我亦未尝不是如来真子。但我等好乐贫所乐法。不肯承当。故不将宝藏委付我等。若我等昔日有乐大之心。早将如来宝藏委付之矣。何待今日如此。则我等辜负世尊亦既久矣。今日始悟。反而思之。不惟今日于此经中唯说一乘。即昔日方等会中。褒扬菩萨。毁訾声闻时。实以教菩萨法。教化我等。由我等乐着小法。迷而不知。于此大乘。无有志求。此我等所以名似子也。

是故我等。说本无心有所希求。今法王大宝。自然而至。如佛子所应得者。皆已得之。

言我昔于阿含时。乐着小法。故无志求。方等时。绝望故不求。般若时。以为分故不求。一向不求。今日忽得授记。是为无心希求。而法王大宝自至。至今日而乃知真是佛子也。大珠和尚初参马祖。祖问。从何处来。曰。越州大云寺来。曰。来此拟须何事。曰。来求佛法。祖曰。我这里一物也无。求甚么佛法。自家宝藏不顾。抛家散走作么。曰。阿那个是慧海宝藏。祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足。更无欠少。使用自在。何假外求。师于言下自识本心。此便是得法王大宝之样子也。

尔时摩诃迦叶。欲重宣此义。而说偈言。

我等今日。闻佛音教。欢喜踊跃。得未曾有。佛说声闻。当得作佛。无上宝聚。不求自得。譬如童子。幼稚无识。舍父逃逝。远到它土。周流诸国。五十余年。其父忧念。四方推求。求之既疲。顿止一城。造立舍宅。五欲自娱(于)。其家巨富。多诸金银。砗磲码瑙。真珠琉璃。象马牛羊。辇舆车乘。田业僮仆(卜)。人民众多。出入息利。乃遍它国。商估贾(古)人。无处不有。千万亿众。围绕恭敬。常为王者。之所爱念。群臣豪族。皆共宗重。以诸缘故。往来者众。豪富如是。有大力势。而年朽迈。益忧念子。夙夜惟念。死时将至。痴子舍我。五十余年。库藏诸物。当如之何。

我等下。颂叙悟闻佛音教者。即闻罗汉作佛事也。譬如下。喻子背父驰走。一人常忘也。舍自己亲父。甘为乞儿。弃本地家乡。远为浪子。所谓不信自尊贵。甘为下劣人也。其父下。喻如来念子。一人常忆也。四方推求者。击鼓而求唐子也。顿止一城者。正恐愈求愈远。故中止一城。待其自至也。多诸下。自受用物也。象马下。利人之物也。入出息利者。喻所化之众甚多也。商估贾人无处不有者。喻能化之人亦多也。千万亿众者。龙神八部围绕也。夙夜唯念死时将至者。自念形容枯槁。发白面皱。涅槃将至也。库藏诸物。当如之何者。思欲交付家业不得其人也。

尔时穷子。求索衣食。从邑至邑。从国至国。或有所得。或无所得。饥饿羸(雷)瘦。体生疮癣。渐次经历。到父住城。佣赁(任)展转。遂至父舍。

子忽到门也。数语模写。贫儿如昼。从邑四句。写贫子之行脚。饥饿二句。写贫子之态状。言遂至者。言本无心到父舍宅。因乞食而遂至父舍也。

尔时长者。于其门内。施大宝帐。处师子座。眷属围绕。诸人侍卫。或有计算。金银宝物。出内财产。注记券疏。穷子见父。豪贵尊严。谓是国王。若国王等。惊怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或见逼迫。强驱使作。思惟是已。驰走而去。借问贫里。欲往佣(容)作。长者是时。在狮子座。遥见其子。默而识之。即敕使者。追捉将来。穷子惊唤。迷闷躄(必)地。是人执我。必当见杀。何用衣食。使我至此。

尔时下。写长者富贵之态。穷子下。贫子见父而惊愕也。是国王等者。言穷子不识是父。觌面蹉过。误认亲父为国王。及国王之亲戚眷属。不敢攀揽。反生惊怖也。强驱使作者。不与工值也。贫里佣作者。所谓舍自己之珍羞。觅他家之残沥也。长者急追者。子见父而不识。故惊愕自怪。父见子而默识。故急追将来也。是人执我必当见杀者。夜光投人。鲜不按剑也。穷子惊唤下。惶怖而自悔也。何用衣食使我至此者。言我本求衣食养生而至此。今反为衣食而见杀。有衣食而死。不如饿涷而生。何用衣食。而令我遭此刑戮也。此穷子自怨之辞也。

长者知子。愚痴狭劣(列)。不信我言。不信是父。即以方便。更遣余人。眇(殍)目矬(凿)陋。无威德者。汝可语之。云当相雇。除诸粪秽。倍与汝价。穷子闻之。欢喜随来。为除粪秽。净诸房舍。

此长者遣人。设方便以诱之也。愚痴者。心地不明。狭劣者。器量褊浅。更遣余人。眇目矮陋者。谓以眇目化眇目。以矬陋化矬陋。若齐国迎晋。却克之意也。云当相雇。倍与汝价者。非若他人。强驱使作也。欢喜随来者。以适其愿。故转惊愕。而成欢喜也。

长者于牖。常见其子。念子愚劣。乐为鄙事。于是长者。着弊垢衣。执除粪器。往到子所。方便附近。语令勤作。既益汝价。并涂足油。饮食充足。荐席厚暖。如是苦言。汝当勤作。又以软语。若如吾子。长者有智。渐令入出。经二十年。执作家事。示其金银。真珠玻璃。诸物出入。皆使令知。犹处门外。止宿草庵。自念贫事。我无此物。

长者。设方便以近之也。乐为鄙事者。不乐富贵。甘为下劣也。着弊垢衣等者。先令同类钩牵。然后长者俯就。亦执粪器而附近之也。附近者。傍附其处。亲近其身。使彼见而不生疑也。涂足油。如不龟手之乐。所以润其足也。饮食充足者。充其腹也。荐席厚暖者。逸其体也。汝当勤作者。言事事皆备。当一心精勤作活也。此喻阿含时也。又以软语。若如我子者。若犹汝也。更与作而名儿也。此喻方等时也。于二十年执作家事者。作大管家。即般若会中转教时也。犹处门外止宿草庵者。虽得见遇。不肯担当。终隔一重门户。作门外汉也。问。小乘既出三界。何故止宿草庵。答。虽空烦恼。未尽所知故。虽出火宅门。止宿草庵。犹未入如来门也。自念贫事我无此物者。下劣之心。犹未能舍也。

父知子心。渐已旷大。欲与财物。即聚亲族。国王大臣。刹利居士。于此大众。说是我子。舍我它行。经五十岁。自见子来。已二十年。昔于某城。而失是子。周行求索。遂来至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。

交付家业也。渐已旷大者。厌昔日之鄙事也。说是我子者。言真是我子。非若前云如我子也。自见子来已二十年者。长行中二十年中除粪。是前二十年。此二十年是般若会中二十年也。前二十年。心犹畏怯。或有隐邀。故不得见。后二十年。心相体信。出入无难。故得见子也。凡我所有下。付家业也。

子念昔贫。志意下劣。今于父所。大获珍宝。并及舍宅。一切财物。甚大欢喜。得未曾有。

得业欢喜也。言我昔日是个贫儿。甘心向穷村委巷。索衣觅食。元无有心得大珍宝。今在父所。得大珍宝。凡我昔日所未有者。今皆有之。安得不踊跃欢喜哉。

佛亦如是。知我乐小。未曾说言。汝等作佛。而说我等。得诸无漏。成就小乘。声闻弟子。

以法合喻也。佛亦如是者。言佛即如长者。四十年前不说我等是佛之子。然非如来弃我而不以我为子也。由知我等好乐小法。闻说作佛。即便恐怖。所以世尊亦便纵舍。不为分别汝等当有如来宝藏之分。而令我蠲除戏论之粪。得无漏法作解脱人耳。此合阿含方等时也。

佛敕我等。说最上道。修习此者。当得成佛。我承佛教。为大菩萨。以诸因缘。种种譬喻。若干言辞。说无上道。诸佛子等。从我闻法。日夜思惟。精勤修习。是时诸佛。即授其记。汝于来世。当得作佛。一切诸佛。秘藏之法。但为菩萨。演其实事。而不为我。说斯真要。如彼穷子。得近其父。虽知诸物。心不希取。我等虽说。佛法宝藏。自无志愿。亦复如是。

此合般若会中执作家事。代佛转教也。佛敕下。如来命彼转教也。我承下。受佛敕而转教也。说无上道。即开佛知见事也。诸佛下。菩萨闻法而获记也。一切下。自谓如来秘藏。菩萨有分。我等无分。不生欣乐。正如穷子得近其父。执作家事。领知财物。以为非我所有。心不希取。所谓身处膏腴不能自润也。

我等内灭。自谓为足。唯了此事。更无余事。我等若闻。净佛国土。教化众生。都无欣乐。所以者何。一切诸法。皆悉空寂。无生无灭。无大无小。无漏无为。如是思惟。不生喜乐。我等长夜。于佛智慧。无贪无著。无复志愿。而自于法。谓是究竟。我等长夜。修习空法。得脱三界。苦恼之患。住最后身。有于涅槃。佛所教化。得道不虚。则为已得。报佛之恩。我等虽为。诸佛子等。说菩萨法。以求佛道。而于是法。永无愿乐。导师见舍。观我心故。初不劝进。说有实利。如富长者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然后乃付。一切财物。佛亦如是。现希有事。知乐小者。以方便力。调伏其心。乃教大智。

此下尽情吐露。心不希取之意。我等内灭。自谓为足者。谓我灭尽六识三毒。得灭尽定。心满意足。于三界中。作个了事汉子。无心道人。更不知有大事因缘。化菩萨法。故我虽闻净佛国土。如风过树。都无欣乐。所以不欣乐者。正由我了达一切染净诸法。皆悉空寂。故无生灭大小相故。无漏无为。故以净佛国土。教化众生。是不空故。是有相故。是有作故。我作如是思惟。都无欣乐。所谓知真空。而不知妙有。古德所谓莫谓无心云是道。无心尚隔一重关是也。药山一日坐石头次。石头问曰。汝在这里作么。曰。一事不为。曰。恁么即闲坐也。师曰。若闲坐即为也。曰。汝道不为。不为个甚么。曰。千圣不识。且道与此无为是同是别。我等虽得内灭。犹处长夜。不得开晓。于佛智慧。无有志愿。亦是自谓得阿罗汉。是究竟法故。亦是自谓住最后身。得报恩故。由我如是思惟。故我虽与菩萨说法。而己实无志乐也。世尊知我志意下劣。亦便纵舍。初不劝进。又不为说自己实有此利。只是默默。要人自肯担当。故我不知亦无愿乐耳。如富下。颂先行方便。后付家业也。佛亦下合喻。

我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼穷子。得无量宝。世尊我今。得道得果。于无漏法。得清净眼。我等长夜。持佛净戒。始于今日。得其果报。法王法中。久修梵行。今得无漏。无上大果。我等今者。真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。于诸世间。天人魔梵。普于其中。应受供养。世尊大恩。以希有事。怜愍教化。利益我等。无量亿劫。谁能报者。手足供给。头顶礼敬。一切供养。皆不能报。若以顶戴。两肩荷负。于恒沙劫。尽心恭敬。又以美膳。无量宝衣。及诸卧具。种种汤药。牛头旃檀。及诸珍宝。以起塔庙。宝衣布地。如斯等事。以用供养。于恒沙劫。亦不能报。诸佛希有无量无边。不可思议。大神通力。无漏无为。诸法之王。能为下劣。忍于斯事。取相凡夫。随宜为说。诸佛于法。得最自在。知诸众生。种种欲乐。及其志力。随所堪任。以无量喻。而为说法。随诸众生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。种种筹量。分别知已。于一乘道。随宜说三。

庆今得也。得道下。言我等向也得八正道。今得无上道矣。向也得声闻果。今得菩提果矣。向也得无漏法。今于无漏法中。又得清净正法眼藏矣。向也持佛清净具戒。今日得其大果报矣。向也久修清白梵行。今日始得无上大果。今日乃知向之声闻。闻四谛法。始得自利。非真声闻。今也以佛道声令一切闻。始得名为真声闻矣。向之罗汉。断见思惑。出三界苦。以为大得。而不信佛乘。非阿罗汉。非佛弟子。不名应供。今日得闻佛乘。获如来藏。堪受天人供养。始得名真阿罗汉。真应供矣。向也以为住最后身。有余涅槃。则为已得报佛之恩。今也方知世尊大恩无能报者。始我无量劫中。堕烦恼火中。日夜烧煮。住于生死。世尊乃于无量劫中。兴怜愍心。又以种种方便软语。诱掖㢡劝。令出烦恼火宅。住于涅槃清凉寂灭之地。此世尊于无量劫。实有大造于我也。世尊见我住于涅槃。不获如来宝藏。复兴种种怜愍之心。入无量定以示我。放无量光以示我。出定之后。又以软语教化我。未能信解。复以譬喻引诱我。见我贫穷。又以法王宝藏利益我。如此深恩。昊天罔极。谁能报者。手足供给。如调羹进膳。服劳奉养之类。顶戴肩负者。谓戴之于首。荷之于背也。如此经恒沙劫。尽心恭敬。亦不能报怜愍之心。万分之一也。即使以栴檀珍宝塔庙。以奉其身。宝衣布地。以衬其足。四事供养以给其日用。如是经河沙劫。亦不能报万分之一也。诸佛下。广赞佛恩。诸佛有不可思议大神通力。为大法王。乃能忍此而不显露。脱珍着弊。执粪器以附近。我等下劣贱人。使其心相体信。交付家业。又能为彼取相凡夫。随机授法各去膏肓之疾。令得快乐。何以故。由诸佛达一切法。知众生机故。能随机授法。应病与药。无不验者。随诸下六句。释知根也。于一下二句。释授法也。言如来深恩如此。所以终不能报也。

妙法莲华经大窾卷二