真定府龙兴寺比丘僧　守千　集

夫其科者。本要别其义类。须是识其阶降。譬如排其皈从切要知其生所。而其名者。元在简于他滥。当可了其增添。犹若续其枝叶且与见其连隔。如今此中。只于疏题。除其卷目。有其四阶。一者能释所释对。初十一字是其所释。未有疏时。已有此名。故为其一。疏之一字。是其能释。疏是疏条解释义故。造疏之后。加成其名。如是不可先以经字合疏字了。然后合于观等五字。故作释时。通连上字。依主释也。于所释中。复有第二能诠所诠对。初之十字。是其所诠。经之一字。是其能诠。虽其经体一文二义。而于要者正在听闻。又其相对解释之家。多云能诠。略其所诠。亦不相违。此字正是所说所闻。于其名中。滥于众经。又要宗趣。故添所诠共为一名。亦依主释。于所诠中。复有第三能观所观对。观之一字。泛虽通所。今此题中。只要能观。其次九字。是所观也。此经虽亦说其弥勒上生之事及天宫等。然本只为劝其九品行人忻生。故合释时。以能所观。倒堕依主。复于所观九字之中。有其第四能生所生对。初之六字。是其能生。次之三字。是其所生。或以器界。名为所生。如到家中家名所到。然其天者。光洁自在神用名天。知足者天正在有情。此以器界而得名者。全取他名。有财释也。或旧天人名知足大。一天总名。今此天主。生彼众中。别到总中。名为生彼。亦如处所名所生义。此对立能所之称。今此题中正辨能生。令人忻恋菩萨故也。由是亦作倒堕依主。上解是约从外向内。若约从前向后解者。即可先作能所观对。次能所生。方能所诠。后能所释。又或于彼能生之中。立为一对。举人彰用对。弥勒菩萨举其人也。上生之言。是彰其用。以其弥勒即是菩萨。弥勒菩萨即是上生。持业释也。望下兜率天之三字者。倒堕依主。兜率天之弥勒菩萨上生故也。余问如是离合两重倒堕。余皆隔之。只有其观。云何可应经之所诠。答。经诠具备。说正并兼。离合拣滥。隔兼存正。观倒如此。不相违也。问。经中具有九品之行。今此题中何处见有。答。在观字中。问。系念思惟一义可尔。修功德等。云何名观。答。修余行时。亦恒观故。所有诸行。并名观。如唯识言。故下疏云。以观为首。并名为观。又如信戒现观之名。作邻近释。邻近亦有全取他名。然此正要九品之行。其行名正。正观察为助。不同现观信戒为助。助得正名名为现观。何以故。彼说现观。有其六种。故以现观而为其正。此说造因招感得生。须九品行正为招感。不可只以观察之行。而能招彼殊胜身器。问。既于观字。见其生因。云何不说行人能所。但说菩萨能所生耶。答。经意是令观于菩萨。忻同生彼。而造其因。菩萨所生。便是行人之所生故。更不别说。其造因者。即是行者能生之身。既非别类。于所观中。无由别说。如是题义。于经所诠无不具足。不相违也。上来且略随其自情。释疏题已。所有离合。有异旧解。于来鉴者。宜详韵焉。其余参差。至文当辨。

又支述作之者。临时为文。各有广略。展缩不定。量其机器及自胸怀。然须达其宗趣。事在合宜。所患太过而以哉。太展即忘本。太缩即难解。如此经中所说之义。无非性相及以因果。展转推寻。义门无量。假使尽其寿命。亦不能穷极如是。宁及本为生天者哉。且如三境。何须论其所观。何者。诸如是等。但知行行管取得生诸尔。而以若随解释。展转无穷。恐失修习生天之业。故但随疏略释大纲。作九品之由渐定得生之要者矣。诸来勿责。问。经置外题。不假开卷。令人速辨。理在不疑。诸经题上。多有此状。又四笔相叉。不知何者。答。此是当于三个梵字陀罗喃也。此云持转。师子觉云。即是持义。依经修习。任持善根。不堕恶道。天亲解云。即是转义。依经修习。转凡成圣。转小成大。乃至成佛。共为拣异俗书故也。出律文。问。经论疏钞。四等之名。所为之文。有规格乎。答有。经即随根就义。直以长行偈颂。更无引他解他文义。论乃便以论量性相。或叙经教。而以释之。多分不引他文解义。但有自解文义了已。引他为证。

疏是疏条为义。多分引文解义。然具次为门。抄乃漏略不备之义。多分临时随释。而不及具备。故云漏略不备之称。漏即脱也。心力不及。故有所漏。此为劳也。即谦也。或劳谦别。力不及故劳也。有力故谦也。略者少略。劳谦亦尔。共为不备。或随自力。或先已释。或其易解。并可略之。又随但义。但只消解。不必头尾标结具足。于此疏抄所立之名。有是疏而自谦为抄。有是抄而他奖为疏。如略纂等。自呼为抄。他奖为疏。对法疏等。本分是疏。自谦为抄。问。讲说解释名义何殊。答。讲即论量。说乃宣吐。字从于言。发之于口。解者是其免离之义。又分也开也。释者是其除脱之义。又去也远也。此之二名。字不从言。发于三业。如离怨等亦名解释。然于此中。非关怨等只恶。解释先所不了诸有疑滞及以诘难文义者也。所不了等。犹如怨等。得此言教而解释之。上法题已。

人名之中。先举所依。京者大也。此有四。今取长安旧西京也。亦是数名。彼中居家人及京数。故以为名。有财释也。风俗通云。京非人力所成。天地性也者。叹胜之词。非关字义。大慈恩寺者。即是长安十大寺中之一寺也。高宗大帝。为报慈母养育之恩之所建也。寺者司也至也。从九寺中之鸿胪寺而为名焉。沙门息恶。有其四种。具如余辨。撰亦集也。问。说作述撰四名何异。答。说即口谈。造即起本。并非先有。名说造也。先有名述。通本无本。撰即集。集旧成本。名之为集。今世所传。撰胜于集。但在人情。非关字义。问。有题言述。人下言撰。人法相对。何见不同。答。形先为述。示今为撰。若论新旧皆有也。问。如今疏文。云何旧有。答。皆出他典。或闻他说。名为旧有。非关此本。问。如唯识疏。经论相对。本释相对。名为述造。及其论疏。何旧何新。答。经谈初证。叹胜唯新。论约从经。自早唯旧。以论对经。彰叙经故。名之为述。虽不全文。义必尔也。然不如疏引文解义。或叙他义。为自释文。却名为造。本释相对。如对疏也。又其释论。必牒本论。是叙本论之意故也。问。撰之一字。为能为所。答初作三段。唯目能撰。人法分故。两段科者。可作所撰。显法是谁人所。故归撰已。可为法题。而作持业。若取能撰。只相违释。本抄之科。只为三段。准善师等。可作两段。今别删补。合为两段。恐未知者令知有尔。非只为令异旧故也。其余文义。诸皆解已。虽有二褒贬。恐繁皆止。

疏。原夫者。发语之端。入文之势。若依字义。原者始也夫是语词。穷其经旨。始自真如。展转流之。由此名为等流正法。自受用身。证于法身。法身净已。智于如上现起化身。说此经故。故便示如包罗通遍。

疏。性质杳冥等者。今或性者。诸法体性。质者体也。真如是诸法之体故。名为性质。此体深远。幽微难及。名为杳冥。所以超于蹄迹言不及也。教如迹故。越于物象。非世间物喻所喻故。虽然如此。然乃包含诸法。诸法之总主也。上约本来法性。下就当为觉性。此非唯是出缠。前亦非唯在缠。但以超言非境而为对也。上即超于言象。岂出缠者不如此也。下是耳目非境。岂在缠者视听之也。上即摄末归本。下即以本末。如是宁由在缠出。若以觉字为出缠者。岂非本来觉性者也。直成佛时。为觉性乎。但云出缠号大法身。不约出缠方为觉性。诸后思之。

疏。方智云于縠月等者。此下四句。余莫能知。初之二句。菩萨犹迷真。第十地亦未明证。先喻后法。方者比也。其第十地。名法云地。智如云故。此云之智。名方智云。或可解云。方者大也。大法之智。如似云故。名智云。以此菩萨观于真如。似隔罗縠而观于月未明故也。有佛地障。故是犹迷。问。何故此地智如其云。有三义。一者含其众水。二者能蔽虚空。三者充满虚空。智亦三义。一者智能含藏总持等水。二者智能隐覆如空。粗重二障广大如虚空也。三者智能充满如空。法身智上功德。如水遍故。

疏。假慧刃于藂筠等者。此之二句。声闻不测。亦有法喻。举其利根亦未知证。假者藉也。或假设也。言慧刃者。慧如刃故。是利根人。有束或超。劈竹断者。一竹可尔。于其多竹。不能顿尔。藂即多也。筠即是竹。今取多竹不能一刃而劈之尔。声闻之人。但证生空。不能证于法空理故。此是不测。不顿断也。对上縠月见而不明。今此藂筠劈而非顿。揆者度也。与察大同。神之与灵。皆训妙也。理即真理。机者要也。并目真如。大义可知。

疏。至道圆而粹容显等者。此下二句。二身齐证。初之一句。得自受用身。后之一句。证得法身。皆由解脱至极道圆而获得故。粹者纯也。容即身仪。故此自其自受用身。实际真识。并是真如。净即出缠。故是法身。彰即明也。显智已证。净即离障。由智证明。故得离障称法身也。

疏。然后者。证实身已。然后随机。现其权身。

疏。俯提十地等者。初彰随机变现。后明变现仪范。初有四句。二句他报。二句化身。他报应于十地。俯者下也。佛居其上。俯而接之。现其佛身。疏谓分疏可了之义。自受法身。人所不了。故云疏。海目。此且举目如四大海。更有眉如五须弥等。为文难具。言宝方者。显是净土唯实所成。他报唯现居净土故。下辨化身。控亦提也。挺者出也。为接三乘。现出化身。化身通被三乘众故。化身如山。魔不动故。又如须弥。最尊高故。多居秽土。名为垢域。现丘陵等。名之为秽。非关有漏。

疏。若鸿钟等者。上法释已。下四句喻。虽有两事。并通他化。能现之身。如钟如月。所现之身。如声如影。其如钟者。能现之身。内离所执。名之为空。如钟内不虚不能发声。又其实身慈悲之体。本欲利他。即如其钟。外受扣击。名之为受。本未受扣。亦未发声。扣击即是机欲缘也。其如月者。能现之身。内离二障。名之为证。如月不澄。即无其光。又其实身。发利他用。即如其月。外发光辉。即现其形。不发外辉。影亦不现。今复略云虚非执。证即离障。受即待机。辉即发用。上辨能现。所被别者。扣击器清。皆是机故。扣击即是根熟。启请待度等缘器清。即是众生。无有不信等障。根熟无障。方乃现也。鸿者大也。皎魄月也。循者顺也。肆者恣也。纵放之义。今取实身纵恣现于权身者也。或可二喻他化有别。他报无有阴生之相。如直钟处出于声也。化身降生母等如器。虽器喻机。机有母等。故可别也。

疏。故有者。乘前标后。由前应机。其二身他化不同。故有仪轨。二身亦异。若依前解。远承法说。若依后解。亦近承喻。

疏。绍隆报佛等。下示仪范。先示。后结。示中有二。由彼二身各有初后之二相故。文有两节。于他报中。初即受职成佛。后即趍座说法。无有处天及下生故。于化身中。初即处天。后即降生。初之四句。辨其初相二身之文。各有二句。绍即继也。隆者盛也。前佛成处。名之为隆。继绍彼隆。名为绍隆。言甄台者。甄叔迦宝为台座故。其受职时。在此座上。名之为于。纂亦继也。业即基业。大同绍隆。贻者遗也。离本而现。却留粗身。令机得遇。名之为遗。遗身在紫绀摩尼殿兜率天也。贻字有本作移。详之。

疏。抚根熟而趍座等者。此下二句。辨其后相一身一句。抚者恤也。趍者赴也。他受用身。不从天下。直趍其座。成佛说法。化身翻此。降即下生。迹即纵迹。处胎等相。皆踪迹故。

疏。斯乃者。斯犹此也。指上仪状。乃是语词。指已方结。结文亦别。然须影显。三际之言。亦通化身。一生补处。亦通他报。宏者大也。灵者妙也。无文说于化身灌顶。故受职言目于他报。直顺此经一生补处。故后但结化身者也。此但结至。故有下文云仪范故。不结已前随机变现。详之可知。或可言之在近。势连远起。问。一生补处他报何有。答。准法苑章。亦义准有。如彼具明。不烦示之。问。尔化身何处之身。名为一生。又所补处。为天为人。答。准法苑章。补阙佛处。即在人处。非关兜率。其一生者。非是指其成佛之身。更有一生。方补处故。于此义中。或约大生。即指菩萨。欲往兜率。在佛前身。为名一生。更有人天一往来故。两本两中。共为一生。或约小生。即指天上。菩萨之身。唯有下生。一中本故。中本别言。或四或二。今约一期。合之为一。名为一生。问。如是皆是菩萨之身。如何顺此佛身耶。答。此对他报。并名化身。化身亦有因之与果。相从随举。不须具言。体例皆尔。不相违也。

疏。今此经者等者。经体虽二。下叹便亦兼其行果。从经出故。故有四喻。如次应知。或于义中。亦摄行果。抄断非胜。今唯取此。教如一雨。能普洒故。理若其河。三兽度故。六行似舟。运越河故。其果如车。引出宅故。果中有二。一者天果。二者涅槃。车虽通余。今且喻果。但云引故。其河对兽。要其济义。度时有济。直喻此经。其河对舟。要其溺义。以舟越之。喻经所拔。轸是车后之横木也。今举要车。问。六行如舟。如何合数。答。随数言之。六为六个。非必一舟。要其六事。不尔唯有上上生故。或船底船相船舍槔棹坠石稍公为六。六度六事且具举之。亦无妨碍。

疏。虽复探幽晓秘等者。此上四喻。叹经功能。此下之文。潜通妨难。于中有二。初通前唯赞此经妨。后转通但益一时妨。初近三行。于中有二。初正通。后释成。外人问云。前来四喻。诸经皆具。何唯牒此而赞之耶。或外问云。且如华严涅槃等经。研核性相。广谈因果。此经之中。皆无所有。如何以喻斯偏赞耶。疏两句为夺虽者。文含得失。即纵夺也。探者取也。线经华理。其涅槃等。别经名异。大义意云。探幽深之性相。晓秘密之果因。实在其余涅槃等经。若据拔此末世没溺之有情顺生天之机器者。唯在于此经尔。是以偏赞而以哉。筌者目教。取鱼之器。而为喻故。叶即贝叶。上书其经故。与前线华。随㸦举示。

疏。所以金光夕烛等者。此下释成。何以得知。先释拯溺。一行余也。下经自叙放光现华。放光除闇。表断黑因。华示六行。表当有果。显依此经易而成之。其果可准。故偏赞之。慈氏威力。不退转故。外即初夜。烛者照也。旌者表也。景者明也。徒者徒众。芳谓芬芳开扸之义。蘤即华也。前即面前。纷即乱也。亏犹虚也。后即当义。实即果实。

疏。妙祥之俦波委等者。下释有机。菩萨声闻二句文也。委者赴也。善唯识云累也。累累而来。今或委托。如波迅广倚仗之也。举下众集。如波如云。故是符顺至如此也。

疏。虽则禀训一时等者。下是第二转通但益一时妨。由上但云妙祥之俦鹙子之辈。外人问云。如是所益。近而非多。何假如是赞之者乎。又或问云。所益若此。云何下言未来世等。疏答意云。初禀虽狭。传之即广。非唯一时如是赞也。禀教之机。但列一时。经为津梁。实至千祀。为津桥梁。祀即年也。且举其千。实至万余。意取下言未来世也。夏名为岁。星行一次。云问呼为祀。取四时一终。周名曰年。取禾一熟。唐虞曰载。取物终更始义。或祀传差。宜从纪字。以十二年。名为一纪。正像末三。一万二千。是千纪也。今至末法。以二千年余有许多盛行大利。何但千祀。

疏。若夫天宫圣境等者。此下并是释题之文。题中有其兜率言故。又其指文云题衡故。此先别赞兜率天已。然后具次解释题文。至兜率处。但翻便止。由前已略赞之故也。天宫觉菀。并通内外。宫菀并是菩萨为主。故彰圣觉而为名也。言因严者因华果实。故因名严。神者如也。属京之地。名为京畿。此例知尔。叶者合也。菩萨合其无边之德。号之为德。此德游履于园菀故。名为德履。或菀目外。但是菩萨之所游故。宫即目内。正所居故。

疏。匪心枢而揽观等者。上略赞胜。下彰难尽。初之一句。心缘莫穷。次之一句。语赞无尽。语随心故。枢其心如此。便名为枢。斯大意云。如枢之心。既不能观之得尽。故语至极亦不能赞扬得尽者也。光亦是赞。此即约胜。我此缘说不能尽尔。作如此语。非关自相离言故也。

疏。教府自陈等者。承上自己心言不尽。指如教藏。自陈赞扬。于此释题上息尔也。教或此经。或通余经。府即藏故。衡即秤衡。称量轻重。正符于此。赞扬胜劣。故此序文赞文名衡。当释题故。名题衡也。

疏。六事齐修等者。二句举体。二句归名。六事如经。二因之言。有为行愿。有云中下。此等多说。以观为正。行为助因。今恐招感正要六事。所言二者。是愿及观。以此二种。为六事行之前导也。摄引不令六事之行归于余处。如是愿观。名之为助。其六事行。为正因感。以正从助。而得名者。如七作意。修定之者。须加行定。是其正要。作意为助。然从作意以为名者。修习之时。彼用胜故。又如忏悔。虽体是悔。然云惭愧。又彼损力。益能转体。正唯是慧。亦云由习胜解惭愧。损本识中。二障云云。并皆不曾言其正体。但从邻近胜者为言。正同此中言其观也。其观之言。摄六事。邻近得名。然行为正。观为助引。于修行时。不敢离故。离观修行。便名为邪。故其正行。从助得名。问。中下修者。如何不说。答。此且从胜。实皆名观。又其中下。所列诸行。亦有六事。此中皆摄。并名观也。问。如是三品。有何差别。又直与下疏文相违。九品之中。不皆具故。答。下疏约正为头。修习如是六行三业十事。以分三品。若要得生。须是诸行互相助成。又其三三。细分九品。内一二等。如何无助。孤示得生。其彼果报。相非轻故。无因果生。非道理故。且示一相。有无戒者得生彼乎。故乃分品。约头约正。若其相皆有六事。招果内外。无非思业。得生于彼。阙行不可。于此义中。应极思择。至下更辨。

疏。母志悲缠蠢类等者。三因得名。如余具辨。缠者绕也。不离之义。蠢类即是下劣之虫。以例于余。尚以悲心。不离于此。何况于余。故是至慈。怀生即是有情异名。怀含情识。或烦恼故。

疏。道圆上果等者。下解菩萨。二句辨位。二句器名。实已成佛。示迹为因。故为菩萨。言祈觉者。得菩萨名。言运生者。得萨埵名。此即且依弘誓语也。假即非实。结归示现。

疏。光洁自在神用名天等者。三义名天。如文易见。此多目情。有辨器界。菩萨生彼。约到彼处。约到众中。并名生故。

疏。此由补处天宫等者。此下总释立题之意。先举所观。后举能观。大意令人观之修行。求生瞻奉。必获愿也。言补处者。此是菩萨。当于题中弥勒菩萨。言天宫者。当于题中兜率天也。合下端居利化之语。即见上生二字之义。此总意云。此由一生补处菩萨。于兜率天宫之中端居。利化诸有情也。此为所观。令人修习祈观得生。无失误也。

疏。经者摄也等者。列其四义。次第解已。结归二义。契理契根。名之为经。摄常及法。即利物也。乃是契根。贯即诠真。是其契理。有处说云。摄则集斯妙义。贯又御彼庸。与此相翻。随释无违。二皆可对情及理故。言樊笼者。云樊训笼也。云樊是深密罥碍之义。烦恼若此有作烦字。言百灵。神圣也。无改曰常。言千叶者。金枝玉叶。是王者也。上皆举胜。以例于余。

疏。第一佛成权实者。佛之身说并名为佛。无不摄尽。问。何故成字安之在下。常及圣教言成佛故。答。是两门故。故安于下。下文先辨佛之权实。后方辨于成权实故。佛即直辨三身之体。成即辨其从因至果。其佛地经是先辨其五法三身。次后例其十地分证。故附于彼。如是为文。若不尔者。倒其成字。有何义意。不为文章。非语顺故。故就义门。恐同常言。唯为一义。置之于下。遂令览者起异论端。至下当知。

疏。权谓随机接物等者。此下释权实总义。事理未尽。名之为权。称于理事。名之为实。抄分两对。不依次第。随机名权。迬真名实。是胜鬘经。接物名权。究理名实。是法华经。今或解云。只依次第。配其二经。随机究理。是法华经。接物迬真。是胜鬘经。其法华经。二权一实。随机说有三乘究竟。二乘实未得究竟故。究不究竟。皆为究竟。事理未尽。故是其权。穷理唯有一乘究竟。故是其实。此法华也。其胜鬘说四实一权。为接二乘归于大乘。说唯有一。无有二乘。既实有三。事理未尽。故是权也。称实有四。故四是实。此言一乘。是其权者。乃是胜鬘。指于法华所说一乘。名之为权。非自胜鬘所说一乘亦名为权。胜鬘自说真如名一。此之一乘。出生四乘。及摄四乘。皆尽理故。不同法华说一无二。故彼是权。其胜鬘经说一乘亦是实也。此上约说辨其权实。约身辨者。法华经意。随机变现。非实修成。名之为权。究理修得。名之为实。即自受用。名之为实。彼未说有自性身故。胜鬘之意。指于法华接物别说自受用身。亦名为权。不归法身。别说之故。为接物故。尚拟二佛。是不尽理。名之为权。依自所说。摄相归性。只立法身。名之为实。一人只成一个佛故。是尽理也。善师解云。随机本为接物。究理便是迬真。各唯一义。似于标释。非两对也。今作两对。配于二经。次第亦好。名义虽有。可互属之。随义就意。亦无失也。

疏。佛之身说者。说通所说。故不言教。所说二乘。亦是权故。问。法华亦说。定姓二乘。既实有尔。不归大乘。如何说三。不亦名实。而名权耶。答。皆说究竟。实不究竟。故亦是权。胜不曾说为究竟。但说有尔。故是其实。

疏。即涅槃经半满教也者。此约未会二乘归一。大乘为满。说二空故。二乘名半。唯生空故。若会之时。不分半满。皆为一故。

疏。若如来随彼意欲等者。指法华经说为实者。为方便说。方便即是权巧说之。未尽理也。

疏。即说唯有等者。此是疏之释胜意。

疏。谓大乘独觉等者。下引胜鬘所说四乘是实者也。言无闻者。无闻慧也。无三乘故非法器。言成熟者。令彼成熟。是化度也。以人善而化度之。

疏。若以色见我等者。此初一颂。遣如色等见于佛也。我即是佛自性法身。仍须摄相归性之门。并自受用。两句示情。一句遣之。生即众生。断道彼如色等求见佛者。如是众生。是众生是游履于邪断道也。故不见。末句为结。彼论释云。如所不应见不可见。颂上三句。如所不应见。其不可见是末结句。色等名所。若如于彼不应见也。

疏。彼如来妙体等者。此第二颂。上之三句。法身体妙不应见也。亦须相通自受用。末之一句。粗识不知。故不可见。识显粗故。导师之言。是变化身。此是道师之法身也。显不应见。彼论释云。如彼不应见及不见因缘。因缘即是所以之义。即当末句以识粗故。上之一句。释前三句。彼目妙体。既是法身。故彼体性不应见也。

疏。彼论释云等者。此颂非是释次前经。是承前经断说得疑。既非见等。如何名佛。如何有说。经自断云。无有定法名阿耨等。此是释彼。于此颂中。亦自受用。摄相归性。总名法身。故但应化。非真佛也。应机现佛。名之为应。现趣类身。名之为化。有云合言并自受用非真佛者。非文意也。应云但说法身实处。摄自受用。说自受用。名为权处。是约离本别说之也。上句遣身。次句遣说。亦是示现。非实说故。又恐疑云。既云应化非说法者。莫其应化全不说法。故次经云。如来所说法。不取不可说。非法非非法。今此颂云。说法不二取。二即是其法也。下句又释。能说无实。所说离言。故上说云。非说法者。

疏。以法身为实等者。金刚经中。摄相归性。其自受用。亦名法身。金光明经。其义正同。下言二身但是应化。无自受用。

疏。此以受用为实等者。法华未说自性法身。说自受用。名之为实。实修成故。所言化者。即通他报。非实修成。变现起故。

疏。有二四句者。其初四句。不论随类。约是佛相。名之为佛。方乃于中辨其四句。小化无受法乐之义。不得名报。第二四句。既辨随类。名之为佛。是佛相者。便名为报。故小化身亦入俱句。或初四句。约受法乐。似自受用。方名为报。不通小化。于唯化中。影略随类。第二四句。但是佛相。便名为报。即通小化。其自受用。及随类化他受用身自性法身。如次四句。两下皆同。唯小化身二有别也。又法苑章。应化相对。而为四句。其他受用。不名为化。为此相违。各随一义。亦无过失。彼约应现佛身之者。名之为应。现五趣身。名之为化。故丈六身。六应亦化。先现为人。后成佛故。今此但约变现所起。名之为化。故他受用。亦得名化。不相违也。

疏。一者法身称实等者。问。须要摄相归性之者。其自受用。已在实门。下言余二。报化之二。报通自报。是不相违。一自受用。自相对故。又不合前金刚经说。自受用身名为权故。答。摄归性者。对别说者。亦成实权。一人唯成一个佛故。名之为实。离法身外。说自受用。隐于法身。故是权迹。设别说二。亦是一人成二佛故。亦是权迹。问。若尔分三身者。法身亦权。何故法身一向名实。答。本中分末。隐本一故。摄末归本。无遗一故。问。前难虽遣。后难如何。与其金刚正相违故。答。如胜鬘经。指于法华一乘为权。此亦如是。是约金刚。指法华者。别自受用。名之为权。法华未现自性身故。金刚摄已不别说故。有作是说。有生灭者。名之为权。无生灭者。名为实。故自受用名之为权。今谓不尔。若只性相为实权者。恐非此中实权大旨。故此标中。但云称实。释中但云诸法体实。并无唯无生灭言。言事相权迹者。唯说事相为佛之者。是权宜也。为彼未了本法性故。权且说之。

疏。二者法身等者。约为二身。与前不同。亦是实行修成名实。问。法华既未说于法身。如何此中二身为实。答。亦兼余教。又可显之。又彼密说法身为实。如说世间相常住等。

疏。唯佛与佛等者。上列二身。下立十义。结归总名。二句一句一句二句二句。次下五义。各唯一句。所有二身十义既同。是故同名实身者也。言是身之本者。为化本。言俱离差别者。不同他化各有等降。言功德智慧等者。此自受用。同于法身。法身不言。或功德言。可目法身。言不可以色形等者。约无形量。二身为同。无头足等别处形量。言都无分限者。前无边者。约别法用。此约总身。或前约穷际不尽。此约遍于十方。言起尽者。无字贯下。此约粗相。他化二现。粗生灭故。

疏。他受用身等者。翻前所说。一一应知。

疏。故佛地论云等者。上辨佛权实。下辨成权实。总门名为佛成权实。不顺常云成佛之名。意在于此。若顺常言。必不推寻有两般也。若不尔者倒之何益。非为句顺。易呼吸故。成字在上。即易呼故。故意是令生异论端。佛及成中。各有权实。单言其佛。直论其佛。不论修因。若其成。是有能成修因者也。即是为文。先果后因。又此成中。亦连其果。虽单言成。意成佛也。此指佛地身之文。结证于前。便生于后。下于此二。辨其成故。诸无此义。应思细用。此下并说修成相。故然说法身不可言成者其。体初有生故名成即。不可也泛。成就成即。亦通尔问。此。经一卷论。有七卷但。说真如及其四智。无此权实二身之文。如何证前。如何生后。答此非引文。是约义言。彼说五法。即证二实。又于平等及成事中。说现受用及变化身。故二是。权此证前。也彼经至后。又说十地得无生忍。分证一味。即是能成。此生后也。彼论文第七卷中。亦有实色化色之语。化即权故。化当身故。影法身也。不尔云何于此引之。初言其故。必是连前。次下牒此。而以解之。故知此文。更是起后。下文大分。是彼论文第七中义。五法三身。即当佛故。经说十地。即当成实。论说现化。次第应机。即是成权。请细勘之。

疏。然此实身等。者于辨成中。先实后权。于此实中。又先举其所成之体。四句文也。此通二身。是与向下成权之文。正相翻。勘之自见。虽举身上。要无方处。与权相翻。对举之也。其自性身。依法性土。虽体无二。而属佛法。相性异故。亦名身土。本真法界既无方处。立为身土。亦无分限。以义遍体。名遍法界。或此法界。是目虚空。自报可知。并非唯东或唯西故。名无方处。权身不尔。

疏。法身本有等者。此下别解。二身既别。二义有异。皆先示之然后辨成。此之二句。法身本有。又复共同。

疏。凡由忘覆等者。将拟解成。先举不成。未发心前。无期限故。一向不成。所言藏者。含藏为义。虽不名佛。含藏佛义。名之为藏。如来之藏。依主释也。

疏。由近善友等者。下解成位。仍连将成修因者也。有处说其烦恼为藏。此中不用。胜鬘只依真如之上。分两位故。

疏。但可说证等者。恐外疑云。既言法身本来是有。如何至果方得成耶。疏二句答显证名成。非生成成。故不相违。外疑云。无漏皆证。十地已然。何唯佛果。名为法身。又三句答虽证未圆不名法身。十地之中。圣道不圆。未具足有诸功德故。

疏。自受用身等者。四句之文。形前法身。而标举之。两义不同。修成非本。人别非一。既标举已。然后方辨修成次第。

疏。从凡夫位等者。下有三位。未成将成已成别故。亦先辨其未成之位未发心也。

疏。由近善友等者。下至菩萨坐中成正觉已来。皆是将成之文者也。发心已后。未成佛前。有期限位。皆是将成正觉之位。非唯邻近名将成也。此近三行。而为总举。此初一行。以义释之。以下引证。金刚已来。皆令种增。既未成佛。皆名为藏。十地皆以佛为善友。听佛法故。

疏。阿梨耶识等者。阿赖耶识。毕竟不实。亦可断故。名之为空。此能摄藏无漏种子。无漏种子。从果为名。名为如来。如来之藏空即如来藏。又胜鬘中。亦以烦恼毕竟可断。䨱藏法身。名空如来藏。作释虽同以前所解。然非此中正所用也。此中藏识。名之为藏。不取烦恼。教文时意。亦不相违。

疏。具足熏习等者。下不空藏。即以无漏种子为体。因果相对。因为果藏。大同前来在缠真如。故下对辨二经之名。然此是约发心已去。方得藏名。故云具足熏习种子。具七最胜熏习之者。或具足有大乘心者。皆得其名。直通金刚。不同前来取未发心已后十地之中未名法身。名为藏不。答。分名法身。法苑亦说十地之中。立三身故。亦可分得。在缠之名。前唯说凡。名之为藏。又此漏种子同故。

疏。发心修行等者。上依总解。此下约位。仍先指广。然后略辨。如心经疏。引瑜伽论。具广明之。不能多引。

疏。在地前位等者。下正依位。于地前中。先辨正修。由此之下。是其华报。有身有土。如文可知。

疏。至初地已上等者。于地上中。亦辨华报。先后立阎浮六天初禅邪见。但并后三名之为十。十地菩萨。如次可知。

疏。然未无漏等者。两句二义。不全无漏。设无漏者。亦未圆满。不同佛位。两句释成不同所以。实身正是第八变故。彼未无漏。此亦应尔。又其五八未成无漏。故未圆满。问。百四十种因已得几。答。唯此相好。在因分得。余但佛位方乃得之。

疏。生他受用等者。此下辨土。悲智两增。皆生他报。有悲增者。随类土故。如梵网经。于第二地。说千叶等。准前显后。明有大小。或显身有其大小。非证随类。

疏。金刚道后等者。金刚心中。更无华报。唯有通前之实报也。此下亦是将成之位。虽说权得无漏相好。是明此位不远而得。非显已得之位次也。直至下引瑜伽了已。次下文云。金刚心位。身犹有漏。云云。方是已成之位。已成之文。却举前因。连前辨后。文例极多。此中却是形后辨前。如唯识颂。舍二粗重故。便证得转依。仍是辨其十地位故。

疏。然诸菩萨等者。已上总辨修习与成。此下别辨变易位处。先明得舍。是约于位。后明居处。是约其天。先得位中。智增悲增二类可知。言如入灭定等者。入灭定处。必伏烦恼。不受分段。须资变易。故示灭定。以明变易。

疏。其变易身等者。下辨再资。因位不舍。即须再资。

疏。乃至金刚转位方尽者。此方辨舍。转若起义。正舍名舍。或此转言。是目转舍。同金刚舍可通已舍。

疏。由此七地等者。下辨居处。唯明悲增。准智增故。又此唯明直往之者。其渐悟者。处不定故。唯广果者。处最胜故。非净居者。声闻处故。

疏。资此下地等者。此上辨生。此下辨资。亦有初资及以再资。所言下者。对大自在。或对净居。

疏。将至金刚等者。下辨后往成佛之处。非是辨舍。前已辨故。又引证皆唯处所。不曾言舍。金刚位前。已至于彼。名之为将。

疏。出过三界者。随其无漏助因说故。又约最胜。或约从佛。

疏。现报利益等者。不论远修。但对金刚不死成佛。名为现报。虽舍有漏。不名死故。摩醯首罗。智处生身。其业必是地前所造。望此天身。既经生死。为后报。其果亦胜。又依成佛。名为利益。问。如资加位。入见不死入变易后往彼者。应亦现报。答。其直往者。必生广果。方资变易。故无现报。此解不然。其渐悟者。应有此尔。应作是说。此业既是感总之业。必无现报。问。应有顺生。答。此非约于四业中者。但约对于造业之身便受果者。名为现报。其隔生者。皆名后报。即顺生业。亦名后报。此解为正。言智处者。成佛之处。独得其名。是智之处。摩醯首罗。即是智处。其第十地。舍此处生。智处生。

疏。金刚心位等者。下辨已成。虽举金刚。但欲对辨佛位故也。

疏。此所修生等者。此下大文结归权实。法报二身。称实智境。故名实也。如者合义。即是智境冥合之义。或犹似也。皆无二取。名之两如。

疏。彼二权身等者。下辨成权。亦先对举他化二身。形前实身。彼无方处。此即有也。虽举差别。随宜与现。意要方处。或兼形前二身别文。舍此权身。下无结文。此标举文。义足见故。云随宜故。

疏。只如他受用身等者。此下辨成。只犹且也。如是指词。未论化身。名之为只。又于化报。且明身土。更有诸相。在后辨故。又皆尚略。故名为只。初三行余。是其化报。举其菩萨见化为理。以显他报身土大小。言百佛者是目大化。一大化佛。王一大千。一大千中。百亿小化。此理之下。是释文也。所言百亿。是其小化。指前未言其一大化。百亿小化。明前一佛是一大。此一大化。百亿小化。其百大化。有其百个百亿小化。如是共为一化报座。应初地也。

疏。此受用佛等者。此下是辨化身之文。前虽已有二化之言。欲显受用。此下方正总别辨之。此总文也。于中。先土后见。于见之中。言此前者。是其加行。略无百亿资粮之言。次然有下。或上二句。都连下标。二化别辨。由此下释机有胜劣。故云阶降。佛见大小。是由此也。此虽言身。文连前意。意亦显土。或自为彼所现之下。便是身量。疏主为文。往往逆次。土中报化。身中化报。此判极妙。

疏。初地所见等者。约座辨佛。

疏。初地菩萨等者。菩萨之身。与佛量等。名为相称。或现师资等其半者。名为相称。不尔即非不同地前。亦有不能等其半者。即不相称。故云多也。

疏。初地已往等者。外人便问。云何地前身不等佛。或有与佛不能相称等半之者。入地决定。与佛相称。或名相称等其半者。疏答意云。已得无漏功德定故。不同地前。未得无漏。阶降颇多。或有极劣。不能相称。或不等半。

疏。分段变易等者。外又问云。菩萨亦有分段变易。云何皆能或等佛半。其分段者。应须小故。疏答意云。粗细虽别。其量亦同。先其小者无漏资故。此言大者。或等佛半。便名为大。形今人趣之身量故。佛身极大。故等半者。由资而大。

疏。于十王位等者。此第二解。亦复不定。与地前同。言或受不受者。内既有受。身量同彼所随类故。此即尚有不能等其佛身半者。佛极大故。初地所见。他受用佛。身长六十万亿那由他由旬。故如是文。问。前念加行等于大半。云何后念便增尔多。答。初得无漏资故如此。如前已解。

疏。正智证如等者。便明缘智。

疏。如十百明门等者。依瑜伽论四十七说。一一刹顷。证百三摩地。以净天眼。见百佛国。二见百如来。三动百世界。身亦能往。放大光明等。四化为百类。普令他见。五成就百类所化有情。六若欲留命。得百劫住世。七见前后际百劫中事。八智见能入百法明门。九能化自百身。十能现百菩萨眷属。初三摩地。势贯于下。

疏。若至二地得千法门者。过前倍。问。已后诸地皆十倍耶。答。准十地论。不唯十倍。彼十二卷。后十卷后十卷中。别设十地。一地一卷。于初地中。一念证得百三摩地。诸如是等。二地千。三地百千。四地亿。五地千亿。六地百千亿。七地百千亿那由他。八地三千大千世界微尘数。九地阿僧祇百千佛国微尘数。十地十不可说百千亿那由他世界微尘数。准此所说。三地四地六地。并是百倍。五地千倍。七地那由他倍。其那由他。亿亿为之。八九十地。形以前地。不见所倍。不同所以。后当具述。若皆十倍。其数极少。至第十地。只得万亿。已上之亿。皆约千万。即是俱胝。俱胝俱胝是那由他。小乘多以十万为亿。名为落叉。

疏。其佛处座大小相称者。其量非等。多等其半。菩萨身量。亦等佛半。名为亦尔。或身不必等其座半。但小于座。随应相称。菩萨与佛。身难等半。相称亦尔。非以半半名为亦尔。云如化弟子等者。报佛亦有。上实菩萨。同化菩萨。其化菩萨。等半相称。此虽由业。如由佛心。显定然也。不尔何须指如此例。

疏。我今卢舍那等者。此下引证。又其逆次。此第二地。两句他报。两句大化。四句小化。

疏。亦如阿弥陀佛等者。却证初地。

疏。法华亦云等者。此下二文。不见何地。即为总。冬殊亦是化菩萨故。未见化作何地菩萨。故亦是总。或其多分悦初说故。引在初已。又此二文。证他受用之随类故。其量大小处所不定。文殊是在华严会故。是随类也。问。二地已下。何无别释化身之文。答。数虽渐多。其量等初。故不别之。但于其中。有因之者。

疏。故华严会等者。但取不见。明是他报。不要引出见者为证。引出见者。但是文殊。非是佛故。问。文殊等觉。何在初地。答。现者不遮又但随类与以为证。不证何地之随类也。

疏。后得所观等者。此附金刚。权实之义。依别后得。双运相从。入于见实。问。此与前云正智证如云云何别。岂不相重。答。前约见不见。此约见权实。问。后得岂不见自受用。答。此且约唯权唯后得。本唯缘实。尽理后得通缘权实。如是双运。随义别说。

疏。若第十地等者。上辨初二。下直超辨前十地也。文可详之。

疏。然此等土者等。下辨诸相。先报。后化。报中三节。此辨女等之恶趣等生者。等。无根等即是八难。下引证中。先证女人无根二乘。后证畜生。余者例准。此中大意。要无处胎童子等相。

疏。鼓音王经等说等者。此下会违。外人问云。既无女人。何有父母。既无下会。此中虽有父母之言。但为会于女人而来。非正是辨无父母。故下更略辨无父母。

疏。有解等者。前解弥陀唯是报土。此师是解阿弥陀佛通其报化。虽弥陀土有其女人。然亦报土无其女人。不相违也。但弥陀土通报化别。下引释迦。亦有报化。如弥陀故。然于报土。无化父母。

疏。然华严经云等者。却成前解。于报土中。有化父母。不须弥陀通报化说。或其有解。说阿弥陀通其报化。此又证成报土之中有化父母。二义相合。弥陀通化。释迦弥陀报化皆有化父母也。此中意云。摩耶是母。又说含容必是化为菩萨来集即报土。

疏。观音授记经云等者。下引此经。是辨先有处天之相。故引末云。不说先住何方云云。于此经中。只有说云。处座成佛。观音势至。二人皆尔。

疏。所以者何等者。下释不现处天所以。此处为菩萨。此处便成佛。故先处知足天来为大菩萨。不须先令久希望故。欲令之下。对举弥勒。是为小器久令忻乐。方令得见。故先处天。然后下生。

疏。其他受用等者。下乘前经。辨无父母。三句牒示。直坐台座。不说余事。明无父母。举此事已。两句对结。

疏。且如化身等者。上报下化。略辨四相。文中先举彼机国土。以为不同报土所以。故云且也。

疏。将成佛时等者。辨生知足。不生余天。如文可知。所云将者。形在释迦会下已前。已前非将。又在兜率。亦得名将。对正成也。

疏。只如释迦等者。下生相也。欲辨下生。先示在天。云只者。且指此二。不论余故。下云三际。故无只字。

疏。三际成佛等者。降魔相也。其道树等。因便故云。或兼对之。座唯金刚。报佛七宝。言降魔不同者。先后不同。如余处。辨或四二。等魔军不。同指如彼文。

疏。金刚座道等者。成道相也。示现亦作如是相故。此非说实。文隔越故。问。理虽可尔。文上如何见是示相不是实证。答。云利生故。明是示相。

疏。今上生经等者。已前泛辨。下入此经。既云其成。故非大文。此中先遮法身二报。此遮法身之理。但可证者。真如理也。连下见意。亦非之下。别遮二报。即字之下。遮已归本。

疏。虽标化佛等者。恐外问云。云何说权。不说其实。宁得成于实利益耶。疏下通此。见权显实相相似故。如见水月了天月故。

疏。自受用身等者。此下释成。先说权实。故未之相。以为道理。以实现权。权似于实。权不离实。故可显之。

疏。虽复等者。下转通妨。外又问云。以权显实。权身既多实身。应二句为夺。意不越前。今再牒之。欲申下文。大意可知。

疏。如月出云际等者。初之四句。喻虽复下。当前三行。器成之下。喻见者下。大意有二。其初意者。以实现权。如月现影。睹知月见似真如可影显也。其后意者。喻其化身。虽千百亿。实身唯一。顺翻可知。

疏。真权两体等者。此合喻也。合归权实。故知之下。勿此相连。是却结此唯是权也。

疏。故钵经云等者。此以二文。合证弥勒是权实。此即先示文殊不知。后证文殊不久成佛。故今弥勒。是佛示现。已是佛故。文殊不知。若实菩萨。如是状量。文殊必知。问。文殊既是常喜国佛。弥勒是佛。文殊亦知。何云不知。答。是当作佛。非是已成。此中举者。意显邻近成佛之者。此所不知必已是佛。既已是佛。今之得见。故是化也。有说此证文殊为化。非此所用。或以文殊不知之理。文殊是化。弥勒亦尔。以化对化。实对实故。

疏。然诸菩萨等者。成权实中。此生数成。是辨成佛所有生数。

疏。一生所系者。更有一生。为所系故。离即成佛。弥勒在于释迦会时。更有往来一大生也。从天下时。彼身不死。直至成佛。为名最后。又只此身。临欲成佛。坐菩萨座。名坐道场。成道之处。名为道场。

疏。成佛由因故三皆尽者。此辨废立。谈成佛身。远者不论。故更无有。

疏。唯化佛等者。此文连下。

疏。如第七地等者。不同前来更一往来名为一生。此但于一变易身上。约位说三。或此所云唯此一身。是前所隔一往来身。唯有此后一往来身。即受变易。此以前身。乃名一生所系身也。且如七地。在于人中更有一生。方生四译受于变易。此前人身得一生名。其最后身。但指八地。约变易也。理实七地末后分段。为变易者。亦名最后。

疏。为一生所系等者。此身之第二本有。是此一生所系身也。然无文说彼在何处。

疏。若说天中等者。明不约此。

疏。故有三也者。所隔有三。约前人身。望后成佛。除成佛身。有三小生。其成佛身。不能隔系。所以不说。

疏。一除灾生等者。于此文中。初现有情。后现无情。于有情中。畜人天三。复于人中。医巧王三。寻文易见。

疏。二随类生等者。于中亦三。初标所生。次辨所为。后更示。

疏。四增上生者。前第二中。但说畜等。故别开此。合之皆可为随类也。

疏。具后四生者。示同天故。形色高故。是天王故。亦最胜故。唯非为除灾患生也。前于第五。且最后身。理实天身。亦后此名一大生故。下第二解。但具中三。不约大生。故除第五。彼望成佛。未最胜故。

疏。若下此洲等者。上解天身。此解下身。唯最胜也。问。下宁无彼大势等生。答。但承前增。不遮更有。

疏。姿容挺特者。奇异之貌。挺拔已出。最奇特也。矜居陵巨巾二切。怜也。

疏。此即儿志者。下再解中。准亦性行。或下再解。是亦通尔。

疏。舅生师弟者。师资俱利故业成。舅即为师。外生弟子。

疏。而为四问者。与问佛云我师波罗利而具几相耶。下三皆是问波罗利所具者也。

疏。佛因便化者。通化十六。应起下云。俱从坐起。至方便说法却从。次云余十五人得法眼净。又起下云。并成应果。唯有慈氏不预彼流。即是慈氏欲求成佛。不证声闻无学果也。非是不预出家之流。

疏。手自绩者。绩子狄切。缉也。

疏。无敢取者者。自知不任。

疏。慈氏将穿珠师等者。由被妇责切心悔恼。故令知同果。又欲令彼妇亦信顺。

疏。佛因无灭者。即阿那律。佛因此说。自于先劫。供辟支佛。所获福利。便说未来弥勒之果。慈氏于是发誓愿云。自为彼佛。皆为于穿珠师也。

疏。寂灭道场者。理名寂灭。证理之处。名为道场。

疏。慈心三昧经者。四无量中。从胜就初而以为名。实诠四种。四于有情各有三品。略为图曰。

疏。不能屈伏者。以彼不能令佛屈伏。遂自伏也。

疏。若有畜生类等者。初颂归依佛。三句归依法。二句归依僧。后三句结劝。

疏。绕仙七币者。往往为七。顺七佛故。身语七故。七觉华故。

疏。仙人告之等者。问。仙人至慈如何赞受。答。白仙之时但云供养。不云投火。其[虍-七+(土/用)]力等。亦名舍身。故仙赞叹。次云舍身。亦未云死。故仙不止。或以下言不是对仙。

疏。悲不能对等者。即不能言。书以辞之。又欲问囊并经亦书。

疏。宁当杀身破眼目等者。两句自情。二颂凭佛。初颂凭戒。后颂利害。

疏。地六震动者。此有二种。一约六万。二约六事。谓动涌振击吼爆。此后五种。从初名动。又皆不安。总名为动。

疏。贤劫千佛所得道者是者。非是千佛。但贤劫千佛之所得道之者。是彼众生得闻法者。

疏。此说初时等者。此下却解。无从母名。相师立名。亦是指儿。但是见母因子而慈。知子性慈而立慈名。非是从母而为名也。故后却会。归本梵语。无是那字。前从母中。改为尼故。此云初者。贤愚经中。有两节故。此是初时。所云近者。对于仙人。经中所说。此题相承。是一人也。

疏。若依此性者。性行之性。拣从母名。当尔从于性行为名。今此却从彼名为姓。

疏。婆罗门种姓有众多者。此是通妨。外人问云。前云生在婆罗门家。何故却云姓慈氏耶。此答意云。彼是总姓。婆罗门内姓有多故。传婆罗门有十八姓。此即一也。

疏。有云慈氏等者。此师意说。古昔是名。今亦非姓。只是名也。云阿逸多者。此云无能胜。

疏。乔答摩是皇者。问。姓望何别。答。远姓可称名之为望。不经改者。只为姓也。

疏。劫有多种等者。或小中大。成住坏空。火水风等。皆如劫章颂内说之。

疏。观药王等者。三千诸佛。出于三劫。先总明之。仍先叙彼往昔之因。其初之下方乃别辨。

疏。第三毗舍浮佛者。准此七中。初之一佛。非庄严劫。毗婆尸佛。是相好劫之第一劫。尸弃毗舍。同在相好第三十劫。相去远故。毗舍浮佛。既庄严劫。故毗婆尸非此劫也。九十一劫。是其贤劫。过拘留孙拘那含及迦叶佛也。共过六佛。并其能遇。释迦为七。常说七佛。是约释迦。相好劫中。能所共也。此上之劫。是约火灾。准此庄严。望于贤劫。隔六十劫。或增减劫。相去六十。庄严贤劫。大劫相邻。后解为胜。

疏。其三千佛等者。问。何故三千同时发心成佛不在一劫之中。此疏答之。大义意云。发心虽同。修有三等。其三各各同修胜业。俱同证果。故在三劫。问。三千应各合身合土。此云同修及俱证故。答。同在一劫。作如此语。非是同在一时机也。若不尔者。释迦弥勒及楼至佛。如何可说合身合土。尚有说云。九百九十四佛身土合者非也。

疏。无垢称经等者。此上总辨三劫。此下别辨贤劫。此引无垢。总辨上祖。其宝盖王。供养药王。经于五劫。此王千子。内有一名月盖王子。此亦供养药王五劫。相次成佛。

疏。五浊经云等者。于贤劫中。下辨佛出。分为三世。过去四佛。并释迦也。下但列三。今犹是其释迦法故。经约佛身。释迦过去。疏意约法。文属现在。又欲与其弥勒相对。故不同也。三中。初二名字不同。劫数亦异。翻译之失。不可和会。劫章颂云。六万四万时二万拘留那含迦叶兴。此云迦诺迦村陀者。拘留孙也。迦诺迦牟尼者拘那含牟尼也。

疏。贤劫经云等者。下叙释迦。不绩前经。别叙贤劫。意在与其弥勒相合。故现在二佛相对。此云人寿。是迦叶佛末法之中。与释迦佛百岁出世。并第九劫。是一增减。

疏。睹史天寿等。此下所叙。数有不同。译人误也。

疏。人寿转等者。此下欲辨弥勒出世。接贤劫经辨劫引之。非是因辨劫之义也。说释迦佛正法之时。人寿不减。译人误也。云三二十岁者。十字三用。不尔相违。疏即稀也。

疏。子年倍父者。准纂十岁生十五字。过半为倍。

疏。从增六万等者。此上总辨增减。此下方辨佛出。是说弥勒出于增劫。应攘佉王在增劫故。故为误也。下引论文。对破于此。必是减劫非增劫故。

疏。八万四千岁初减方出者。问。次下便云八万岁时。云何此云八万四千。答。其初减际。八万四千。与以立之。仍云初减。非是只在八万四千。自彼减至八万岁时。犹名初也。三分之中。在前分故。

疏。人寿八万岁方始下生者。连上百岁。似在一减。然云百岁。是第九减。减已复增。增已第十减至八万。弥勒方出。非一减劫。问。如是攘佉寿命几何。与弥勒佛与得相见。答。四十余万。问。八万四千。最居其上云。何得有许多寿耶。答。大分应时。八万四千。此福极过。越之无失。如彭老等过五倍故。

疏。兴一大塔者。约时。已下生经云八万四千。约后时也。或翻此说释迦法灭亦如是故。

疏。贤劫经云等者。上辨中间相对二佛。下辨已后未来诸佛。亦先总辨。此经是牒第三迦叶至除后一。共有九百九十九佛。同在一劫。其楼至佛。别在一劫。亦与瑜伽。文不同也。彼第九劫。有四佛出。第十弥勒。第十五劫。九百九十四佛同出。楼至出在第二十劫。又此似约火灾为劫。楼至别出。更为差也。

疏。后有一佛等者。此下但是因便搂引。非是正辨。

疏。楼炭经中等者。此下别辨楼至独出。先指此文。

疏。金刚力士经等者。下亦是辨楼至独出。如文可知。

疏。岌然者。鱼及切。山高貌。山地动也。或取忽为微动之义。

疏。胡卢支佛等者。非释上名。此是别名。此从小字。与为名也。

疏。于是诸兄等者。释成父王之所偏惜。所以余兄顺其父王。愿护惜之。先成佛已。变金刚也。

疏。依小乘说等者。已上总是辨佛出世。此下别辨现释迦等所逢之佛。先依小乘。文有两节。初说释迦逢于定光。次说二佛同遇底沙。并说先后之因由也。问。何知后节亦小乘说。答。此说弥勒不肯舍身。故非大乘之所说也。不肯舍身。不成佛故。

疏。然释迦佛等者。下依大乘。辨所逢佛。云九十一劫中者。增减劫也。百劫相好。超了九劫。故九十一。此即总举于此之中逢其六佛。初之一佛。庄严劫前。不知何劫。第二第三。在庄严劫。鞞湿婆者。即毗舍浮。即是第三。问。前庄严劫。何无尸弃。答。但末后非是无也。问。应并毗婆尸佛在内。答。毗婆尸佛。在第一劫。相去远故。问。百劫相好。何非火劫。第九十一。当贤劫故。于贤劫中。方分增减第九等故。答非也。但旨遇佛。非是当于大劫分济。

疏。有云住劫中等者。于贤劫中。细辨之也。于初五佛。有其两师。其第一师。五佛各在一增减劫。其第二师。初之四佛。在一增减。唯弥勒别。后师同于瑜伽所说。

疏。四佛已出讫者。已说出讫。此欲生下结七佛也。云并前七佛等者。庄严劫二。并已前一。合贤劫四。共为七也。因辨所逢。便结其七。令知因意。非是特辨。

疏。弥勒当贤劫中等者。此是正要合在别辨贤劫之中。大文科出。

疏。第四往生难易者。自来皆依十难七易。如是道俗相传颇盛。盖由立者自于未萌。又其远者在于原首。所以传之又传。继与苗胤无能改也。如云众生。如云涅槃。如云盂兰。如云沙门。诸如是等。其传无量。不可须改。不可定依。故今依理。附其文意。特与改之。应为十二。旧科引教。三段为三。如何此三不别为止。如是却除旧科结文。今旧九难。作十二也。不尔如何结文。别为其一。或但为十。其预流难。及罗汉难。并入观经。共为第三。彼是附前观经成立之文。若不尔者。云何不云中间二果。故为十难。与旧少别。其易但二。谓处及人。具如科列。所以然者。其于众生。皆约下凡。其所生处。凡圣有异。其于座处。下凡望之。因果俱难。其因难者。即十六观。及八法也。其约果难。除此及初。其初即约因果俱难。总谈三人。不修因故。处不任故。约果难中。有约其境。有约其人。约境有二。即后二也。见佛毫相。少因招胜。胜是境故。约人有三。即二三并是人胜。不可得故。其别时意。及秘密意。皆通于上。故成十难。其彼结文。不可别开。于其易中。下凡对于兜率天宫。以约其处。非是极胜。佛非悬隔。悉皆翻上。十难尽也。其处非胜。少因能感。翻其一也。即其末后。又翻八法及十六观。是不须故。其佛小化。下凡得见。翻后第二。又其小化得被一切。如是下凡。及女人等。正可得生。翻其初三及其第五。彼圣人故。总此翻其第七第八。此无别文会释之故。如是总义。难之由难即多。易与由易即少。故难与易。数不同也。

疏。且如西方等者。此第一也。二论共说无三类故。是其难也。

疏。又阿弥陀等者。此第二也。文虽两节。但是顺翻。故只为一。少善如何便为不退大菩萨也。阿鞞䟦致。此云不退。

疏。又观经云等者。此第三也。大意九品。皆非下凡。第九不远发大心故。如何下凡。容易得生。以其无姓定不生也。云十小劫者。经云十八小劫。未委何差。云六大劫者。经无大字。准下十二。是其大劫。故此加之。或经传脱。问。如何中三皆望小果。下三劫是望大乘耶。若其回心。极悬远故。又其下上。直得初地。虽多九劫。宁一僧祇。答。此非正释。待后看详。

疏。又言等者。或此次下两段之文。虽在九品。复约别义。以开之也。即十二难。若不尔者。下十六观。摄其九品。此中不应其九品也。问。其上三品。何不别为。答。在第二难以言之也。或下二段。与上观经。并之为一。先引经已。然复成立。先约得果。非由少善。通第四果有等言故。复约时限。亦非少善。得经多劫。其前菩萨。既与前同。更不成之。此解为妙。若不尔者。岂其两果。别为二难。第二第三。应更为两。如是十难。大数同旧。小改之也。

疏。又云等者。此第四也。其前九品。为三大品。是当后三。今复具列前十三者。一曰。二水。三地。四树。五池。六总。七华座。八佛像。九遍观。遍观阿弥陀及毫相等。十观音菩萨。十一势至菩萨。十二普观。普观生相。十三杂观。杂观弥陁随大小处。九但观一大阿弥陀。

疏。若由少善等者。此第五也。少善是福。圣道是慧。自不相应。故不应尔。此中有二。初令同小说假部师。故知非也。长字传差。合是坏字。观无相下。是其第二。建教所说。若福得道。大乘观位。便徒施设。观无相者。真如观也。等三性等。次句约位。或连为一。不约福故。

疏。又无垢称经云等者。此第六也。此之八法。下凡难具。故是难生。云疮疣者。疮疮痍也。疣内结也。此喻烦烦。下陷者谓之疮。凸出者谓之疣。于此八中。利他有四。慈悲喜舍。其心平等。自他无异。见他好事。心无憎嫉。是无挂碍生喜也。舍舍烦恼。通自他故。虽权于化。而心敬彼。后四自利。离其四失。于教疑谤。于利妒恃。于戒犯讥。放逸懒堕。

疏。又对法等者。此七也。文既会之。故非便生。有四意趣。一平等意趣。说毗婆尸即释迦等。除有不敬。二别时意趣。如此文是令下求上。三别义意趣。说逢多佛。方解此义。意说其证。以解影证。四有情意乐意趣。除贪赞施。随有情也。

疏。譬如一钱等者。此买卖也。云一得千。非只一贩。

疏。又云对治秘密有八等者。此第八也。有四秘密。今当第四。一令入秘密。二相秘密。三转变秘密。四对治秘密。既云秘密。故非定生。是其难也。此之二文。虽是会违。今是引凭。是显难义。问。意趣秘密。有何差别。并密意故。答。摄论解云。谓佛世尊。先缘此事。得为他说。是名意趣。由此决定。令圣教故名秘密。是二差别。释曰。谈心谈教。二有别也。问。若尔何故增减不同。答。心通病多。故开合异。初即第一。三当第二。二是第三。余皆第四。或顺或违。皆为随彼有情说故。其第一者。约行位同。其第二者。总相有无。未与开说。即不解也。其第三者。总相言生。令彼趣入。不云只愿。愿与修因。即可生也。其第四者。赞余毁此。第五者赞佛土胜。令不爱此。其第六者。令不慢佛。问。此上二种。何名秘。答。似生贪爱及自持故。其第七者。约忏悔已。或有余善。第八可知。

疏。又佛毫相等者。此第九也。如文可知。

疏。又弥陀弥勒等者。下是第十。先辨二土。彼胜此劣。其念名者。灭罪翻之。以劣招胜。显难生也。问。彼经自云八十亿罪。何云少于一千二百。答疏依正本无其亿字。

疏。但以弥勒等者。此下曲解多少所以。有其二解。初约其境。慈悲浅深。念者灭罪。有其多少。二约自心。厌有胜劣。故其灭罪。有多少也。问。云何佛有慈悲不等。答。谈因有尔。悲增智增。果中似然。其实齐等。或约乐相。

疏。虽知佛力等者。纵夺结成。恐外疑云。念名得生。经所自说。云何以此。为不许耶。此释意云。教非一准。故心生惑。乐云自惑显难也。非直不许。如前会。

疏。且知足天宫等者。下一行文。是其初易。约在当界。处非极胜。又非慧果。以其少善易可生也。既是化身。是第二易。小化被于一切下凡。下凡得生。机感相符。是易见也。结句通上二处用之。以其难者。若因若果。随一便难。以其易者。彼此相符。必二双全。故与下文。不为别义。但是立此二义易已。结入此经九品之行。定得生彼。不为难也。结已引证。少善得生。亦非别义。

疏。四众行六事法者。三品也。八部闻名欢喜。是其中品。下是下品。云十善者。非不杀等。但是下经之所说者。称名等十。又解。造诸恶业忏悔六字。是其下品。归依两字下品。即后第四段中修十善行是第五段观行之中。回愿生彼。亦在第五。是教愿文。勘之自见。此判为正。如何此中说为七易。

疏。成佛经中等者。此是大卷成佛经中。大抄具列。

疏。或有释云等者。此下破异。有其二种。此即第一。执为有退。叙己总非。

疏。此经亦云等者。大意此经亦说不退。故外为非。此下示经说不退处。且上品中。诸有之下。三句之文。是修因时。即其经云。应当系念。念佛形像。称弥勒名。敬与念之。故有初句。次下之文。是生彼已。礼已谛观眉间云云。问。经中何有一句之语。答。总相云说不云多故。似使一句亦可尔也。又下品中。亦说闻法。下品即已亦说归依得不退也。生彼二字。接下为读。

疏。无量劫罪等。此文连下。立理遣疑。其外所疑。为有天女欲境故也。此释大意。必先无罪。有福可生。虽有天女云云尔也。若其有罪。境虚有尔。今既无罪。于化女中。必无尔也。又纵女实。彼自说法。与治之故。又佛加被。必不退转。

疏。岂由欲界等者。结责所疑。外疑只是为欲故。此下约位而以类之。今于此中。非唯约位。下品生者。亦说不退发心。不退不退堕也。此中所言。多分约此。

疏。且如等者。引其已生。劝疑者也。

疏。并有上生等者。此等岂可是下品生。如何说言下品接引。中上不然。故知三品。皆有见相。至下更会。

疏。西方胜处等者。此下第二是破越分乐胜者也。此先叙之。

疏。但以经论等者。责乐胜者非上士也。何非上士。次下释成。文有两意。进趣迟故。又自利故。

疏。有十胜事者。六度为六。七救难。八以大乘法教化小乘。九并济无德。十四摄摄生。

疏。处秽方等者。第二意约二利也。

疏。愿于盲暗等者。因责于他。而自发愿。或亦劝化。

疏。但以业行残缺等者。此为结责。诸乐念名而生彼者。怠于众行。故今责而令自省察。问。如于兜率果亦不轻。岂只念名而得生耶。答。若依自说。亦有秘密。别时意趣。据其尽理。亦要众行。至下当述。问。若尔如何见其难易。答。终成阶降。如上应知。

疏。依上生下文等者。旧为十一。今为七段。此即第一藏乘所摄。文上虽无问答之言。亦是问答。此先为问。此是立义为问故也。唯识上下。此例颇多。其问意者。见上生经。下文之中。其彼请者。是小乘也。此中兼问二藏所摄。其三藏摄。不假论之。

疏。今依上生等者。此下答也。先答其乘。即二藏下。答其藏也。此答乘中。先依正答。后叙古释。此正答也。其陀罗尼及首楞严。是于大乘。非小乘故。其凭所说。准于机故。

疏。由是古德等者。此下叙两师言。由是者。由有如是问答所疑。故古解者。有其两端。一当问者。一当答者。然其问者不说在于阿含依出。故如是文。

疏。有云等者。上叙下断。断亦有二。初依正断。后古人下。不正之断。初虽正。亦是古义。故言有云。此中先依智度论中规则为定。上生亦列菩萨众故。

疏。下生经虽略等者。此下例证是一宗故。

疏。其优彼离等者。遮责前义及其问者。彼直以此为凭故。如金刚下。复返例责。不准列众及起问者与为定则。正凭所说之法门故。此大义云。列菩萨者。定是大乘。有列小众。亦是大乘。何以故。有为化小归大乘故。无有化大归小乘也。

疏。此上生经等者。此下复举译人类证。此人多译大乘经故。此之三经。以是相须同类译故。是故为证。若不尔者。题下明标译人之名。何须改门别料拣之。诸处皆无如此门故。

疏。下生经中等者。前望以此二经为类。今亦指其译人转成。恐不信彼是大乘故。此之二人。亦多译于大乘经也。

疏。古人解云等者。此是前师。及其问者。不信举例。并彼亦为小乘经也。彼例既非。故不为正。此师小卷定是阿含。大者两解。前解。别说虽非阿含。望别处说。其义亦一。后解。只是一经别译。却是阿含。故谓断者举例非也。下叙三藏自识梵本。元唯小卷。无三分也。大卷但是译人添出。明前古人于此二本尚生疑惑。故所判乘。不为定也。

疏。答佛藏经云等者。先答发心。后答成佛。

疏。先四十劫者。唯识疏约增减劫。超者同故。此就数整。但言四十。下约有零。言四十余。亦不得至四十一也。下释迦超。但以四次超劫。亦是就整。理亦有余。不尔如何释迦得先。问。设尔亦是一时成佛。如何释迦先成佛耶。答。于四十劫。四次超之。于每超中。应皆有余。故以释迦先半增减也。

疏。但以舍身等者。下答成佛有四次超。初二舍身。后二苦行。

疏。号曰弗沙者。即底沙也。此时在于相好劫前。彼时逢此弗沙佛也。更有三劫。方至相好。然所修行。是相好业。于前预修相好之业。至相好劫。合一百劫。只修九十一劫便成。若不尔者。毗婆尸佛。在相好初。不说彼时有超行故。故前预修相好业也。不可弗沙在相好初。是即不能超九劫故。但超六劫。又违文故。

疏。过九十一劫有毗婆尸佛者。毗婆尸时。更过九十一劫成佛。文言似倒。应断读之。故相好劫中过。着九十一增减劫。彼时初有毗婆尸佛。其字下释。是此意也。

疏。雪山菩萨等者。此下三文。并在弗沙佛之已前。四次所超。皆增减劫。准此百劫亦增减也。

疏。菩萨地言等者。此结问也。除阿僧祇。余皆许超。其类既多。故今为问。又其所超。既非僧祇。是在何位。以其问者有此两意。其第一意。越过时超两字。其第二意。只末二句。下答直意。答其位次。九劫定在相好劫超。其相好业。合一百劫。只九十一。言余说超者等者。余之三次。说经已前。不指何位。此答后问。言僧祇内者。前三僧祇不满数也。此即且随经言满已修相好等。理实百劫。亦僧祇内。通论皆唯三僧祇也。问。何故纂说其所超者但在初劫。答。各是一说。不可和会。上答后意。答初意者。所超九劫。定是增减。已前超者。准亦尔也。其一百劫。是增减故。

疏。不言他方等者。上答问已。此遣余疑。大意可知。

疏。问十王果报等者。此有二意。一生所系。当第十地。合第四译。今在知足。一不可也。又占五地所居之天。故徴五地居上何天。不可一天有二主故。是二问也。下答之中。次第而答。答初问者。以慈悲故。舍胜就劣。不相违也。五地克果位居之下。答第二问。既其不定修知足业。避之他往。随处化生。亦无妨也。知足空时。还来居彼。

疏。但说菩萨等者。此会十王之教文也。但约合受。不定须尔。故不相违。

疏。增八万岁时出世者。对百名增。非增减增。又从百减劫。增再减。至八万岁。文略尔也。

疏。答释迦愿于等者。初约佛心。后约机乐。

疏。如闻俱胝耳者。是比丘名。华梵交讹。梵云室缕多颖设底俱胝。华言闻二百亿。言乐妙乐具故者。上乐欲也。又爱乐也。下欢乐也。又安乐也。此是释迦佛之弟子。举此为例。弥勒弟子。皆如此也。故八万岁而出于世。问。释迦云何有此弟子。答以少故也。又此约初。后亦苦行。其弥勒者。始终乐乐。不乐其苦。

疏。问长阿含经云等者。相连似在一增减中。如是即违说毗婆尸在相好初。次复更经九十一劫。释迦方成。故前三佛。非与释迦同一增减。极隔越故。下答之中。举五浊经。欲顺所问。只有四佛。同在一劫。彼有两说。一说八劫无佛出世。即第九劫。一说五劫无佛出世。即第六劫。虽有两说。并只四佛同一劫也。彼经传差。未可会同。举此经已。方会前引。虽数邻排。一增减不相违也。其毗婆尸。在庄严前。其次二佛。庄严劫中。如次八七六万之时。非贤劫也。问。次二在于庄严何时。答。贤劫第九逆排已前。有九十劫。是毗婆尸。毗婆尸后。又三十劫。是次二佛。如是相去。有六十劫。经贤劫中。住内八劫。二十成劫。判庄严劫。二十空劫。又经庄严十二坏劫。足成六十。即庄严劫。坏劫之中。第九坏劫。应是坏劫。亦有佛出。或不论空。即是第九住劫中也。若不尔者。其毗婆尸。只有庄严成劫之中。或成劫中。亦诤佛出。或并他报。正可得尔。或前三佛。并在庄严。亦无过失。又其岁数多有不同。得见大纲。此小参差。难为和会。随转翻译不可见故。又不必在一大千中。问。何不论其火灾劫耶。答。其所超者。唯识说是增减劫故。又即是其百劫内故。不可两等。细思细思。问。如是皆唯是其化相。非是实说超劫等耶。答。以化显实。化中如此。实者亦然。

经。如是我闻者。切见今时讲说之宗。皆以先读文后科判。然后却来唱经解之。盖自燕台为其首也。彼科于其依文正释。便判为二。初科。后子文中方举经故。今问此则有何所以。不与疏文次第入耶。疏何不亦先科判已方举经耶。如是既与疏文不次。便是不合疏文之意。今观疏主诸疏上下。有其两意。其初意者。只于文前。先科判已。而举文者。此文有二。有至末后。最细唱者。方举其文。或有不及最后判处而举文者。其后意者。先举文已。然后科判。须先后粗至细科之。至其所举次之方云。此即初也。其先科者。无如此语。先无其文无所指故。问。有何所以。作此两意。答。一者。先见其义。而属其文。即先科也。二者。先得其文。而寻其义。即后科也。如是疏主。既有两意。只合随疏次第读之。其次序也。今先举然后科判。是其后意。不可先读文后科判。倒来唱经。甚颠倒也。已于新科。改随疏讫。诸来见者。勿责之也。

疏。赞曰者。此总义者。发语之端。入之势。其字义者。赞。佐助也。疏助于经。令人得解发扬故也。

疏。说经因起分者。是说经之因起分也。依主为名。后之二名。是相违释。寻文自知。

疏。诸经通有故者。纵五门中有不具者。译人不同。

疏。此经别有故者。纵有有者。如法华经。约一切经。不皆有故。疏委证此经。叙其五门。见其委实。是佛说也。

疏。今随义增等者外有问云。前辨发起。结集后亦令信佛说。何以别作如是判耶。疏答大意。且约随增。实互通也。证任。对其集者为增。多不信故。不信佛少。发起。对于佛说为胜。发正体故。集者为影。其初正对集者。其后正对佛说。初中虽有身光化佛。是亦对佛。以其少故。又展转故。若通对二。说证及起。即互通也。

疏。若依古师通序有六者。如是我闻。为二成就。如是两字。信成就。我闻两字。闻成就。并后四种。以成六也。今此合之。故但为五。四字为二正同鱼同。故今不开。但有五种。

疏。阿难请其四事等者。此释难也。外应问云。其有经中但唯一序。此中别序。何非正宗。疏答大意。此文但是引生正宗。未是正说。故但序分。盖以此经利益至重。恐不信故。更以舌相。遂致别序。不可余无而废之也。其法华经准此亦有。利者益也。引起正宗。名益正宗。

疏。依四义转者。转者起义。依此四义。起此言也。

疏。一依譬喻转者。于如字中。有其两义。一者指词。连其是字。指所集者。二者似义。其所集者。似佛所说。于此义中。其第一解。以如是字。连所闻字。下所集者。名为所闻。于闻字下。用其似义。似佛所说。其第二解。以如是字。别为指词。指下所集。不指所闻。于是字下。用其似义。似其所闻。佛所说也。前解所闻目其能似。后解所闻。目其所似。是二解别。非是两解。能所体性。有差别也。

疏。二依教诲转者。泛教诲中有如是言。故作此义。于此言中。应云汝应如是于我所闻。此总义也。令后自读我之所闻。第一解也。令于所闻即今谛听。是第二解。初解总相。接上见意。

疏。三依问答转者。答词。有言如是之语。故作此义。

疏。四依许可转者。许可两字。各有二义。前解容许。应可与说。许可与说。似前答词。然前答闻。此答请说。后解即是任许称可。是令他信。似前教诲。然前非是教诲令信。或即自信欲令他信。全与前别。不及令他。

疏。众有三疑者。入定观见。或此有尔。问。如何除之。答。既云如是。是我所闻。必非佛说。三皆除也。问。宁除第三。答。若已成佛便不彰闻。问。若尔除疑皆在闻字。答。先如是言。不能除之。不知所闻。是其何故。连其如是。知下所说。但是闻也。如唯识言。识非遍计。字义在唯。

疏。感应之端者。逆次标也。如彼是故。次云应感。如者顺义。故是其应。是者无非。故是有感。详疏自见。端者由也。今取首义。是经首故。

疏。但为显如者。真如名或如道理。

疏。宝公者。志公上字。问。诸句法中。何此独五。答。此加重遮。问。三疑三宝。皆为三解。云何五谤。合为一耶。答。疑非定三。或随约一。宝如亦尔。故为三解。今此离谤。必全离之。故只为一。问。岂疑离一而可得耶。宝如唯一。亦为未可。答。师解意别。疑只约疑。而以为解。故可随一。谤约离中。而为解故。不可别为。互有病故。答宝准此。问。如何离耶。答。如是之言。称理为义。又从佛闻。故离之也。问。离他来谤自起谤。答。自言既宝离虚谤故。离自起谤。名为离谤。或如除疑。或谤自离。故须全之。他疑不定。故为三解。

疏。即为我闻等者。为者与也。为与我闻。作其所呼。不言如是所闻者何。又如常言。发语之端。辙者轨辙。

疏。梁武帝云等者。如者斯也。是者是佛所说故也。皆与前别。

疏。一就佛以明等者。三解如字。皆不异义。其不异处。有其三也。初后别者。初即诸佛。不要僧相。第三唯约释迦僧相。又其法中。可约常义。是字三者。初是佛说。次是正理。后是无非。言如如者。上如不异。下如目理。理通道理。

疏。又如是者等者。上释文义。有十五解。下明立意。有十一解。玄赞与此。次第不同。彼先立意。仍但为十。后十五故。此中总别共十一者。别中但信。总中并顺。别为一解。共为十一。若只总别。不可为数。

疏。智度论云等者。彼解首尾。有此二义。于此文中。先配其文。并有奉行。后释其义。唯明信顺。前中三节。初配文。次属用。后转释。

疏。信为入法等者。此下转释。基者址也。玄者远也。奉与行之。至成佛故。术即法义。

疏。信则所言之理顺等者。下方归此。但取首称。有信有顺。于疏文中。初略后广。

疏。趣圣道之初因者。初入劫时。四十心初。下句即是将入圣时。加行位中。根力尔也。其四十心。如余处说。此上第一约位两初。即摄玄赞初之二义。彼第二云。入谛理之基术。今此次下。第二第三。约学佛法。第二即是能学之首。玄赞排此。在第四也。第三即是所学之初。舍是布施。即当玄赞之第五也。第二与下第九别者。此约为首。下只独一。又此与下后三别者。此约餐法。下约作用。行船采宝。着甲手故。行卖曰商。坐卖曰贾。其第四者。九善即合因之与果。初但约因。此当玄赞之第六也。上四皆是约为初义。后六皆约紧用之义。今此第五。摄彼后三。彼开依俗。为后二故。今作引例。故合为一。且此去浊。其浊不去。净无以生。俗中亦是信为急用。兵食信三。去其丘食。不可弃信。自古皆有死。人无信不立。苟犹且也。小绪曰沚。水中少陆地可止者名沚。□即草也。苹即大萍。蘩即白蒿。蕴藻菜似蓬蒿。羞即进也。大义意云。且有信者。如是水中如是之菜。可进于主侯也。引此二书。是例成于紧用尔也。六依俱舍。两手之一。阙一不可。故亦为紧。七约出恶入善亦尔。后三皆手。如文可知。十中五义。喻其手也。此中第一。摄彼初二。此中第五。摄彼后三。彼中无此后三义也。或彼第七。摄此后三。彼引智度采宝之喻。同此第九。出淤泥中。运其出具。即此第八。荡其淤泥。即此第十。故列少异。亦无增减。

疏。除二乘倒者。出见道已。执全无我。不肯修故。却于真如。设真我也。

疏。无我之大我者。大者总也。于无我上。假立总我。又显自在。名之为大。

疏。一言说易故者。易了故也。无所表者。不令他了。第四但令自他有别。言无我闻。无如此也。

疏。宗虽显真者。正宗分也。下序序分。正宗是显生天之妙因。序中乃彰称我之粗言。何为如此。次下释之。

疏。多闻闻持者。初闻名闻。闻已不忘。名为闻持。数习令聚。名为积集。

疏。三我者亲义者。此非训释。但是义释。问。如何我中见其亲义。答。我即自身。凡自身作。即是亲也。问。称其别名。岂非自亲。答。有名同故。自阿难闻。即是亲闻。言他阿难。传阿难闻。即是传闻。所言或者。即不定也。问。何故不言我阿难闻。或更翻言阿难我闻。答。不假如此。故但言我。言我必是指自一身。以自称故。更加别名。重而无用。

疏。今废耳别等者。此便释妨。既耳是闻。何故称我。以此释之。外又问云。岂无心等。独耳能闻。虽字下答。

疏。若但闻声等者。下第二解。亦通意识。此为标也。以耳不能缘名等故。

疏。耳名闻者等者。却会余处但言耳也。因闻之下。会已释通。

疏。若缘名义等者。下欲释妨。先牒结之。三句牒前所申之理。一句结成。结已通妨。外应问云。既是耳意。何故言我。废字下答。外又问云。闻所成言。岂唯此二。以字下答。更先纵词。便释之云。言此二者。以二为门。若论熏习。在于总聚。诸心心所。在是由也。诸心心所。因闻所成。总名闻也。次下总结。名我闻也。或由此故。名我闻也。

疏。庆喜于时等者。若作闻词。虽字无用。合作既字。若作纵词。何故之下。三句无用。应解。疏意因纵便徴。故如是文此文。唯就此界为问。问。此界何有见觉知三。答。眼见佛说。意亦此觉。余识现量。证知佛说。如是于其所悟之理。不为前导。理既对言。由闻其名以为先故。而解悟之。由此初答云要先闻证即达解。不须无漏深但对浅。不须真理。

疏。要先闻熏者。闻等熏习无果生非道理。

疏。据实于时等者。上已答此。唯言其闻。此下劝令分别见等。将欲劝。先牒亦有。牒中有二。初牒前来所纵之者。是此土也。前言庆喜。此牒之故。以诸余下。便牒余土。如是既通。见觉知三。于根识中。应生分别。何者见佛所说。何者觉佛所说。何者知佛所说。劝已不解。如了义灯。有大乘义。具如彼辨。

疏。问为佛说法等者。问中有二。谓说及闻。

疏。由佛慈悲等者。上答不说。下答我闻。先显其体及名。佛说由耳之下。正解我闻。此上义辨。此属其文。故无性云等者。与龙军师是一宗故。故前云等。此标宗也。长行名直。偈颂非。

疏。若尔云何菩萨能说者。此问意者。佛既不曾说摄大乘。菩萨不闻。云何菩萨后便能说。无因由故。下答大意。由佛悲愿。为增上缘。令菩萨解。是故菩萨后便能说摄大乘也。如从梦觉而能说之。非其天等曾与说也。但由天等。为增上缘。令梦解故。

疏。不说一字者。后师会云。离古佛者。不说一字。又真如上。不说一字。又无实说又。化非说。

疏。闻者识心等者。上答说法。下答我闻。

疏。世亲说言等者。二十唯识释论文也。相续目身。佛与众生。更互名余。以佛悲度。众生根乐。互为其缘。互令其识决定生也。

疏。我所说法等者。前师会云。约为缘者。佛说如此。亦约为缘。

疏。应知说此等者。已上别解如是我闻。此下总释两文大意。先叙佛致致此之意。结集之下。是明集者承禀之意。不尔文重。增者添也。减者那也。异者改也皆是过失。

疏。谓如是法等者。上标下释。先顺后翻。

疏。显示闻者者。佛指集者。名为闻者。堪下传也。下言闻者。是结集家教后闻者。

疏。非如愚夫等者。于佛会下。亦有尔闻。不如阿难有堪能故。彼不能离三过失故。

疏。此就刹那者。刹那之言。生灭之义。非目一念。

疏。论有二解者。显通三世诸论解也。有三三世。今合神通入唯识中。其道理者。约因果说。唯识约变。故入唯识。

疏。有酬前引后之义者。问。此举二能。云何次下于二所上。立过未耶。答。以能从所。故如是文。以所酬者是过去故。能酬应尔。

疏。实唯现在等者。下释过未。先纵后夺。

疏。唯意所缘者。百法三科。于百法中。且约有漏。唯意识摄。或法同分。或唯后义。

疏。此中不定等者。既其不定。故此不取。

疏。但是听者等者。将解余非。再示其正。

疏。由能说者等者。既在一念。故非相续。

疏。或说者时少等者。既有多时。故非一念。或此双遮。次由于下。出理。可知。

疏。四时六时者。四中摄八。春秋有分。冬夏有至。昼夜有六。即摄十二。或此昼三夜三为六。与彼影显。

疏。答昼夜时分等者。且举昼夜。以准于余。皆不定也。且如四时。四洲不定。春夏秋冬。南西北东。言南春时。余洲非故。南洲夏等。如次准轮。其八时者。南西北东。于八时中。隔一次轮。其十二者。南西北东。每洲隔二。如次轮之。其六时者。东西南北。初后相对。日中夜半。相对亦尔。后日初夜。两邻未移。右为日中。左为半夜。后夜初日。不移亦尔。右却夜半。左却日中。如是四洲。轮次皆尔。是即合于瑜伽论文。恒于二洲。而作光明。于二洲而作于暗。于四洲中。随一日中。于一日出。于一半夜。于一日没。无无中者。若无日中。但有出没。故为非也。如是八等。随指于一。余洲不定。故不言之。但言一时。

问。何故放光即言初夜。答。光时一方。故时言定。集经初普。故不可也。问。放光何不言十二者。答。如下有表

疏。答虽随化相等者。前时约机。其时不定。此即约佛。报化不同。今指化佛成道时故。其前第一。双约机佛。二皆不定。

疏。答说处标净秽等者。净秽虽殊。所指处定。如云陵鹫。报化双彰。其成道时。自报定先。他报不定。不能同指。

上生经瑞应钞卷上