第一章 灭论
今称灭论。此处，言“求再生”是有分心（识）灭，同时言“所作”善或不善之四蕴及心等起色之五蕴生，其等言［五蕴］未生之有分心既灭时，应有相续中断者，乃安达派之邪执。
一
（自）求再生之五蕴不灭时，所作之五蕴生耶？（他）然。（自）有十蕴之俱起，至十蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十蕴之俱起，至十蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）求再生之五蕴不灭时，所作之四蕴生耶？（他）然。（自）有九蕴之俱起，至九蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有九蕴之俱起，至九蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）求再生之五蕴不灭时，所作之智生耶？（他）然。（自）有六蕴之俱起，至六蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有六蕴之俱起，至六蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）求再生之五蕴灭时，道生耶？（自）然。（他）死者修道，命终者修道耶？（自）实不应如是言……乃至……
第二章 色道论
今称色道论。此处，言“正语、正业、正命是色”者，乃化地部、正量部、大众部之邪执。
一
（自）道具足之色是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其［色］有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“为无所缘，其无运心……乃至……愿”者，汝实不应言：“道具足者之色是道。”
二
（自）正语是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“为无所缘，其无运心……乃至……愿”者，汝实不应如是言：“正语是道。”
三
（自）正业……乃至……正命是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“为无所缘，其无运心……乃至……愿”者，汝实不应言：“正命是道。”
四
（自）正见是道，其是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正语是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正语是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正定是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道，其为有所缘，其有运心，……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（自）正语是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正见是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正语是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（自）正业……乃至……正命是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正见……乃至……正思、正勤……乃至……正念……正定是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（他）不应言：“道具足之色是道。”耶？（自）然。（他）正语、正业、正命非是道耶？（自）然。（他）若“正语、正业、正命是道”，依此汝应言：“道具足之色是道。”
第三章 五识具足者道论
今称五识具足者道论。此处，依止于“依眼而见色亦无为取相”之经文而言“具足五识者有修道”，乃大众部之邪执。
一
（自）五识具足者有修道耶？（他）然。（自）五识是以已生为所依，非以已生为所缘耶？（他）然。（自）若“五识是以已生为所依，以已生为所缘”，汝实不应言：“五识具足是有修道。”（自）五识是以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以不破坏为所依、以不破坏为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之行境境界、无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相非于等无间而不生耶？……乃至……五识乃非无观念耶？（他）然。（自）若“五识是无观念”者，汝实不应言：“五识具足者有修道。”
二
（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）然。（自）有言：“以眼及空性为缘而眼识生”之经耶？（他）无。（自）有言：“以眼及色为缘而眼识生”之经耶？（他）然。（自）若有言：“以眼及色为缘而眼识生”之如是经，汝实不应言：“以眼及空性为缘而眼识生。”
三
（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）缘过去未来之眼识而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，意识是缘空性而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，缘过去未来之意识而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，缘过去未来之眼识而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，意识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）不应言：“五识具足者有修道。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！世有比丘，以眼见色已而不取于相、不取于状……乃至……以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……乃至……以舌尝味已……乃至……以身触所触已而不取于相、不取于状。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，五识具足者有修道。
第四章 五识善不善论
今名五识善不善论。依前述之理趣，其意义可知。
一
（自）五识是善亦有不善耶？（他）然。（自）五识非以已生为所依、以已生为所缘耶？（他）然。（自）若“五识以已生为所依，以已生为所缘”，汝！实不应言：“五识是善亦有不善。”（自）五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依，以未破坏者为所缘有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之境界、乃无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相等无间而不生耶？……乃至……五识非无观念耶？（他）然。（自）若“五识为无观念”者，汝！实不应言：“五识是善亦有不善。”
二
（自）眼识是善耶？（他）然。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）然。（自）有言“以眼及空性为缘而眼识生”之经耶？（他）无。（自）有“以眼及色为缘而眼识生”之经耶？（他）然。（自）若“有言‘以眼及色为缘而眼识生’之如是经”者，汝！实不应言：“以眼及空性为缘而眼识生。”
三
（自）眼识是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼识是缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识是善亦有不善，意识是以缘空性而生耶？（他）然。（自）眼识是有善亦有不善，眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识是善亦有不善，意识是缘过去未来而生耶？（他）然。（自）眼识是善亦有不善，眼识是缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识是有善亦有不善，意识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）然。（自）眼识是善亦有不善，眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（他）不应言：“五识是善亦有不善。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！世有比丘，以眼见色已而取相……乃至……不取相……乃至……耳闻声已……乃至……以身触所触已而取相……乃至……不取相。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，五识是善而又不善。
第五章 五识有观念论
今称五识有观念论。此处，名观念是依善不善而有。大师言“以眼见色已而取相、不取［相］”等。此不如理之执，言“五识有观念”者，乃大众部之邪执。
一
（自）五识有观念耶？（他）然。（自）五识非以已生为所依、以已生为所缘耶？（他）然。（自）若“五识以已生为所依，以已生为所缘”者，汝！实不应言：“五识有观念。”（自）五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依、以未破坏者为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受相互之境界、无存念而不生、无所意而不生、不中绝而不生、非前非后而不生耶？……乃至……五识是非互相等无间而不生耶？（他）然。（自）若“五识是互相等无间而不生”，汝！实不应言：“五识有观念。”
二
（自）眼识有观念耶？（他）然。（自）眼识缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识缘空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）然。有言：“以眼及空性为缘而眼识生。”之经耶？（他）无。（自）有言：“以眼及色为缘而眼识生”之经耶？（他）然。（自）若“有言‘以眼及色为缘而眼识生’之如是经”者，汝！实不应言：“以眼及空性为缘而眼识生。”
三
（自）眼识有观念耶？（他）然。（自）眼识缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识有观念耶？（他）然。（自）眼识缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识有观念，意识缘空性而生耶？（他）然。（自）眼识有观念，眼识缘空性而生耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）意识有观念，意识缘过去未来而生耶？（他）然。（自）眼识有观念，眼识缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识有观念，意识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）然。（自）眼识有观念，眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（他）不应言：“五识有观念。”耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！世有比丘，以眼见已而取相……乃至……不取相……乃至……以耳闻声……乃至……以身触所触已而取相……乃至……不取相。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，五识有观念。
第六章 二戒论
今称二戒论。此处，由“人住于戒是有慧”等之语，依世间之戒而具戒者修出世间道，是故道之刹那，必言具足前世间与［其刹那之］出世间二戒者，乃大众部之邪执。
一
（自）道具足者是具足二戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足二触、二受、二想、二思、二心、二信、二进、二念、二定、二慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）道具足者是具足世间之戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之触、世间之受、世间之想、世间之思、世间之心、世间之信、世间之进、世间之念、世间之定、世间之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）道具足者是具足世间与出世间之戒耶？（他）然。（自）道具者是具足世间与出世间之触耶？……乃至……具足世间与出世间之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间之戒耶？（他）然。（自）道具足者是凡夫耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）道具足者是具足世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之正见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间之正业、正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之正见……乃至……正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）道具足者是具足世间与出世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间与出世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正思惟……乃至……世间与出世间之正精进……乃至……世间与出世间之正念……乃至……世间与出世间之正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（自）道具足者是世间与出世间之正业……乃至……世间与出世间之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间与出世间之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正思惟……乃至……世间与出世间之正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（他）不应言：“道具足者是具足二戒。”耶？（自）然。（他）于世间之戒灭时道生耶？（自）然。（他）恶戒者、毁戒者、坏戒者是修道耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）是故，道具足者是具足二戒。
第七章 戒非心所论
今称戒非心所论。此处，虽戒生终而灭时，但称受戒为因有戒之积集。依此，彼名为具戒者，是故言戒乃非心所，乃大众部之邪执。
一
（自）戒非心所耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）触非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心所耶？（他）实不应如而言……乃至……。
二
（自）触是心所耶？（他）然。（自）戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所耶？（自）戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）戒是非心所耶？（他）然。（自）非可爱果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非可爱果耶？（他）然。（自）若“可爱果”者，汝！实不应言：“戒非心所。”
四
（自）信可爱果而信是心所耶？（他）然。（自）戒是可爱果而戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）进、念、定……乃至……慧是可爱果而慧为心所耶？（他）然。（自）戒是可爱果而戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）戒是可爱果而戒非心所耶？（他）然。（自）信是可爱果而信非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒是可爱果而戒非心所耶？（他）然。（自）进、念、定……乃至……慧是可爱果而慧非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）戒非心所耶？（他）然。（自）是无果、无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有果、有异熟耶？（他）然。（自）若“是有果、有异熟”者，汝！不应言：“戒非心所。”
七
（自）眼处非心所而无异熟耶？（他）然。（自）戒非心所而无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处非心所而无异熟耶？（他）然。（自）戒是非心所而无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（自）戒非心所而有异熟耶？（他）然。（自）眼处非心所而有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心所而有异熟耶？（他）然。（自）耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处非心所而有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。
九
（自）正语非心所耶？（他）然。（自）正见非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正业……乃至……正命非心所耶？（他）然。（自）正见非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正命非心所耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。
一〇
（自）正见是心所耶？（他）然。（自）正语是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是心所耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心所耶？（他）然。（自）正语是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正定是心所耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。
一一
（他）不应言：“戒非心所。”耶？（自）然。（他）于戒生而终灭时是破戒耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，戒非心所。
第八章 戒非心随转论
今称戒非心随转论。此处，言“非心随转”者，不过是［前说非心所说之］别名语而已。
一
（自）戒非心随转耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心随转耶？（他）然。（自）触非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心随转耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）触是心随转耶？（他）然。（自）戒是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心随转耶？（他）然。（自）戒是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）正语非心随转耶？（他）然。（自）正见非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正语非心随转耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心随转耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）正业……乃至……正命非心随转耶？（他）然。（自）正见非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正命非心随转耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）正见是心随转耶？（他）然。（自）正语是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是心随转耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心随转耶？（他）然。（自）正语是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正定是心随转耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（他）不应言：“戒非心随转。”耶？（自）然。（他）于戒生终而灭时是破戒耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，戒非心随转。
第九章 受戒因论
今称受戒因论。此处，取不如理“植于园林……”之偈意，依“恒长养其福”之语，言受戒之因戒是长养者，乃大众部之邪执。
一
（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）因受触是长养耶？受是长养耶？想是长养耶？思是长养耶？心是长养耶？信是长养耶？进是长养耶？念是长养耶？定是长养耶？慧是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）如葡草之长养、如蔓之长养、如根之长养、如木之长养、如草之长养、如文若［草］是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）于受戒终而起欲寻、起恚寻、起害寻，戒是长养耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！是等之四是极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之诸人与善士之法是远隔。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前。”
四
（他）不应言：“因受戒是长养。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：
“施植园以植林［架桥
给水、水井住户之众人，
日夜长养彼等之福业］
于法住具足戒者，彼人等至于天。”
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依受戒是长养。
第十章 表戒论
今称表戒论。此处，依“身表是身业，语表是语业”之执，言表即戒者，乃大众部及正量部之邪执。
一
（自）表是戒耶？（他）然。（自）禁杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁不与取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁欲邪行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁虚诳语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁谷酒木酒酒精分之放逸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）敬礼是戒耶？起迎是戒耶？合掌是戒耶？尊敬业是戒耶？设座是戒耶？设床是戒耶？献足水是戒耶？洗足是戒耶？沐浴而洗背是戒耶？（他）然。（自）禁杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁谷酒木酒酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：“表是戒。”耶？（自）然。（他）是恶戒耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，表是戒。
第十一章 无表恶戒论
今称无表恶戒论。此处，指心不相应非福之积累及依命令之杀生等之遂行，无表是恶戒，乃大众部之邪执。
一
（自）无表是恶戒耶？（他）然。（自）是杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是不与取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是欲邪行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是妄语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是谷酒木酒酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）受恶业终以施而施者，长养福非福之两者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）长养福非福之两者耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！是等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前。”
三
（自）受恶业终而施衣、施食、施床座、施病缘药资具、敬礼应敬礼、起迎应起迎、应合掌者合掌、应尊敬业者作尊敬业、应［施］座者而施座、应［施］道者而施道、福与非福之两者是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）福非福之两者是长养耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！是等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前。”
四
（他）不应言：“无表是恶戒。”耶？（自）然。（他）恶业非有所受耶？（自）然。（他）若“恶业有所受”，则应言：“无表是恶戒。”
［摄颂曰］：
道具足者之色是道，五识具足者有修道，
五识是善亦有不善，五识是有观念，
道具足者具足二戒，戒非心所，
戒非心随转，因受戒是长养，
表是戒，无表是恶戒。
第十品［终］
