钦定四库全书

杨氏易传卷十九

宋　杨简　撰

【兑下坎上】节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

节止也止其过也节之止异乎艮之止止虽不同而其道同天下无二道也内以节已外以节物凡天下之有所谓节止也观节卦象有亨之道焉三刚三柔中分而不偏节制为刚柔不偏不偏则人心和而可行为亨矣二五皆刚而得中亦制节不过之象也亦亨之象苟苦节而过之则人将不堪将不行苦节非其道也不可以为贞其过穷则不通制节非人之所乐也圣人以为行险人心易纵既纵则难于节节之是拂其所欲拂人之所欲大难故必和说以行之又必当位其势可以行又中而一无所偏倚正而不入于邪则人心说诚服通行而无阻斯备节之道兑说也坎险也九五当位中正也不和说则人心不从不居势人亦不从不得中正之道人心不服天地亦有节夏暑之极秋节之冬寒之极春节之故四时成为国则节以度制有制度则财不妄用不妄用则不横敛害民言天地似无与乎人而圣人必并言之何也人道即天地之道节以制度即四时寒暑暄凉之宜圣人以此开万世之明其曰不无小异焉者不惟不知天地亦不知人实不识节以制度天下无二道一通则无所不通一有不通则皆不通

象曰泽上有水节君子以制数度议德行

泽上有水水节乎泽中而不溃故圣人於是又发品节之义天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺凡此类度也不可乱也孔子与下大夫言侃侃与上大夫言誾誾升堂屏气似不息者出降一等则逞顔色怡怡如也去鲁曰迟迟吾行也去父母国之道也去齐接淅而行去他国之道也凡此皆德行之品节而不可乱者也自此心光明者行之则与下大夫言自侃侃与上大夫言自誾誾升堂自屏息出降自怡怡去父母之国自迟迟去他国自速无俟乎议也自此心未通与虽通而未大通未极其光明而行之苟无议焉不保其无差也未至於大圣皆不可不议虽议而非外也皆吾心之所安也皆吾心之所自有也是故圣人以五礼防万民之伪经礼三百曲礼三千皆人心之诚敬也自外者非德行也伪者非德行也德者直心而出之非由外铄我也

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

不出户庭知止节也九二奇爻阻其前户庭有阻夫有阻之则不当出不出则无咎然出处之道一也当出斯出当处斯处顾其时如何耳故曰知通塞也

九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也

九二之前无阻也异乎初九矣六三耦爻有门象无阻之者而九二犹止节而不出则为失时之凶然则苦节固塞亦非道之所贵孔子疾固其此类欤

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟乂谁咎也六三浮外纵而过非能节者不节则虽快於须臾即有嗟苦之忧曰无咎者不可咎他人乃其自取也使象解非圣人作则学者必谓无咎为谁咎然则读古书者安可不通其道而执其末

六四安节亨象曰安节之亨承上道也

六与四纯隂有安象居近君之位尤当明於上下之分王位居体安止无越则亨斯乃承上之道也

九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也

五得中道故制节不至於过故曰甘节则吉则可以往而有可嘉尚也言往必利必嘉也象曰居位中者言九五位乎上卦之中故有得中之象亦犹艮彖言上下敌应不相与者亦言其象耳

上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也

上卦之极节之极苦节而不中虽贞正亦凶能悔则亡言悔而改则此凶可亡也此悔亡犹六三之无咎圣人之言及此亦以破後学执固守信之蔽言上六道之穷者也

【兑下巽上】中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也中内也孚诚也其中心诚信也观卦之象三四隂爻在中为柔在内夫何取乎柔也人心非气血无体状至虚至柔虽有作用视听言动其实无我我意犹无安得有伪是谓中孚岂不甚柔而又曰刚得中何也二五皆刚皆中天下之至刚生於天下之至柔惟空洞无我无我为至柔故外物不得而移富贵不得而淫贫贱不得而移威武不得而屈使已私微立则外物举得而转移之安得刚至刚至虚至虚至实无我无杂纯一诚实中者无所倚无所偏惟意不作故无倚无偏惟意不作故无伪无诈无偏无倚必诚必伪皆主於意意起则必倚不倚乎此必倚乎彼曰柔曰刚曰中足以发明中孚之实也而又曰说而巽者又何也所以备言中孚之道也卦象兑巽为说而巽中孚无我和说自生自柔巽不忤苟微立已意於其间则必有不和说不巽者矣如此备言则中孚之全明白无亏中孚之用邦民自化此岂五霸之权术汉道之杂霸哉一於诚而已矣豚鱼吉信及豚鱼也豚鱼犹信之岂杂以权术者之所能哉岂较计揣度之所为哉纯然一诚靡辍无间无杂故能及之能信及豚鱼则可以济大险矣乘木舟虚即柔在内之道也惟虚故柔惟虚故无所忤即说而巽之道也惟虚故不可移夺惟虚故不动乎意而不倚即刚得中之道天之所助者顺也人之所助者信也信足以得人心而未必出於贞正者亦有之未足以尽中孚之道既信既正则人欲尽释乃应乎天即豚鱼之吉也即舟虚之道也即柔即刚即中即说巽而圣人屡言之不惮烦何也何特举此易之书皆此一言也举五经皆此一言也天下安得有二道圣人安得有二言

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

泽上有风水波虽兴而水之大体不动君子悯狱囚之将死恻然动心诚心求之诚心议之惟详惟审谓之动心可也然此动心乃道心之变化虽动而实未尝动孔子曰哀乐相生是故正明目而视之不可得而见倾耳而听之不可得而闻惑者惟覩其动心不知其实不动讯羣吏讯万民如此其详矣而又有议亲议贤议能议贵议勤议宾之法又王命王公参听文王又三宥之然後制刑而君子於此犹恻念无已易曰变化云为变化不动之动无为之为

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也

中孚之心人皆有之而民之颠倒诈妄至於不可胜穷者非其恶骤至於此也其发也有端生於因物有迁而已有他者迁化有他者意动也意不动则纯诚纯白百年如一日也虞吉者恐惧之异称曾子战战兢兢如临深渊如履薄氷如此者终其身此之谓虞也易曰君子敬以直内敬者虞之谓也禹曰安汝止即虞也虞未作於思虑也使作於思虑则有他矣则不燕安矣则动则不止矣则变矣变则渐入于诈老子亦曰我独怕兮其未兆未兆者意未作未有他之时也而老子曰独怕云者战战兢竞恐惧而非思虑也故象曰志未变

九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也

二在下卦有在隂之象兑为口舌有鸣鹤之象居中有由中而发之象圣人作易虽观象亦取其大旨尔非拘拘謭謭者鹤鸣于隂而子和之者诚之所感也我有好爵吾与尔靡之者君臣一心一德之言也亦犹鹤鸣而子和象曰中心愿也此足以明中孚之道矣孔子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎慎者慎其中孚之主不可动乎意而失之也何思何虑自诚自一

六三得敌或皷或罢或泣或歌象曰或皷或罢位不当也

六三之近而相得者六四尔两隂不相得故曰得敌而六三或皷而进或罢而止或泣而悲或歌而喜心之不诚故进退悲喜不常至於此三之位稍高矣惟贤者宜在高位居是位者不当尔也六三失中六柔而退三刚而进进退静躁不常其象则然

六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也六四居大臣之位月隂类几於望不敢盈也如马匹其匹絶其朋类之私惟上而事君则诚心着达君臣交孚矣

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也

九五阳实有孚信之象近惟六四隂阳有相得之象故曰有孚挛如无咎者君臣和而不乖违也象曰有孚挛如位正当也言近君之位其君臣相孚正当尔也不然则何以为君臣

上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也巽为鸡鸡为翰音上九巽卦之上有翰音登于天之象夫鸡振羽而飞不过寻丈今乃过其常登于天言其飞之大高也斯乃不由乎中孚强力而上虽贞正亦凶何则强过其力何可长也必坠无疑矣斯可以为强矫过力之戒

【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

阳为大隂为小四隂盛而得位故小者力盛而过足以亨也力过而亨未为失道过而不正斯失道矣是故利於贞正过而贞正与时行也正者之过不以已私随时而行非人欲也二五虽得中道柔体小可以小事而已刚体大二刚失位乂失中道故不可大事事之大者必刚者而後能为之筮者虽一人而一卦之象非止於一人也人岂独立必有与也是故是卦有柔者乂有刚者有得中道者又有不得中道者六画有飞鸟之象鸟飞已过遗音在空过之象也不宜上宜下大吉鸟飞上则逆下则顺也人情事理犹是也上则逆下则顺也上则犯分忤物下则不犯不忤圣人所以谆谆及此良以人情好进而思退好高而恶卑而天道不然高者抑之下者举之盈者亏之谦者益之人之天性即天道动於意则为人欲动不以意是谓道心道无体无我寂然不动而变化无方如水监之象象有升降往来而水监无升降往来如天地隂阳之气有升降上下而道无升降上下至动而常静至变而常一人皆有是道心皆有是变化而自不知而惟执浮动之意以为已私所以率好进恶退好高恶卑好动恶静其间虽有知静之为善者欲静而又自不能也不欲则未始不知则亦无所不知

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

此言过失之小者又异乎卦辞与彖所言所以通於他义也能通则无所不通矣能通则六十四卦皆小过之卦也

初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也

小过有飞鸟之象而初六在下而用之有高举上进之意凶之道也夫人心既已放逸而有勇进之志矣今知其凶而遏之曰不可又曰如何也所以问之甚之之辞也

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也

祖者始初六有祖之象故六二有过其祖之象祖不可过也其德或可过之其事业或可过之而非孙之所当言自他人则可言如是而过其祖何咎六二以隂柔内居卦之中有妣之象故曰遇其妣遇其妣则不过固无咎五君象在上二固不及也二臣象而其臣何咎此言天下事变不一有可过者有不可过者臣则断不可以过其君虽德亦不可以言过之曰过之往往遭祸人君操生杀之柄一国之所尊也苟曰过之大祸之招也尊尊贵贵天下之达道也

九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也三下卦之上而以九居之重刚不中弗过防之则将有从而戕之者矣凶之道也象曰凶如何也盖戒之使过防防慎不嫌於过曰凶又曰如何也亦深戒之辞也

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

小过之时六五柔在上九四乃以阳刚居人臣之位疑其过而为咎也而九四应於初其志乃在下故无咎弗过而犯分其与六五非本应乃若适相遇然虽不敢深自远嫌大臣之位当任国事不当尔也而小过之时柔者得位而过九四又以阳体居当位疑过疑犯非所宜往则危厉必戒乃可勿有所用永守贞正无至愆违象曰终不可长也言终不可久处斯位义当退也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也

九四以六五为君象而六五本爻又自取大臣之象易取象不可执一六五隂为臣为小而居位甚尊有公之象公大臣也云升而不为雨者隂阳和则雨今阳气已上未与隂和故密云惟在西郊而已西隂方臣象也象与小畜同此六五无应故也密云不雨大臣竭诚事上而君心犹未应君臣之心未通协则大臣仅可以小事弋取在穴小事之象

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也

居卦之上不中有过之象过则弗遇矣如鸟飞而离其所有大过之凶是谓灾眚盖曰此正所谓凶也天降之灾不可避也虽然自戢而已亢故也不亢则何灾

【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

既尽也既济无所不济曰亨小者及其小也小者亨则余皆亨可知矣其曰利贞者何也初三五皆奇刚纯而无杂二四上皆耦柔纯而无杂又九五当位于上六二当位乎下余刚柔咸当位正当如此非贞正乎贞正如此非利乎其所以初吉者柔顺得中中道也六二之象也其终乱者水遇坎则止而不进其义则人情狃于既济怠止而荒故乱也能慎终如始无怠无荒常如欲济之初则何由而乱也人能弘道非道弘人

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

水在火上隂阳之气交而和既济之象也泰之天地交亦如之孔子曰君子安而不忘危治而不忘乱思患豫防之道也如此则无终乱之患此易之道也

初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也初济而未离乎下有曳轮濡尾不轻进不欲速之象欲速有不达之理然大势已济异乎濡首而方入於险者矣

六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也茀者妇车之蔽妇丧其茀则无得而行二五正应九三阻二之前故有丧茀之象天下事不得其行者有其过在已亦有其患在外今六二之不得行乃其患在外非已之罪也非已之罪者无所致其力焉一听其如何久之当自定故曰无逐七日得七日一卦之变历六爻而至於七则得之矣盖得中道者无有不利不得於今日必得於他日

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也

高宗既济之主也鬼方幽远之国也既济之世大业已就其有幽远之国犹未从则益修文德以来之可也今乃伐之虽以既济之势高宗之贤三年而後克之则亦惫矣武夫勇士安能一一皆贤或因小人成功则惟当厚赏之不可用也用小人他日必致祸三爻有三年之象离为戈兵离上九亦言出征

六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

子夏作繻即襦字内则言孺子之礼衣不帛襦说文云襦短衣也茹衣破败如茹也易曰拔茅连茹诚有零落之状孺子之衣易於破败故必终日戒视或可以兑大抵四爻以离内卦变为外卦故多变乾九四云乾道乃革泰六四翩翩不富以其邻谓羣隂已至否九四有命无咎畴离皆有变济至於四诚患生之惧人心既安则易於怠忽诚有所疑疑其衰败之至也襦易作繻或改作濡茹易作袽及引广雅絮塞皆假借不正实今从子夏本

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

东邻言阳位杀牛盛礼九五之象也西邻隂位禴祭薄礼六二之象也既济盛极则衰至君子当思患豫防持盈以虚保益以损六四已有终日之戒矣而况於五乎西邻之时守以损约故终受福

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

上六不能豫防於早至一卦之极犹隂闇而不悟至濡其首危厉矣何可久也言其行没溺矣

【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

观卦之象六五柔得中有亨之道焉柔顺得道亦可以亨然柔亦有柔弱疑懦之象狐好疑小其弱者汔济微济也疑贰不决欲往复疑故未出于难中六五犹为上九奇画所制故有未出中之象亦有濡其尾无攸利不续终之象虽刚不当位柔亦然而刚柔皆相应人心和也

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

火在水上隂阳之气不交和故为未济惟治斯济惟不治不济辨物居方亦所以治也各当其所而不乱是为治惟治辨而後可以言和同有礼而後可以言乐未有淆乱而能致人心之和者也

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

卦言小狐汔济而濡其尾则为害犹小今初六不言汔济而曰濡其尾是濡其首及身以至於尾故象曰亦不知极也而爻止曰吝何也圣人推明其患本於文过自是不受人言故其祸至於此极也文过曰吝初六以隂柔居下当未济之时自以为能济而冒昧以往其凶甚明不待言而明必其文过遂非耻於中改觊其或济故终至於濡尾象言昏愚大甚为不知之极遯初亦曰尾

九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

曳其轮未济也势未可济不敢欲速易之道也贞正之道也不出於贞正以怠而不济以私意而不济则凶道也中者无过不及之谓九二之曳轮虽无过亦无不及中以行正与时偕行故吉

六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也六三其才柔弱其时未可强欲往焉凶之道也此论事之常者若夫已在大险之中则又以速济为利不可以一槩论也差之毫厘缪以千里若其当事非险则断不可往所处之位不当征往也言位者明其位在此不可出位而往也三阳体有动意居坎卦之上有涉大川之象

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

九为阳为君子为正四卦之变乾卦至九四乃革泰卦至四爻而否来小人翩翩而来则此卦可以动而济矣况此六五隂阳有相得之象大国命我以伐鬼方志可行也而四有迟疑退悔之象故释之曰悔亡言所悔者亡也四应初初六有隂远鬼方之象坎水趋下不应乎上故大国命伐之犹必三年者事有未可遽济不可急也与既济之九三异矣既济九三既济而不知止故三年为惫未济之九四伐此乃济故三年有赏于大国曰用曰赏是之也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

六五得中中即正即道故详明道济天下之义夫人心所以咸服者以其正故也正故吉虽小疪亦无故无悔道心发用寂然不动虽无思无为而万物毕照万理洞见如日月之光虽无心而毕照天下岂一无所用其心力哉禹治水征苗而孟子曰禹行其所无事禹告舜以安汝止岂禹不有诸已而姑为空言哉道心本静止安而勿动乎意则本静本明万事自理此大中至正之道失之则凶则悔君子不动乎意而人咸孚信心服晖者光之散孚犹晖也大哉圣言惟自明道心者乃自信其道心不明者断断不信以为必思必为乃济吁可悯哉

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

饮酒者获济而乐也未济之极必可以济孚必也信也消息盈虚天道也必济而无咎若又居乐而忘忧纵肆至於濡首则又信其必失之象曰饮酒濡首亦不知节也言其太甚也获济而乐未为失道也乐而纵则失道矣失道则无所不失夫未济消之极必息则曰有孚于饮酒足矣何又虑他日既济之後而不知敬戒而复失之何其赘也此亦犹否之九五方休否而又有其亡其亡之戒人心易放故圣人谆告六十四卦终于未济于以明事变之无穷何止於六十四而止也

杨氏易传卷十九