钦定四库全书
象山集卷十二
书
与朱元晦
黄易二生归奉正月十四日书备承改岁动息慰浣之剧不得嗣问倏又经时日深驰乡闻已赴阙奏事何日对扬伏想大摅素藴为明王忠言动悟渊衷以幸天下恨未得即闻绪余沃此倾渇外间传闻留中讲读未知信否诚得如此岂胜庆幸乡人彭世昌得一山在信之西境距敝庐两舍而近实龙虎山之宗巨陵特起豗然如象名曰象山山间自为原坞良田清池无异平野山涧合为瀑流垂注数里两崖有蟠松怪石却畧偃蹇中为茂林琼瑶氷雪倾倒激射飞洒映带於其间春夏流壮势如奔雷木石自为梯阶可沿以观佳处与玉渊卧龙未易优劣往岁彭子结一庐以相延某亦自为精舍於其间春间携一侄二息读书其上又得胜处为方丈以居前挹闽山奇峯万叠後带二溪下赴彭蠡学子亦稍稍结茅其旁相从讲习此理为之日明舞雩咏归千载同乐某昔两得侍教康庐之集加欵於鹅湖然犹莾卤浅陋未能成章无以相发甚自愧也比日少进甚思一侍函丈当有启助以卒余教尚此未能登高临流每用怅惘往岁览尊兄与梭山家兄书尝因南丰便人僭易致区区蒙复书许以卒请不胜幸甚古之圣贤惟理是视尧舜之圣而询於刍荛曾子之易箦盖得於执烛之童子蒙九二曰纳妇吉苟当於理虽妇人孺子之言所不弃也孟子曰尽信书则不如无书吾於武成取二三策而已矣或乖理致虽出古书不敢尽信也智者千虑或有一失愚者千虑或有一得人言岂可忽哉梭山兄谓太极图说与通书不类疑非周子所为不然则或是其学未成时所作不然则或传他人之文後人不辨也盖通书理性命章言中焉止矣二气五行化生万物五殊二实二本则一曰一曰中即太极也未尝於其上加无极字动静章言五行隂阳隂阳太极亦无无极之文假令太极图说是其所传或其少时所作则作通书时不言无极盖已知其说之非矣此言殆未可忽也兄谓梭山急迫看人文字未能尽彼之情而欲遽申已意是以轻於立论徒为多说而未必果当於理大学曰无诸已而後非诸人人无古今智愚贤不肖皆言也皆文字也观兄与梭山之书已不能酬斯言矣尚何以责梭山哉尊兄向与梭山书云不言无极则太极同於一物而不足为万化根本不言太极则无极沦於空寂而不能为万化根本夫太极者实有是理圣人从而发明之耳非以空言立论使後人簸弄於颊舌纸笔之间也其为万化根本固自素定其足不足能不能岂以人言不言之故邪易大传曰易有太极圣人言有今乃言无何也作大传时不言无极太极何尝同於一物而不足为万化根本邪洪范五皇极列在九畴之中不言无极太极亦何尝同於一物而不足为万化根本邪太极固自若也尊兄只管言来言去转加糊涂此真所谓轻於立论徒为多说而未必果当於理也兄号句句而论字字而议有年矣宜益工益密立言精确足以悟疑辨惑乃反疎脱如此宜有以自反矣後书又谓无极即是无形太极即是有理周先生恐学者错认太极别为一物故着无极二字以明之易大传曰形而上者谓之道又曰一隂一阳之谓道一隂一阳已是形而上者况太极乎晓文义者举知之矣自有大传至今几年未闻有错认太极别为一物者设有愚谬至此奚啻不能以三隅反何足尚烦老先生特地於太极上加无极二字以晓之乎且极字亦不可以形字释之盖极者中也言无极则是犹言无中也是奚可哉若惧学者泥於形器而申释之则宜如诗言上天之载而於下赞之曰无声无臭可也岂宜以无极字加於太极之上朱子发谓濓溪得太极图於穆伯长伯长之传出於陈希夷其必有考希夷之学老氏之学也无极二字出於老子知此雄章吾圣人之书所无有也老子首章言无名天地之始有名万物之母而卒同之此老氏之宗旨也无极而太极即是此旨老氏学之不正见理不明所蔽在此兄於此学用力之深为日之久曾此之不能辨何也通书中焉止矣之言与此之昭然不类而兄曾不之察何也太极图说以无极二字冠首而通书终篇未尝一及无极字二程言论文字至多亦未尝一及无极字假令其初实有是图观其後来未尝一及无极字可见其道之进而不自以为是也兄今考订注释表显尊信如此其至恐未得为善祖述者也潘清逸诗文可见矣彼岂能知濓溪者明道伊川亲师承濓溪当时名贤居潘右者亦复不少濓溪之志卒属於潘可见其子孙之不能世其学也兄何据之笃乎梭山兄之言恐未宜忽也孟子与墨者夷之辨则据其爱无等差之言与许行辨则据其与民并耕之言与告子辨则据其义外与人性无分於善不善之言未尝泛为料度之说兄之论辨则异於是如某今者所论则皆据尊兄书中要语不敢增损或稍用尊兄泛辞以相绳纠者亦差有证据抑所谓夫民今而後得反之也兄书令梭山寛心游意反复二家之言必使於其所说如出於吾之所为者而无纎芥之疑然後可以发言立论而断其可否则其为辨也不烦而理之所在无不得矣彼方深疑说说之非则又安能使之如出於其所为者而无纎芥之疑哉若其如出於吾之所为者而无纎芥之疑则无不可矣尚何论之立可否之可断哉兄之此言无乃亦少伤於急迫而未精邪兄又谓一以急迫之意求之则於察理已不能精而於彼之情又不详尽则徒为纷纷虽欲不差不可得矣殆夫子自道也向在南康论兄所解告子不得於言勿求於心一章非是兄令某平心观之某尝答曰甲与乙辨方是是其说甲则曰愿某乙平心也乙亦曰愿某甲平心也平心之说恐难明白不若据事论理可也今此急迫之说寛心游意之说正相类耳论事理不必以此等压之然後可明也梭山气禀寛缓观书未尝草草必优游讽咏耐久紬绎今以急迫指之虽他人亦未谕也夫辨是非别邪正决疑似固贵於峻洁明白若乃料度罗织文致之辞愿兄无易之也梭山兄所以不复辨者盖以兄执已之意甚固而视人之言甚忽求胜不求益也某则以为不然尊兄平日惓惓於朋友箴规切磨之益盖亦甚至独羣雌孤雄人非惟不敢以忠言进於左右亦未有能为忠信者言论之横出其势然耳向来相聚每以不能副兄所期为媿比者自谓少进方将图合并而承教今兄为时所用进退殊路合并未可期也又蒙许其叶露辄寓此少见区区尊意不以为然幸不惮下教政远惟为国保爱以需柄用以泽天下
二
伏自夏中拜书寻闻得对方深赞喜冒疾遽兴重为骇叹贤者进退绰绰有裕所甚惜者为世道耳承还里第屡欲致书每以冗夺徒积倾驰江德功人至奉十一月八日书备承作止之详慰浣良剧比閲邸报窃知召命不容辞免莫须更一出否吾人进退自有大义岂直避嫌畏讥而已哉前日面对必不止於职守所及恨不得与闻至言後便倘可垂教否前书条析所见正以畴昔负兄所期比日少进方图自赎耳来书诲之谆复不胜幸甚愚心有所未安义当展尽不容但已亦尊兄教之之本意也近浙间有後生贻书见规以为吾二人者所习各已成熟终不能以相为莫若置之勿论以俟天下後世之自择鄙哉言乎此辈凡陋沉溺俗学悖戾如此亦可怜也人能弘道非道弘人此理在宇宙间固不以人之明不明行不行而加损然人之为人则抑有其职矣垂象而覆物者天之职也成形而载物者地之职也裁成天地之道辅相天地之宜以左右民者人君之职也孟子曰幼而学之壮而欲行之所谓行之者行其所学以格君心之非引其君於当道与其君论道经邦燮理隂阳使斯道达乎天下也所谓学之者从师亲友读书考古学问思辨以明此道也故少而学道壮而行道者士君子之职也吾人皆无常师周旋於羣言淆乱之中俯仰参求虽自谓其理已明安知非私见詖说若雷同相从一唱百和莫知其非此所甚可惧也幸而有相疑不合在同志之间正宜各尽所怀力相切磋期归于一是之地大舜之所以为大者善与人同乐取诸人以为善闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御吾人之志当何求哉惟其是而已矣畴昔明言善议拳拳服膺而勿失乐与天下共之者以为是也今一旦以切磋而知其非则弃前日之所习势当如出陷穽如避荆棘惟新之念若决江河是得所欲而遂其志也此岂小智之私鄙陋之习荣胜耻负者所能知哉弗明弗措古有明训敢悉布之尊兄平日论文甚取曾南丰之严健南康为别前一夕读尊兄之文见其得意者必简健有力每切敬服尝谓尊兄才力如此故所取亦如此今閲来书但见文辞缴绕气象褊迫其致辨处类皆迁就牵合甚费分踈终不明白无乃为无极所累反困其才邪不然以尊兄之高明自视其说亦当如白黑之易辨矣尊兄尝晓陈同父云欲贤者百尺竿头进取一步将来不作三代以下人物省得气力为汉唐分踈即更脱洒磊落今亦欲得尊兄进取一步莫作孟子以下学术省得气力为无极二字分踈亦更脱洒磊落古人质实不尚智巧言论未详事实先着知之为知之不知为不知所谓先知觉後知先觉觉後觉者以其事实觉其事实故言即其事事即其言所谓言顾行行顾言周道之衰文貌日胜事实湮於意见典训芜於辨说揣量模写之工依仿假借之似其条画足以自信其习熟足以自安以子贡之达又得夫子而师承之尚不免此多学而识之之见非夫子叩之彼固晏然而无疑先行之训予欲无言之训所以觉之者屡矣而终不悟顔子既没其传顾在曾子盖可观已尊兄之才未知其与子贡如何今日之病则有深於子贡者尊兄诚能深知此病则来书七条之说当不待条析而自解矣然相去数百里脱或未能自克淹囘旧习则不能遗恨请卒条之来书本是主张无极二字而以明理为说其要则曰於此有以灼然实见太极之真体某窃谓尊兄未曾实见太极上面不必更加无极字下面必不加着真体字上面加无极字正是叠床上之床下面着真体字正是架屋下之屋虚见之与实见其言固是不同也又谓极者正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加此云耳就令如此又何必更於上面加无极字也若谓欲言其无方所无形状则前书固言宜如诗言上天之载而於其下赞之曰无声无臭可也岂宜以无极字加於太极之上系辞言神无方矣岂可言无神言易无体矣岂可言无易老氏以无为天地之始以有为万物之母以常无观妙以常有观徼直将无字撘在上面正是老氏之学岂可讳也惟其所蔽在此故其流为任术数为无忌惮此理乃宇宙之所固有岂可言无若以为无则君不君臣不臣父不父子不子矣杨朱未遽无君而孟子以为无君墨翟未遽无父而孟子以为无父此其所以为知言也极亦此理也中亦此理也五居九畴之中而曰皇极岂非以其中而命之乎民受天地之中以生而诗言立我蒸民莫匪尔极岂非以其中命之乎中庸曰中也者天下之大本也和也者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉此理至矣外此岂更复有太极哉以极为中则为不明理以极为形乃为明理乎字义固有一字而数义者用字则有专一义者有兼数义者而字之指归又有虚实虚字则但当论字义实字则当论所指之实则有非字义所能拘者如元字有始义有长义有大义坤五之元吉屯之元亨则是虚字专为大义不可复以他义参之如乾元之元则是实字论其所指之实则文言所谓善所谓仁皆元也亦岂可以字义拘之哉极字亦如此太极皇极乃是实字所指之实岂容有二充塞宇宙无非此理岂容以字义拘之乎中即至理何尝不兼至义大学文言皆言知至所谓至者即此理也语读易者曰能知太极即是知至语读洪范者曰能知皇极即是知至夫岂不可盖同指此理则曰极曰中曰至其实一也一极备凶一极无凶此两极字乃是虚字专为至义却使得极者至极而已於此用而已字方用得当尊兄最号为精通诂训文义者何为尚惑於此无乃理有未明正以太泥而反失之乎至如直以隂阳为形器而不得为道此尤不敢闻命易之为道一隂一阳而已先後始终动静晦明上下进退往来阖辟盈虚消长尊卑贵贱表里向背顺逆存亡得丧出入行藏何适而非一隂一阳哉奇偶相寻变化无穷故曰其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适说卦曰观变於隂阳而立卦发挥於刚柔而生爻和顺於道德而理於义穷理尽性以至於命又曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义下系亦曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也今顾以隂阳为非道而直谓之形器其孰为昧於道器之分哉辨难有要领言辞有指归为辨而失要领观言而迷指归皆不明也前书之辨其要领在无极二字尊兄确意主张曲为饰说既以无形释之又谓周子恐学者错认太极别为一物故着无极二字以明之某於此见得尊兄只是强说来由恐无是事故前书举大传一隂一阳之谓道形而上者谓之道两句以见粗识文义者亦知一隂一阳即是形而上者必不至错认太极别为一物故曰况太极乎此其指归本自明白而兄曾不知察乃必见诬以道上别有一物为太极通书曰中者和也中节也天下之达道也圣人之事也故圣人立教俾人自易其恶自致其中而止矣周子之言中如此亦不轻矣外此岂更别有道理乃不得比虚字乎所举理性命章五句但欲见通书言中言一而不言无极耳中焉止矣一句不妨自是断章兄必见诬以属之下文兄之为辨失其指归大率类此尽信书不如无书某实深信孟子之言前书释此段亦多援据古书独颇不信无极之说耳兄遽坐以直黜古书为不足信兄其深文矣哉大传洪范毛诗周礼与太极图说孰古以极为形而谓不得为中以一隂一阳为器而谓不得为道此无乃少黜古书为不足信而微任胷臆之所裁乎来书谓若论无极二字乃是周子灼见道体迥出常情不顾旁人是非不计自己得失勇往直前说出人不敢说底道理又谓周子所以谓之无极正以其无方所无形状诚令如此不知人有甚不敢道处但加之太极之上则吾圣门正不肯如此道耳夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣太极亦曷尝隐於人哉尊兄两下说无说有不知漏泄得多少如所谓太极真体不传之秘无物之前隂阳之外不属有无不落方体迥出常情超出方外等语莫是曾学禅宗所得如此平时既私其说以自高妙及教学者则又往往秘此而多说文义此漏泄之说所从出也以实论之两头都无着实彼此只是葛藤未说气质不美者乐寄此以神其奸不知系绊多少好气质底学者既以病已又以病人殆非一言一行之过兄其无以久习於此而重自反也区区之忠竭尽如此流俗无知必谓不逊书曰有言逆于汝心必求诸道谅在高明正所乐闻若犹有疑愿不惮下教政远惟为国自爱
三
往岁经筵之除士类胥庆延跂以俟吾道之行乃复不究起贤之礼使人重为慨叹新天子即位海内属目然罢行陞黜率多人情之所未谕者羣小骈肩而骋气息怫然谅不能不重勤长者忧国之怀某五月晦日拜荆门之命命下之日实三月二十八日替黄元章阙尚三年半愿有以教之首春借兵之还伏领赐报备承改岁动息慰浣之剧惟其不度稍献愚忠未蒙省察反成唐突谦抑非情督过深矣不胜惶恐向蒙尊兄促其条析且有无若令兄遽断来章之戒深以为幸别纸所谓我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知亦可以无复望其必同也不说尊兄遽作此语甚非所望君子之过也如日月之食焉过也人皆见之及其更也人皆仰之过虽微箴药久当自悟谅今尊兄必涣然於此矣愿依末光以卒余教
与赵咏道
至当归一精义无二诚得精当则若网在纲有条而不紊故自本诸身徵诸庶民至於百世俟圣人而不惑者诚精当之不容貮也令兄谓诸公伤於着书而其心反有所蔽此理甚不精此言甚不当矣彼学不至道其心不能无蔽故其言支离彼惟不自知其学不至道不自以为蔽故敢着书耳岂可言由其着书而反有所蔽当言其心有蔽故其言亦蔽则可也故亲师友於当世固当论其学求师往圣尚友方册亦当论其学
二
为学有讲明有践履大学致知格物中庸博学审问谨思明辨孟子始条理者智之事此讲明也大学修身正心中庸笃行之孟子终条理者圣之事践履也物有本末事有终始知所先後则近道矣欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物自大学言之固先乎讲明矣自中庸言之学之弗能问之弗知思之弗得辨之弗明则亦何所行哉未尝学问思辨而曰吾唯笃行之而已是冥行者也自孟子言之则事盖未有无始而有终者讲明之未至而徒恃其能力行是犹射者不习於教法之巧而徒恃其有力谓吾能至於百步之外而不计其未尝中也故曰其至尔力也其中非尔力也讲明有所未至则虽材质之卓异践行之纯笃如伊尹之任伯夷之清柳下惠之和不思不勉从容而然可以谓之圣矣而孟子顾有所不愿学拘儒瞽生又安可以其硜硜之必为而傲知学之士哉然必一意实学不事空言然後可以谓之讲明若谓口耳之学为讲明则又非圣人之徒矣
三
奉此月十日书方知有叔氏之戚抚纸惊叹怛焉痛心不能已己向见此令弟气质淳美志向专笃听言之次殊无凝滞深用慰喜胡为遽有斯疾竟弃斯世哀哉有如贤伯仲情义之笃信不易堪也天命既如此亦无可奈何况在庆侍之侧只得寛释以安庭闱之心此即理也秋试失利亦兰菊有时耳咏道之才一第岂足为道此尤不足置怀学力不疚此等真正画春冰耳迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予事豫则立不豫则废故书致治于未乱保邦于未危古人所以造次必於是颠沛必於是无有师保如临父母战战兢兢如临深渊如履薄氷若平居一有懈缓一有凝滞则精神立见凌夺事至物来固宜有困败之忧虽然到此若能深省痛鞭何困之有夫子曰仁者人也我欲仁斯仁至又曰为仁由已而由人乎哉孟子曰人病不求耳又曰亦为之而已矣於此用力而又不能使圣贤之言如符契则是平日之言皆妄言平日之意皆妄意矣果如是故不可自欺却当力加省察必使不待傅会而沛然有以信圣贤为先得我心之所同然而後可也
四
塞宇宙一理耳学者之所以学欲明此理耳此理之大岂有限量程明道所谓有憾於天地则大於天地矣者谓此理也三极皆同此理而天为尊故曰惟天为大唯尧则之五典乃天叙五礼乃天秩五服所彰乃天命五刑所用乃天讨今学者能尽心知性则是知天存心养性则是事天人乃天之所生性乃天之所命自理而言而曰大於天地犹之可也自人而言则岂可言大於天地乾坤同一理也孔子於乾曰大哉乾元於坤则曰至?坤元尧舜同一理也孔子於尧则曰大哉尧之为君於舜则曰君哉舜也此乃尊卑自然之序如子不可同父之席弟不可先兄而行非人私意可差排杜撰也
与陈正已
开岁得报书切承体中尚未脱然比日不审调护如何亦已平复否足下不独体病亦有心病足下之体病亦心病有以重之足下近日谓所学与曩者异直去辽入蓟耳向在都下见足下行步瞻视若忘若遗夜卧多寝语支体屈伸不常皆由足下才气迈往而学失其道凡所经营驰骛者皆适以病其心耳古之学者以养心今之学者以病心古之学者以成事今之学者以败事足下尝言事外无道道外无事足下今日智虑非知此者特习闻其说附会其私意耳如此读书殆将食蟛蜞矣前言往行所当博识古今兴亡治乱是非得失亦所当广览而详究之顾其心苟病则於此等事业奚啻聋者之想钟皷盲者之测日月耗气劳体丧其本心非徒无益所伤实多他日败人事如房琯之车战荆公之均输者可胜既乎向言排遣亦安能有济足下固大丈夫今责足下以大丈夫事足下之过非一节一事之小过乃平日害心之大过天地之闭日月之蚀其他尚复何言足下性本孝悌惟病此过故迁徙展转所存无复真纯此董生所谓以善为之而不知其义者也能顿弃勇改无复囘翔恋恋於故意旧习则本心之善乃始着明营营驰骛之私忧思抑郁之意当氷释雾晴矣幸进参苓等药补助气血俟体力强健乃博观前言往行详考古今兴亡治乱是非得失苟不懈怠自当循循以进不至左见背驰矣某後日即东上辄布此少见切磋之诚养心成事之效是所望於足下
二
近闻与淳叟同为疎山之行想甚得意二公前日颇有不相能之病比来道同志合相与羽翼光初隙末昔贤犹或蹈之今二公亦加於人一等矣虽儒者好辟释氏絶不与交谈亦未为全是假令其说邪妄亦必能洞照底藴知其所蔽然後可得而絶之今於其说漫不知其涯涘而徒以名斥之固未为儒者之喜第不知其视栖栖乞怜於其门者其优劣又何如邪虽然诚使能大进其道出得隂界犹为常人之私利不细政恐隂界亦未易出耳如淳叟正已辈恐时僧牢笼诱掖来作渠法门外护耳若着实理会虽渠亦未必不知其非所敢望於公等也与正已相处之久不敢不直言
与张诚子
泰之出所惠字知书剑已东踌蹰仙岩之下而不得进亦为子不满传闻鏁院如许之亟殆未必然第从容以进当无不及也友朋自仙乡来者断断不可光禄勋何邪吾尝谓是非之决于其明不于其暗衆寡非所决也夫子有栖栖伥伥之疑而乡原无所往而不为原人杨朱墨翟之言至盈天下诚内省不疚无恶於志则亦何必乡人皆称原人也然诚子气质之偏云为之过多在於迫切纠急以此为学安能坏积私之植以底荡荡平平之地狷忿潜为厉阶虽加鞭勉益伤宇宙之和矣
与张辅之
此理塞宇宙古先圣贤常在目前盖他不曾用私智不识不知顺帝之则此理岂容识知哉吾有知乎哉无知也此理岂容有知哉吾书此非敢以赠辅之亦聊以自警耳
与饶夀翁
是心有不得其正想不知耳知之斯正矣为仁由已而由人乎哉物有本末事有终始知所先後则近道矣是心诚得其正斯知之矣存於人者莫良於眸子眸子不能掩其恶胷中正则眸子了焉胷中不正则眸子眊焉所谓不正者不必有邪僻之念凡有系累蒙蔽使吾不能自昭自达者皆不得其正也比来诸侄见夀翁状貌深叹其尘俗昏弱是乃心有不得其正之明验也宜深省痛鞭无迟囘以自取堙没
二
一种恣情纵欲之人血气盛强精力赡敏淫朋丑徒狎比盛势其逞志快意之时目睛有光筋力越劲步趍举动莫不便利此时视之岂有眊然之念及其见君子闻正言见正事无淫朋之助而孤立於正人之中神褫气夺情有所格势有所禁则眊然之说时或有证若夫徒言之人不能自明自逹有所抑压有所蒙蔽有所滞碍至於颠踬而不能自起昏弱而不能自奋沉溺而不能自拔困惫而不能自持疑惑而不能自解此时乃眊然之明验也此心之精明堙没沉沦一至於此岂不甚可怜哉行不失其居居不违其道是固经纶酬酢变通不穷无须臾其或离其位也此吾新得试参之
三
夀翁日对云山坐拥书史造物者时铺张琼瑶以照映宜其胷襟明快气宇轩豁翰墨余事岳耸川增中昨於儿侄处窃览诗什简尺鄙习尘言时刺人眼殊未厌所望岂离羣索居纲弛栋挠市井羣儿之态复得为祟於吾象山之颠邪幸深省痛鞭毋贻云台羞也
四
德固夀翁二友居山想至可乐也夀翁气质自佳而比来学力未知其进此理未能昭彻外累围绕殊无摧锋陷阵之功而有蓄缩巽懦之态昏昏默默为苟免之计此亦安能自免哉但其智不明不能自勉耳德固颇闻是非明白幸为我断之
五
得信承居山安适甚慰近诗尤佳真有陶韦气韵可见所学之进来书着磨察励四字不可连用若云磨励不敢懈曰有着察之验则可盖着察二字是效验察字尚有两用如省察加察熟察则是我致察於是理人物若事母孝故事地察舜察於人伦易言察於民之故史言其境关之事尽察此皆是言其智识之明察物无能逃者非是言我致察於彼也孟子之行矣而不着焉习矣而而不察焉此乃着察字出处其义尤分明若同着字使则其为效验明甚此用字之疵也德固不别纸本末先後之序窃不可使不知也
六
閲人之多益知人材之难蕃侄平日一家赖之事无巨细皆经其心手而闲雅沉静琴书之致深造自得此一二月间整葺事务至多闲繙选粹晋书皆尽帙无遗材力优赡诚难其辈诗文下笔皆非泛泛所到而其涵泳储蓄不肯轻发理道精明见於事上使下处事御物可谓有证矣而甚不自足若射之有志不中不止凡此者皆其有以自处非或使之然也此其为难得也至矣天何夺之遽邪痛哉寃乎乡党邻里莫不伤怛况吾夀翁乎今已为立嗣子名曰绍孙乃百九侄第五子也见择葬地未有葬期恐欲知之耳
七
近见与持之书及诗文其间粗有大旨虽不及详看要亦不必详看诗似有一篇稍佳余无足采大抵文理未通散文字句害拟极多吾少时学文未尝如此此等可以立晓比见後生作文多有此患窃所未谕居山必须有暇读书何为未能晓此其文既如此则安能知古人文字工拙乡来见此等皆归之大体不振精神昏弱故观书下笔皆不得力比数书又粗存大旨或恐所谓粗存者但习闻之熟姑存故事非胷襟流出之辞决矣
与倪九成
春间承访恨不及欵其时见九成精神意向皆已汨没追念向时从游之意髣髴矣遂献衷愚或冀自此幡然为益不细熟复来书乃有但说病状未说病源之疑此乃俗见胶固俗习深重虽闻正言未肯顿舍自以曲折之意为曲折之说亦其势然也譬如小儿懒读书多说懒方未肯便入书院耳要知病源即此是也以九成之质直诚能深思俗见俗习之可恶能埋没人灵蒙蔽正理思之既明幡然而改奋然而兴如出陷穽如决网罗如去荆棘而舞蹈乎康庄翺翔乎青冥岂不快哉岂不伟哉尚谁得而御之哉诚能於此自决则名方乃在九成肘後良剂乃在九成事中反而求之沛然甚足尚何事观我朶颐云哉
与张季悦
盛仆凌云致书发缄快读辞旨焕然深见进学之验何慰如之比来三日乃济登兹雨意未迨而登车辄霁独垂至而值雨至此踰四昔矣白云缱绻日相周旋犹未即安云台仅一再见南山亦时至於玉田中缥缈呈露数峯风练诸瀑淙淙自振犹末及一顾也应朱二公书未及即治更三四日可遣盛仆来取盛亲贤德如此此所乐为二公言者传来之文诚如雅谕宜不逃所见观其首尾皆窃用山翁平日言辞独其旨趣乖违缪陋览之深有假寇兵资盗粮之愧然六艺圣人作也小人犹假之以文奸言天下无小人异类则已诚未能絶去小人异类何言而不可假也惟此道之明善人之衆彼无所施则自熄絶矣城狐社鼠托夜以神其奸使遇正人自无所施惑之者必其心之素邪物各从其类也虽然彼其心之本然岂其然哉惟其陷溺而不能以自安故至於此要当开其改过之门恳恻而开导之凡陷溺之未深而自以其声气相求应者尤当恳恻而开导之发明剖析使是非邪正判然无疑则小人异类妖狐孽鼠无所逃其形而陷溺之未深者安知不幡然囘心而向道哉昔大禹既平水土贡金九牧铸鼎象物百物而为之备使民知神奸以入山林川泽魑魅魍魉莫能逢之古人所贵於博学审问谨思明辨者政欲究知人情物理使之通达而无所蒙蔽窒碍小人异类无所窜其奸於其言论施设如见肺肝则彼亦安得而不熄絶乎季悦所到其於大槩可谓明矣政当益尽精微使蒙蔽者有所赖是所望也
二
承谕新工但觉健羡第流俗凡鄙之习谬妄之说正可哀怜伤悼当有开导扶掖摧陷廓清之功乃为进学之验若视之如讐方敌国苟以不为所摇为吾效验恐未可也
与刘伯协
区区之志素愿扶持此理窃谓理势二字当辨宾主天下何当无势势出於理则理为之主势为之宾天下如此则为有道之世国如此则为有道之国家如此则为有道之家人如此则为有道之人反是则为无道当无道时小人在位君子在野小人志得意满君子厄穷祸患甚者在囹圄伏刀锯投荒裔当此之时则势专为主羣小炽然但论势不论理故平昔深恶论势之人今门下诚肯相与扶持此理洗濯流俗之习以理处心以理论事何幸如之敬虚心以俟教
二
人家之兴替在义理不在富贵假令贵为公相富等崇恺而人无义理正为家替若箪食瓢饮肘见缨絶而人有义理正为家兴吾人为身谋为子孙谋为亲戚谋皆当如此然後为忠其自谋者或不然亦是不忠於吾身矣某向来区区之志素有不在利害间之语正为此耳来示所谓轻犯名分之语甚未当理名分之说自先儒尚未能穷究某素欲着论以明之流及近时为敝益甚至有郡守贪黜庸谬为厉民之事县令以义理争之郡守辄以犯名分劾令朝廷肉食者不能明辨其事今竟以罪去此何理也理之所在匹夫不可犯也犯理之人虽穷富极贵世莫能难当受春秋之诛矣当此道不明不行之时羣小席势以从事亦何当不假借道理以为说顾不知彼之所言道理者皆非道理也倘不以斯言为罪敢倾倒以毕其说
某之说正吾人大趋向大指归所当先辨者此之不辨而规规然以声音笑貌为道真放饭流歠而问无齿决养其一指而失其肩背孟子所谓不知务不知类
与黄循中
某山居讲习粗适素怀荆门之命固出庙朝不忘之意然雅未有为吏之兴幸尚迟次可徐决去就耳人之不可以无学犹鱼不可以无水而世至视若赘疣岂不甚可叹哉穹壤间窃富贵者何限惟庸人鄙夫羡之耳识者视之方深怜甚悯伤其赋人之形而不求尽人之道至与蚁虫同饱适好恶虚生浪死其在高位者适足以播恶遗臭贻君子监戒而已此固循中所宜深晓第居今之世不得不申言之谅亦不厌於此也
二
江德功质本庸闇加【缺】 学之谬岂复有可论者所惜吾【缺】
象山集卷十二
<集部,别集类,南宋建炎至德佑,象山集>
