●钦定四库全书
正学隅见述
华隂王宏撰 着
记曰古之欲明明德於天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平
程子明道曰格至也物者凡遇事皆物也欲以穷至物理也
程子伊川曰凡有一物必有一理穷而致之所谓格物者也然而格物亦非一端如或读书讲明道义或论古今人物而别其是非或应接事物而处其当否皆穷理也
自一身之中以至万物之理但理会得多自然豁然有觉处
问格物是外物是性分中物曰不拘凡眼前无非是物物物皆有理如火之所以热水之所以寒至於君臣父子间皆是理又问只穷一物见此一物便还见得诸理否曰须是徧求虽顔子亦只能闻一知十若到後来逹理了虽亿万亦可通
问观物察己还因见物反求诸身否曰不必如此说物我一理才明彼即晓此合内外之道也
所务於穷理者非道尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只要积累多後自然见去
朱子曰程子说格物曰格至也格物而至於物则物理尽意句俱到不可移易
儒者之学大要以穷理为先
大学不曰穷理而谓之格物只是使人就实处穷究穷理者欲知事物之所以然与其所当然者而已知其所以然故志不惑知其所当然故行不谬非谓取彼之理而归诸此也程子所谓物我一理才明彼即晓此
格物致知於物上穷得一分之理则我之知亦致得一分物理穷得愈多则我之知愈广
十事格得九事通透一事未通透不妨一事只格得九分一分未通透最不可
致知格物只是一事非是今日格物明日又致知格物以理言致知以心言
心包万理万理具於一心不能存得心不能穷得理不能穷得理不能尽得心
大学论治国平天下许多事却归在格物上凡事事物物各有一个道理若能穷得道理则施之事物莫不各当其位如人君止於仁人臣止於敬之类各有一至极道理
凡万物莫不各有一道理若穷理则万物之理皆不出此问此是万物皆备於我曰极是
问所谓穷理不知是反己求之於心惟复逐物而求於物曰不是如此事事物物皆有个道理穷得十分尽方是格物不是此心如何去穷理不成物自有个道理心又有个道理枯槁其心全与物不接却使此理自见万无是事不用自家心如何别向物上求一般道理不知物上道理谁去穷得
看道理须是见得实方是有功效处若於上面添些玄妙奇特便是见他实理未透今之学者不曾亲切见得而臆度揣摸为说皆助长之病也道理止平看意思自见
眼前凡所应接底都是物都有个极至之理便要知得到若知不到便都没分明若知得到决定着恁地做更无第二第三着止缘人见道理不破便恁地苟简都做不得第一义问如何是第一义曰如为人君止於仁之类决定着恁地不恁地便不得又如在朝须着进君子退小人此是第一义有功决定着赏有罪决定着诛更无小人可用之理更无包含小人之理惟见得不破便道小人不可去也有可用之理此都是第二第三义如何会好凡事事穷得尽道理事事占得第一义甚麽様刚方正大且如为学决定是要做圣贤此是第一义若道自家做不得且随分依稀做些子此是见不破
圣贤所谓博学无所不学也自吾身所谓大经大本以及天下之事事物物甚而一字半字之义莫不在所当穷而未始有不消理会者虽曰不能尽究然亦只得随吾聪明力量理会将去久久须有所至
或问格物致知之学与世之所谓博物洽闻者奚以异曰此以反身穷理为主而必究其本末是非之极至彼以狥外夸多为务而不核其表里真妄之实然必究其极是以知愈博而心愈明不核其实是以识愈多而心愈窒此正为己为人之分不可不察也
吾闻之也天道流行造化发育凡有声色貌象而盈於天地之间者皆物也既有是物则其所以为是物者莫不各有当然之则而自不容己是皆得於天之所赋而非人之所能为也今且以其至切而近者言之则心之为物实主於身其体则有仁义礼智之性其用则有恻隐羞恶恭敬是非之情浑然在中随感而应各有攸主而不可乱也次而及於身之所具则有口鼻耳目四肢之用又次而及於身之所接则有君臣父子夫妇长幼朋友之常是皆必有当然之则而自不容己所谓理也外而至於人则人之理不异於己也远而至於物则物之理不异於人也极其大则天地之运古今之变不能外也尽於小则一尘之微一息之顷不能遗也是乃上帝所降之衷烝民所秉之彞刘子所谓天地之中夫子所谓性与天道子思所谓天命之性孟子所谓仁义之心程子所谓天然自有之中张子所谓万物之一原邵子所谓道之形体者但其气质有清浊偏正之殊物欲有浅深厚薄之异是以人之与物贤之与愚相为悬絶而不能同耳以其理之同故以一人之心而於天下万物之理无不能知以其禀之异故於其理或有所不能穷也理有未穷故其知有不尽知有不尽则其心之所发必不能纯於义理而无杂乎物欲之私此其所以意有不诚心有不正身有不修而天下国家不可得而治也昔者圣人盖有忧之是以於其始教为之小学而使之习於诚敬则所以收其放心养其德性者已无所不用其至矣及其进乎大学则又使之即夫事物之中因其所知之理推而究之以各到乎其极则吾之知识亦得以周徧精切而无不尽也若其用力之方则或考之事为之着或察之念虑之微或求之文字之中或索之讲论之际使於身心性情之德人伦日用之常以至天地鬼神之变鸟兽草木之宜自其一物之中莫不有以见其所当然而不容己与其所以然而不可易者必其表里精麤无所不尽而又益推其类以通之至於一日脱然而贯通焉则於天下之物皆有以究其义理精微之所极而吾之聪明睿智亦皆有以极其心之本体而无不尽矣
近世大儒有为格物致知之说者曰格犹扞也御也能扞御外物而後能知至道也又有推其说者曰人生而静其性本无不善而有为不善者外物诱之也所谓格物以致其知者亦曰扞去外物之诱而本然之善自明耳是其为说不亦善乎曰天生烝民有物有则则物之与道固未始相离也今曰御外物而後可以知至道则是絶父子而後可以知孝慈离君臣而後可以知仁敬也是安有此理哉若曰所谓外物者不善之诱耳非指君臣父子而言也则夫外物之诱人莫甚於饮食男女之欲然推其本则固亦莫非人之所当有而不能无者也但於其间自有天理人欲之辨而不可以毫厘差耳惟其徒有是物而不能察於吾之所以行乎其间者孰为天理孰为人欲是以无以致其克复之功而物之诱於外者得以夺乎天理之本然也今不即物以穷其原而徒恶物之诱乎己乃欲一切扞而去之则是必闭口枵腹然後可以得饮食之正絶灭种类然後可以全夫妇之别也是虽异端无君无父之教有不能充其说者况乎圣人大中至正之道而得以此乱之哉
夫泛论知行之理而就一事之中以观之则知之为先行之为後无可疑者然合夫知之浅深行之大小而言则非有以先成乎小亦将何以驯致乎其大者哉盖古人之教自其孩幼而教之以孝弟诚敬之实及其少长而博之以诗书礼乐之文皆所以使之即夫一事一物之间各有以知其义理之所在而致涵养践履之功也及其十五成童学於大学则其洒扫应对之间礼乐射御之际所以涵养践履之者畧己小成矣於是不离乎此而教之以格物以致其知焉致知云者因其所已知者推而致之以及其所未知者而极其至也是必至於举天地万物之理而一以贯之然後为知之至而所谓诚意正心修身齐家治国平夫下者至是而无所不尽其道焉今就其一事之中而论之则先知後行固各有其序矣诚欲因夫小学之成以进夫大学之始则非涵养践履之有素亦岂能居然以去杂乱纷纠之心而格物以致其知哉且易之所谓忠信修辞者圣学之实事贯始终而言者也以其浅而小者言之则自其常视毋诳男唯女俞之时固己知而能之矣知至至之则由行此而又知其所至也此知之深者也知终终之则由知至而又进以终之也此行之大者也故大学之书虽以格物致知为用力之始然非谓初不涵养践履而直从事於此也又非谓物未格知未至则意可以不诚心可以不正身可以不修家可以不齐也但以为必知之至然後所以治己治人者始有以尽其道耳若曰必俟知至而後可行则夫事亲从兄承上接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而暂辍以俟其至而後行哉抑圣贤所谓知者虽有浅深然不过如前所论二端而已但至於廓然贯通则内外精麤自无二致也
理之所在即是中道惟穷之不深则无所准则而有过不及之患未有穷理既深而反有此患也易曰精义入神以致用也盖惟如此然後可以应务未至於此则凡所作为皆出於私意之凿冥行而已
宏撰曰格物之说古今聚讼细思之终当以朱子之说为正今不烦辨但有一问而已夫圣经二百五字全学也凡为学之事无不备矣如将格物不作即物穷理解则大学中所谓博文之功安在圣贤所言学问思辨多闻多见博学详说诸语不一而足於大学当何属不几阙乎学者平心静气读朱子所补传久之当自知其不可易矣
孔子曰博学之审问之慎思之明辨之笃行之此欲诚意先致知格物之说也而致知格物初非二事故不曰先而曰在以见内外合一之学他日又曰学而不思则罔思而不学则殆思学并用格致同功而圣人之意尤重格物故又曰吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如学也盖圣贤之学其用力之始未有不从事於博而後约者经传所言历历可据此至明至平至正至大之理本无可疑自司马文正公有格去物欲之解而陆文安公益倡为异说後之儒者私臆纷出不惟悖程朱之训亦且显违孔曾之教借易简之义以榛塞传注此崔后渠所谓罪不胜诛者也
朱子以致知格物为博文之注今即以博文为致知格物之注尚何疑之有如必以朱子之解格物为非不知何以解博文二字乎原其故秪以格字难解遂致说者纷纷耳然格字训至诗书所载如格於上下七旬有苗格格於文祖神之格思有耻且格等语莫不合者近世邵文庄公尝因医者言切脉谓以切字训格字庶几近之王夏器训格为通谓是潜通无间之意此亦皆有至字义其训为去唯周书格其非心孟子格君心之非为然耳若汉儒训为来罗南城训为事皆合式则其僻陋无庸辨者矣
大学自平天下说到诚意致知渐说向内去然求诸内者必有资於外致知者万无去闻见之功之理故必说格物见外之不可废也内外之间无先後於是变其文曰在方是合内外彻始终之学盖圣人立言无弊如此最为明白易见程朱之训确有可循不知後儒何故必欲别寻玄解耶予宗兄孚公素留心书旨一日与予偶论及此谓既说到诚意致知至此反说向外去终可疑予曰思而不学则殆
格物者以吾心格之非求知於外也故曰吾心之全体大用无不明矣盖古之学者为己其用力之始必有事於博学而後乃收一贯之功此不易之理要非驰骛广远如所称博物君子云尔也此格物物字实兼身心意知国家天下言物有本末之物即在此物字内故艾千子曰此物字该得广昔有问格物於冯恭定公者公曰言致知不言格物则落空物字有三解万物皆备於我物字对我而言格去物欲物字指私欲而言此物字兼物我而言王心斋谓格物是格物有本末之物致知是致知所先後之知最为有见格物是格其知如何致意如何诚心如何正身如何修家国天下如何齐治平中间孰为本孰为末孰当先孰当後节目次第一一讲究明白则诚正修齐治平工夫才得不差明德新民始止於至善耳此格物所以为大学第一义按心斋之学本非正学而此之所言却亦无悖於朱子穷理之旨恭定之解尤为明切正可参看然谓物字应上物字知字应上知字圣人立言断不如此必谓相应又何以置事字乎先儒谓知是心之灵不可作虚字看朱子所谓心之神明妙衆理而宰万事者是也据此则致知知字与知所先後知字亦自有分不可不辨也
平治齐修正诚致格皆用力字天下国家身心意知物皆定体字知所先後知字是用力字心斋以致知为致知所先後之知亦欠分晓矣故蔡虚斋云知所先後知字浅
杨慈湖谓格物不可以穷理训云吾心本无物忽有物焉格去之可也物格则吾心自莹尘去则监自明滓去则水自清矣此全是禅宗又疑大学之文支离破碎谓非孔子所作不知其何所根据乃欲申其邪说至排圣经而不顾孰谓慈湖之罪隐而难知哉又尝谓圣人之教一而已矣四教之说必记者之误此则执固不通可发一笑者也
王阳明谓格字不可以至字训乃以正字训之引格其非心大臣格君心之非之类以为正其不正以归於正之义其说莫详於答顾东桥一书中有云即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也是以吾心而求理於事事物物之中析心与理而为二矣按朱子之言物我一原格物之理致吾之知正心理合一矣安见其析而为二乎用力之久豁然贯通原非泥物而求今云事事物物上求其定理迁就其词以申己之辨毋乃失其衡也乎又谓求理於物如求孝之理於亲之身以为求之於外也夫孝之理在亲之身与在吾之心一也如谓不可求孝之理於亲之身又岂可离亲之身以求孝之理乎即如亲之有饥饱寒暖此在亲之身者也所谓物也知其饥矣又知其当食知其寒矣又知其当衣此在吾之心者也所谓知也就亲之身察其所以受饥受寒者而体之於心以为其食之多寡衣之厚薄然後食之衣之咸当其则而不至於有害此亲之身与吾之心合一者也所谓格物致知也若不问之亲而但求之心则其多寡厚薄之间必有不得其宜者矣又或亲有疾病必诊视之当补当攻方可用药岂可曰孝之理在吾之心而不复求之於亲之身也乎大抵天下之理内外虽不相离然必有内外之分所以有合内外之道如无分矣又何以言合要其所以合者即性之德也故曰诚者非自成己而已也所以成物也即阳明亦尝有云成已成物虽本一事而先後之序自不容紊乃其所为正告东桥者则云所谓致知格物者致吾心之良知於事事物物也吾心之良知即所谓天理也致吾心之良知之天理於事事物物则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也是合心与理而为一者也此段所言已与圣经本旨不合至温凊奉养之喻有云意欲温凊意欲奉养者所谓意也而未可谓之诚意必实行其温凊奉养之意务求自慊而无自欺然後谓之诚意知如何而为温凊之节知如何而为奉养之宜者所谓知也而未可谓之致知必致其知如何为温凊之节者之知而实以之温凊致其知如何为奉养之宜者之知而实以之奉养然後谓之致知温凊之事奉养之宜所谓物也而未可谓之格物必其於温凊之事奉养之宜也一如其良知之所知当如何为温凊之节奉养之宜者而为之无一毫之不尽然後谓之格物初一段所云诚意是已第二段云实以之温凊实以之奉养又非诚意之事乎第三段云为之无一毫之不尽则直并说到修身之事矣此其语意重复最为支离决裂柰何反以支离决裂归咎於朱子之说也按朱子之训格物致知诚意虽有次第然相因为用实非二事岂真析知行为两截哉今其语録具在一一可考阳明之讥亦何其不察之甚也阳明又有与陆元静书云必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私非防於未萌之先而克於方萌之际不能防於未萌之先而克於方萌之际此正中庸戒慎恐惧大学致知格物之功舍此之外无别功矣按此所言明是正心诚意之功如何说作致知格物之功又先与元静论照心非动妄心非照主於本体明觉之自然谓有所动即妄无所动即照有妄有照则二二则息无妄无照则不二不二则不息盖其学大类禅宗故谓近世格物致知之说只一知字尚未有下落若致字工夫全不曾道着所见如彼宜其所言之异然竟不囬顾经传何其果於自信也程朱以物为万物故以格物为即物穷理阳明谓即物穷理亦是玩物丧志其说本於陆子皆由看物字有间故也今畧举四书中所言物字证之如诗云有物有则中庸云尽物之性孟子云万物皆备於我此物字可以为外物而忽之乎格此有则之物格此尽性之物格此皆备之物尚可以为玩物而丧志乎且既云穷理矣又何以云丧志也程朱云物我一理今阳明直以物之理与心之理为二矣果如所言则孔子之所谓知周乎万物与远取诸物者亦应不免於玩物之讥矣格物二字可以别解不审知周乎万物与远取诸物可以别生异解否
阳明谓大学格物与系辞穷理大旨虽同而微有分辨穷理者兼格致诚正而为功也故言穷理则格致诚正之功皆在其中言格物则必兼举致知诚意正心而後其功始备而密此说极是若谓格物有行不当以格物偏属之穷理又不当以穷理专属之知则非也按阳明此言实本之程子易传语録程子云穷理尽性以至於命三事一时并了元无次序不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了予谓繋辞穷理二字是包举言之朱传穷理二字原与即物二字连说是且就物上说此其微异也故谓言格物则必兼举致知诚意正心之功则可谓言格物则已包诚意正心之功在内则不可盖圣人为学有序断无一蹴而至之理知行虽不相离亦断无行在知内之理程子之说予窃疑其有直捷过高之弊若谓只一穷理便能尽性至命则只道穷理足矣尽性云云不几赘乎且尽性尽字实有工夫穷之尽之实有次第程子於此传後又有云理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至於命也此段正可参观程子前说是从学既成後说出未免稍欠分晓终不若朱子本义云穷天下之理尽人物之性而合於天道此圣人作易之极功也明晰切实确不可易矣
再详程子之意是谓系辞此处穷理二字不可但作知之事非谓穷理非知也大学格物自专属知经文明说致知在格物何必强生支节阳明云穷理尽性圣人之成训苟格物之说而果即穷理之义则圣人何不直曰致知在穷理予亦云好学近乎知力行近乎仁亦圣人之成训格物果如阳明之说则圣人何不直曰致知在力行乎
阳明之学在醇疵之间其醇者实有志於圣人之道不堕浮华支离之习而其疵则间涉於禅也其曰为善去恶是格物自非孔曾本旨冯恭定独辨其无善无恶心之体之说而於此略而不论予谓格物之训正不可不辨穷至事物之理六字会通其意的是格字确解以扞字去字正字训之终不得也吴秋圃训为格而通之之意此正与至字有合乃又看物字异谓天下事物至赜安有穷时又谓朱子因至字不明又添一穷字明是强经就我又以朱子补传为牵强附会则皆衍阳明绪余失其衡者也
先儒以古之节为逆推工夫知至节为顺推效验盖工夫是逆用效验是顺成圣贤之学莫贵於逆格物工夫正是逆用然则即物穷理之说又何疑乎
近人以古之节六先字为应知所先知至节七后字为应知所後其说起於卢玉溪黄洵饶艾千子曾斥其误盖後字原有二义先後後字是用力字乃去声而后后字是定体字乃上声字义不明遑问其他故高子业云字学明六经如指掌且知所先後是一时事知所先而先之则知所後而後之矣岂可分属此说与王心斋以格物为应物有本末之物致知为应知所先後之知皆举业时文话予尝谓近世诸儒讲学不脱举业时文习气正此类也
阳明之学以致良知为主故别解格物近乃有谓格物即以知格之是致知工夫自在先故不曰先格物而曰在格物此语牵强明悖经文果如所说则当曰致知以格物亦不当曰在格物矣不知於下文物格而后知至而后字如何说得去艾千子云致知在格物虽不说先毕竟格在致先故曰物格而后知至致方求融贯而至则己会通矣此正论也又林次崖驳阳明格物之说有云经文言物格而后知至知至而后意诚是意诚工夫又後格物一步也既以格物为去私意则当物格时私意己无了又何须再去诚意再做毋自欺慎独许大工夫得无叠牀重屋耶若谓格物即是诚意又不应说物格而后知至知至而后意诚分做三节中间又用个而后字按次崖此论虽阳明复起能无口塞乎
汪石潭罗整庵皆阳明素交石潭着濯旧稿整庵着困知记皆言阳明之学之失石潭曰近世有尊象山而鄙朱子为训诂章句之学者曰吾心学也好异者靡然趋之惑世诬民其罪大也整庵曰格物之义程朱之训明且尽矣当为万物无疑人之有心固然亦是一物然以格物为格此心则不可此理在人则谓之性在天则谓之命心也者人之神明而理之存主处也岂可谓心即理而以穷理为穷此心哉象山之为此言误人多矣其流祸迄今益甚士之好高欲速者更唱迭和駸駸乎有丕变於夷之势每读至此为之悚然太息予友李子德谓先朝天下之乱由於学术之不正其首祸乃王阳明也予尝嫌其言太过然持世明教亦卓论也士而有志於正学则又乌可不凛然知警也哉尝读陆子语録有一条论王荆公云或问介甫比商鞅何如先生云商鞅是脚踏实地他亦不问王霸只要事成却是先定规模介甫慕尧舜三代之名不曾踏得实处故所成就者王不成霸不就本原皆因不能格物摸索形似便以为尧舜三代如此而已所以学者先要穷理按陆子此言与朱子所谓格物穷理之说何异岂非理不可易心不容泯有意执为格物之解者不觉无意於论他事中倏而吐露如此耶敢以此问世之为陆子之学者陆子又尝谓学有讲明有践履以致知格物为讲明之学此亦与朱子即物穷理之说无异昔有举此以问阳明者阳明乃云此是陆子见未精一处执其成见既以非朱又以非陆得毋胜心用事乎敢以此问世之为王氏之学者
阳明解致知格物之谬其病原於为知行并进之说然古人所谓知行不相离者言人当重行不可徒知云尔凡圣贤之言知行皆分言之亦皆先言知而後言行如曰或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也曰好学近乎知力行近乎仁曰知之者不如好之者好之者不如乐之者见於经传所载者多矣皆知先而行後之明徵也故朱子云论先後知为先论轻重行为重今谓知行并进行在知内初无先後骤听之岂非高论然而中有毫厘千里之差果如所言则孔子何以言有知及之仁不能守之之人子路何以有未之能行唯恐有闻之时凡为此论皆实本之释氏抑所谓善知识即在彼法中亦不尽尔也况圣贤之道哉
周子曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
朱子答陆子美书曰太极篇首一句最是长者所深排然殊不知不言无极则太极同於一物而不足为万物之根柢不言太极则无极沦於空寂而不能为万化之根本只此一句便见其下语精密微妙无穷而向下所说许多道理条贯脉络井井不乱只今便在目前而亘古亘今攧扑不破只恐自家见得未曾如此分明直截则其所可疑者乃在此而不在彼也又答陆子美书曰太极之说某谓周先生之意恐学者错认太极别为一物故着无极二字以明之此是推原前贤立言之本意所以不厌重复盖有深指而来谕便谓某以太极下同一物是则非惟不尽周先生之妙旨而於某之浅陋妄说亦未察其情矣又谓着无极字便有虚无好高之弊则未知尊兄所谓太极是有形器之物耶无形器之物耶若果无形而但有理则无极即是无形太极即是有理明矣又安得为虚无而好高乎
陆子与朱元晦书曰梭山兄谓太极图说与通书不类疑非周子所为不然则或是其学未成时所作不然则或是传他人之文後人不辨也盖通书理性命章言中焉止矣二气五行化生万物五殊二实二本则一曰一曰中即太极也未尝於其上加无极字动静章言五行隂阳隂阳太极亦无无极之文假令太极图说是其所传或其少时所作则作通书时不言无极盖己知其说之非矣此言殆未可忽也兄谓梭山急廹看人文字未能尽彼之情而欲遽申己意是以轻於立论徒为多说而未必果当於理大学曰无诸己而后非诸人人无古今智愚贤不肖皆言也皆文字也观兄与梭山之书已不能酬斯言矣尚何以责梭山哉尊兄向与梭山书云不言无极则太极同於一物而不足为万物根柢不言太极则无极沦於空寂而不能为万化根本夫太极者实有是理圣人从而发明之耳非以空言立论使後人■〈欺〉弄於颊舌纸笔之间也其为万物根本固自素定其足不足能不能岂以人言不言之故耶易大传曰易有太极圣人言有今乃言无何也作大传时不言无极太极何尝同於一物而不足为万物根柢耶洪范五皇极列在九畴之中不言无极太极亦何尝同於一物而不足为万化根本耶太极固自若也尊兄只管言来言去转加糊涂此真所谓轻於立论徒为多说而未必果当於理也兄号句句而论字字而议有年矣宜益工益密立言精确足以悟疑辨惑乃反疎脱如此宜有以自反矣後书又谓无极即是无形太极即是有理周先生恐学者错认太极别为一物故着无极二字以明之易大传曰形而上者谓之道又曰一隂一阳之谓道一隂一阳已是形而上者况太极乎晓文义者举知之矣自有大传至今几年未闻有错认太极别为一物者设有愚谬至此奚啻不能以三隅反何足尚烦老先生特地於太极上加无极二字以晓之乎且极字亦不可以形字释之盖极者中也言无极则是犹言无中也是奚可哉若惧学者泥於形器而申释之则宜如诗言上天之载而於下赞之曰无声无臭可也岂宜以无极字加於太极之上朱子发谓濂溪得太极图於穆伯长伯长之传出於陈希夷其必有考希夷之学老氏之学也无极二字出於老子知其雄章吾圣人之书所无有也老子首章言无名天地之始有名万物之母而卒同之此老氏之宗旨也无极而太极即是此旨老氏学之不正见理不明所蔽在此兄於此学用力之深为日之久曾此之不能辨何也通书中焉止矣之言与此昭然不类而兄曾不之察何也太极图说以无极二字冠首而通书终篇未尝一及无极字二程言论文字至多亦未尝一及无极字假令其初实有是图观其後来未尝一及无极字可见其道之进而不自以为是也兄今考订注释表显尊信如此其至恐未得为善祖述者也潘清逸诗文可见矣彼岂能知濂溪者明道伊川亲师承濂溪当时名贤居潘右者亦复不少濂溪之志卒属於潘可见其子孙之不能世其学也兄何据之笃乎梭山兄之言恐未宜忽也
朱子答陆子静书曰来书反复其於无极太极之辨详矣然以某观之伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子赞易自太极以下未尝言无极也而周子言之夫先圣後圣岂不同条而共贯哉若於此有以灼然实见太极之真体则知不言者不为少而言之者不为多矣何至若此之纷纷哉今既不然则吾之所谓理者恐其未足以为羣言之折衷又况於人之言有所不尽者又非一二而已乎既蒙不鄙而教之某亦不敢不尽其愚也且夫大传之太极者何也即两仪四象八卦之理具於三者之先而緼於三者之内者也圣人之意正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加此云尔初不以其中而命之也至於北极之极屋极之极诸儒虽有以为中者盖以此物之极尝在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合辏将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停匀故谓之极耳後人以其居中而能应四外故指其处而以中言之非以其义为可训中也至於太极则又初无形象方所之可言但以此理至极而谓之极耳今乃以中坐之则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也通书理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则意内之言固已各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太极也且曰中焉止矣而又下属於二气五行化生万物之云是亦成何等文字义理乎今来喻乃指其中者为太极而属之下文则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也若论无极二字乃是周子灼见道体迥出常情不顾旁人是非不计自己得失勇往直前说出人不敢说底道理令後之学者晓然见得太极之妙不属有无不落方体若於此看得破方见得此老真得千圣以来不传之秘非但架屋下之屋叠牀上之牀而已也今乃以为未然是又理有未明而不能尽乎人言之意者三也至於大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立於有物之後以为在隂阳之外而未尝不行乎隂阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋太极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以隂阳为形而上则又昧於道器之分矣又於形而上者之上复有太极之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也至某前书所谓不言无极则太极同於一物而不足为万物根柢不言太极则无极沦於空寂而不能为万化根本乃是推本周子之意以为当时若不如此两下说破则读者错认语意必有偏见之病闻人说有即谓之实有见人说无即以为真无耳自谓如此说得周子之意已是大煞分明只恐知道者厌其漏泄之过甚不谓如老兄者乃犹以为未稳而难晓也请以某书上下文意详之岂谓太极可以人言而为加损哉是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也来书又谓大传明言易有太极今乃言无何也此尤非所望於高明者今夏因与人言易其人之论正如此当时对之不觉失笑遂至被劾彼俗儒胶固随语生解不足深怪老兄平日自视为如何而亦为此言耶老兄且谓大传之所谓有果如两仪四象八卦之有定位天地五行万物之有常形耶周子之所谓无是果虚空断灭都无生物之理耶此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也老子复归於无极无极乃无穷之义如庄生入无穷之门以游无极之野云尔非若周子所言之意也今乃引之而谓周子之言实出乎彼此又理有未明而不能尽乎人言之意者七也高明之学超出方外固未易以世间言语论量意见测度今且以愚见执方论之则其未合有如前所陈者亦欲奉报又恐徒为纷纷重使世俗观笑既而思之若遂不言则恐学者终无所取正较是二者宁可见笑於今人不可得罪於後世是以终不获已而竟陈之
陆子又与朱元晦书曰尊兄尝晓陈同父云欲贤者百尺竿头进取一步将来不作三代以下人物省得气力为汉唐分疏即更脱洒磊落今亦欲得尊兄进取一步莫作孟子以下学术省得气力为无极二字分疏亦更脱洒磊落古人质实不尚智巧言论未详事实先着知之为知之不知为不知所谓先知觉後知先觉觉後觉者以其事实觉其事实故言即其事事即其言所谓言顾行行顾言周道之衰文貌日胜事实湮于意见典训芜于辨说揣量摸写之工依放假借之似其条画足以自信其习熟足以自安以子贡之逹又得夫子而师承之尚不免此多学而识之之见非夫子叩之彼固晏然而无疑先行之训予欲无言之训所以觉之者屡矣而终不悟顔子既没其传固在曾子盖可观已尊兄之才未知其与子贡何如今日之病则有深於子贡者尊兄诚能深知此病则来书七条之说当不待条析而自解矣然相去数百里脱或未能自克淹回旧习则不能无遗恨请卒条之来书本是主张无极二字而以明理为说其要则曰於此有以灼然实见太极之真体某窃谓尊兄未曾实见太极若实见太极上面必不更加无极字下面必不更着真体字上面加无极字正是叠牀上之牀下面着真体字正是架屋下之屋虚见之与实见其言固自不同也又谓极者正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加此云尔就令如此又何必更于上面加无极字也若谓欲言其无方所无形状则前书固言宜如诗言上天之载而於其下赞之曰无声无臭可也岂宜以无极字加之太极之上系辞言神无方矣岂可言无神言易无体矣岂可言无易老氏以无为天地之始以有为万物之母以常无观妙以常有观徼直将无字撘在上面正是老氏之学岂可讳也惟其所蔽在此故其流为任术数为无忌惮此理乃宇宙之所固有岂可言无若以为无则君不君臣不臣父不父子不子矣杨朱未遽无君而孟子以为无君墨翟未遽无父而孟子以为无父此其所以为知言也极亦此理也中亦此理也五居九畴之中而曰皇极岂非以其中而命之乎民受天地之中以生而诗言立我烝民莫匪尔极岂非以其中命之乎中庸曰中也者天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天地位焉万物育焉此理至矣外此岂更复有太极哉以极为中则为不明理以极为形乃为明理乎字义固有一字而数义者用字则有专一义者有兼数义者而字之指归又有虚实虚字则但当论字义实字则当论所指之实论其所指之实则有非字义所能拘者如元字有始义有长义有大义坤五之元吉屯之元亨则是虚字专为大义不可复以他义参之如乾元之元则是实字论其所指之实则文言所谓善所谓仁皆元也亦岂可以字义拘之哉极字亦如此太极皇极乃是实字所指之实岂容有二充塞宇宙无非此理岂容以字义拘之乎中即至理何尝不兼至义大学文言皆言知至所谓至者即此理也语读易者曰能知太极即是知至语读洪范者曰能知皇极即是知至夫岂不可盖同指此理则曰极曰中曰至其实一也一极备凶一极无凶此两极字乃是虚字专为至义却使得极者至极而已於此用而已字方用得当尊兄最号为精通诂训文义者何为尚惑于此无乃理有未明正以太泥而反失之乎至如直以隂阳为形器而不得为道此尤不敢闻命易之为道一隂一阳而已先後始终动静晦明上下进退往来阖辟盈虚消长尊卑贵贱表里隐显向背顺逆存亡得丧出入行藏何适而非一隂一阳哉奇耦相寻变化无穷故曰其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适说卦曰观变於隂阳而立卦发挥於刚柔而生爻和顺於道德而理於义穷理尽性以至於命又曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义下系亦曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也今顾以隂阳为非道而直谓之形器其孰为昧於道器之分哉辨难有要领言词有指归为辨而失要领观言而迷指归皆不明也前书之辨其要领在无极二字尊兄确意主张曲为饰说既以无形释之又谓周子恐学者错认太极别为一物故着无极二字以明之某於此见得尊兄只是强说来繇恐无是事故前书举大传一隂一阳之谓道形而上者谓之道两句以见麤识文义者亦知一隂一阳即是形而上者必不至错认太极别为一物故曰况太极乎此其指归本自明白而兄曾不之察乃必见诬以道上别有一物为太极通书曰中者和也中节也天下之逹道也圣人之事也故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣周子之言中如此亦不轻矣外此岂更别有道理乃不得比虚字乎所举理性命章五句但欲见通书言中言一而不言无极耳中焉止矣一句不妨自是断章兄必见诬以属之下文兄之为辨失其指归大率类此尽信书不如无书某实深信孟子之言前书释此段亦多援据古书独颇不信无极之说耳兄遽坐以直绌古书为不足信兄其深文矣哉大传洪范毛诗周礼与太极图说孰古以极为形而谓不得为中以一隂一阳为器而谓不得为道此无乃少绌古书为不足信而微任胸臆之所裁乎来书谓若论无极二字乃是周子灼见道体迥出常情不顾旁人是非不计自己得失勇往直前说出人不敢说底道理又谓周子所以谓之无极正以其无方所无形状诚令如此不知人有甚不敢道处但加之太极之上则吾圣门正不肯如此道耳夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣太极亦何尝隐於人哉尊兄两下说无说有不知漏泄得多少如所谓太极真体不传之秘无物之前隂阳之外不属有无不落方体迥出常情超出方外等语莫是曾学禅宗所得如此平时既私其说以自高妙及教学者则又往往秘此而多说文义此漏泄之说所从出也以实论之两头都无着实彼此只是葛藤未说气质不美者乐寄此以神其奸不知系绊多少好气质底学者既以病己又以病人殆非一言一行之过兄其母以久习於此而重自反也区区之忠竭尽如此流俗无知必谓不逊书曰有言逆於汝心必求诸道谅在高明正所乐闻若犹有疑愿不惮下教
朱子又答陆子静书曰来书云古人质实【止】请卒条之○某详此说盖欲专务事实不尚空言其意甚美但今所论无极二字某固已谓不言不为少言之不为多矣若以为非则且置之其於事实亦未有害而贤昆仲不见古人指意乃独无故於此创为浮辨累数百言三四往返而不能已其为湮芜亦已甚矣来书云尊兄未尝【止】固自不同也○某亦谓老兄正为未识太极之本无极而有其体故必以中训极而又以隂阳为形而上者之道虚见之与实见其言果不同也
来书云老氏以无【止】讳也○某详老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一正如南北水火之相反更请仔细着眼未可容易讥评也
来书云此理乃【止】子矣○更请详看某前书曾有无理二字否
来书云极亦此【止】极哉○极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝敢有所差易也若皇极之极民极之极乃为标准之意犹曰立於此而示於彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也立我烝民立与粒通即书所谓烝民乃粒莫匪尔极则尔指后稷而言盖曰使我衆人皆得粒食莫非尔后稷之所立者是望耳尔字不指天地极字亦非指所受之中中者天下之大本乃以喜怒哀乐之未发此理浑然无所偏倚而然而言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极之极而兼有标准之义初不以中而得名也
来书云以极为中【止】理乎○老兄自以中训极某未尝以形训极也今若此言则是已不晓文义而谓它人亦不晓也请更详之
来书云大学文言皆言知至○某详知至二字虽同而在大学则知为实字至为虚字两字上重而下轻盖曰心之所知无不到耳在文言则知为虚字至为实字两字上轻而下重盖曰有以知其所当至之地耳两义既自不同而与太极之为至极者又皆不相似请更详之
来书云直以隂阳为形器【止】道器之分哉○若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物更请见教若某愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明奇耦之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为如何
来书云通书曰【止】类此○周子言中而以和字释之又曰中节又曰逹道彼非不识字者而其言显与中庸相戾则亦必有说矣盖此中字是就气禀发用而言其无过不及处耳非直指本体未发无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必尽全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而下此安得为不误老兄本自不信周子正使误引通书亦未为害何必讳此小失而反为不改之过乎
来书云大传【止】孰古○大传洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒以此极处常在物之中央而为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未闻甚失而後人遂直以极为中则又不识先儒之本意矣尔雅乃是纂集古今诸儒训诂以成书其间盖亦不能无误不足据以为古又况其间但有以极训至以殷齐训中初未尝以极为中乎
来书云又谓周子【止】道耳○无极而太极犹曰莫之为而为莫之致而至又如曰无为之为皆语势之当然非为别有一物也其意则固若曰非如皇极民极屋极之有方所形象而但有此理之极耳若晓此义则於圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中说无无极而太极是就无中说有若实见得即说有说无或先或後都无妨碍今必如此拘泥强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎
来书云夫乾【止】自反也○太极固未尝隐於人然人之识太极者则少矣往往只是於禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此是太极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘古亘今攧扑不破者也迥出常情等语只是俗谈即非禅家所能专有不应儒者反当回避况今虽偶然道着而其所见所说却非禅家道理非如它人隂实祖用其说而改头换面阳讳其所自来也如曰私其说以自妙而又秘之又曰寄此以神其奸又曰系绊多少好气质底学者则恐世间自有此人可当此语某虽无状自省得与此语不相似也
大抵老兄昆仲同立此论而其所以立论之意不同子美尊兄自是天资质实厚重当时看得此理有未尽处不能仔细推究但立议论因而自信太过遂不可回见虽有病意实无它老兄却是先立一说务要突过有若子贡以上更不数近世周程诸公故於其言不问是非一例吹毛求疵须要讨不是处正使说得十分无病此意却先不好了况其言之麤率又不能无病乎夫子之圣固非以多学而得之然观其好古敏求实亦未尝不多学但其中自有一以贯之处耳若只如此空疎杜撰则虽有一而无可贯矣又何足以为孔子乎顔曾所以独得圣学之传正为其博文约礼足目俱到亦不是只如此空疎杜撰也子贡虽未得承道统然其所知似亦不在今人之後但未有禅学可改换耳周程之生时世虽在孟子之下然其道则有不约而合者反复来书窃恐老兄於其所言多有未解者恐皆未可遽以顔曾自处而轻之也顔子以能问於不能以多问於寡有若无实若虚犯而不校曾子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其智之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自足强辨取胜之心乎来书之意所以见教者甚至而其末乃有若犹有疑不惮下教之言某固不敢当此然区区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊意以为如何如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知亦可矣无复可望於必同也
近见国史濂溪传载此图说乃云自无极而为太极若使濂溪本书实有自为两字则信如老兄所言不敢辨矣然因渠添此二字却见得本无此字之意愈益分明请试思之
陆子又与朱元晦书曰向蒙尊兄促其条析且有无若令兄遽断来章之戒深以为幸别纸所谓我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知亦可矣无复望其必同也不谓尊兄遽作此语甚非所望君子之过也如日月之食焉过也人皆见之及其更也人皆仰之通人之过虽微箴药久当自悟谅今尊兄必涣然於此矣愿依末光以卒余教
宏撰曰以上乃朱陆往复辨无极太极书艾千子谓其两是而两足存推其意乃申陆子之说耳盖陆子之说其理自确朱子则以立教为学者过虑耳平心静气句句字字绎之自见或问朱陆之书千子本两是之今谓申陆子之说如何曰自宋元以来诸儒之斥陆子者严矣至国朝益甚千子独以为当与朱子之说并存故知其意乃申陆子之说耳然予为此言盖服千子持论之平非有所抵牾也
无极二字实出於老子朱子谓老子所言无极乃无穷之义今观其文云知雄守雌复归於婴儿知白守黑复归於无极合数句绎之则无极非无穷之义明矣不然何以为复归二字解也按周子此说颇为道家牵附其援引演论如云无极生太极太极禀无极无极在太极之前无极极而为太极无极为真无太极为妙有诸语不一而太极反似有形状有方所矣甚矣无极二字之不可加也翻閲道藏乃知陆子之功於此不细此予所以欲删去无极以还孔子之太极也
宋史原本云自无极而为太极韩恭简公谓朱子削去自为二字以吾儒正理释之则亦回护之过矣按朱子尝以增自为二字为史氏之过今韩氏又以削自为二字为朱子之过皆非也盖史氏断无无故增入二字之理而谓朱子削去二字反以咎史氏则大贤不若是之诡或当时传本有异又或前後改定未可定也
韩氏又自以至无而至有五字释无极而太极五字自谓亦是回护按此言乃正坐以老子之旨又何囬护之有如以至无而至有五字释太极二字则可也盖无极二字亦是释太极耳释则当缓于下不可加於上唯其加於上此所以合於外氏而有无极生太极之说也
今人注古人之书者皆扬之使高凿之使深者也唯朱子则推之使实扶之使正此其所以度越诸儒而得孔孟之传也周子曰无极而太极实即无生有之旨非但以无极明无形之义也观下文无极之真四字可见以无极为明无形之义乃朱子之说所谓推之使实扶之使正者也朱子既以无形而有理释无极而太极而於无极之真则释云真字便是太极又云既举无极则不复别举太极如今说则此处欠太极字皆囬护之词予谓以无极之真该太极何不竟言太极且此处不止欠太极字正是多无极字耳夫既以无极为无形矣而云无形之真可乎如谓真字是太极则犹言无极之太极矣亦无是理也故知周子之意非但以无极为明无形之义也朱子尝云老子之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一韩苑洛云周子亦以有无为二以有无为一乃朱子之正论也斯言得之矣至诸儒问答又往往涉於老氏之旨如或问无极是无之至至无之中乃至有存焉故云无极而太极朱子曰如公说无极恁地说却好但太极说不去或曰有字便是太字地位朱子曰将有字训太字不得太极只是个理或曰至无之中乃万理之至有也朱子曰亦得详其语意是以无极为无以太极为有矣夫以无形训无极者本欲明太极之为无而今反以有属之则岂非无极二字累之乎又有问无极太极只是一物者朱子曰本是一物被他恁地说却似两物此言若反为陆子地者黄勉斋云後之读者不知极字但为取喻而遽以理言不唯理不可无於周子无极之语有以难通且太极之为至理其词已足而加以无极则诚似於赘者转思之似亦足为陆子之一助蔡节斋谓周子以无极而太极发明易有太极之旨谓周子所言太极即孔子所言太极是也而谓周子所言无极即孔子所言易遂谓无极之真实有得於孔子之一言者此其牵合之谬又益甚矣凡陆子之言其要在上天之载无声无臭与神无方易无体二段朱子与陆子书皆条析以答独不及此二段虽有云上天之载是就有中说无无极而太极是就无中说有乃朱子自为之说而於陆子致辨之意絶不相应盖已知其理之不可夺也鲍鲁斋云无极而太极一句是顺说太极本无极一句是倒说上天之载无声无臭犹周子所谓无极而太极也若移诗之二句倒言之曰无声无臭上天之载亦何不可象山不肯拈太极本无极一句只攻上句徒肆强辨鲁斋此言非也陆子云若谓欲言其无方所无形状则宜如诗言上天之载而於其下赞之曰无声无臭可也此即太极本无极之说也此句为陆子之所与又何攻焉然鲁斋独拈上天之载无声无臭一段而不复拈神无方易无体一段则何也予尝究而论之周子之说原为有碍而朱子之注要於无疵朱子之囬护周子者归之於正而诸儒之尊奉朱子者则失之於偏此不易之言也然则周子非乎曰无中含有亦是吾儒正理无论其同於老氏与否但太极即无也既言太极又先言无极予故谓周子之言有碍以其赘也陆子兄弟云太极图说与通书不类疑非周子所为不然则或是其学未成时所作不然则或是传他人之文又云太极图说以无极二字冠首而通书终篇未尝一及无极字二程言论文字至多亦未尝一及无极字假令其初实有是图观其後来未尝一及无极字可见其道之进而不自以为是也此言固大可省矣朱子谓无极二字乃周子灼见道体说出人不敢说底道理陆子云诚令如此不知人有甚不敢道处但加之太极之上则吾圣门正不肯如此道耳二程未尝以此示人朱子谓其有微意张敬夫以书来问则云以无有能受之者尔夫太极图说为明易而作也故曰大哉易也斯其至矣程子於易有传矣岂谓有人受易而无人受太极图说乎此皆理之可疑者也予素信朱子如神明蓍蔡唯於此小异诚不敢以心之所未安者而徒剿袭雷同以蹈於自欺欺人之为也若後世之论无极者以为真赃实犯则轻薄之言斯戾矣
或曰子以无极之说为有碍如何曰易有太极孔子之言也周子作太极图说宜直援此句起而下缀以太极本无极也如系辞大传云神无方也易无体也此岂不可以为立言之法乎顾以无极二字加於太极之上是犹曰无方而神无体而易矣安得为无碍乎此予所以谓陆子之说长也
或曰何以云赘曰孔子云易有太极言太极而不言无极者尊孔子之言也周子云无极而太极言太极而必言无极者尊周子之言也孔子之言於理无欠则周子之言於理自赘如云为学者虑岂孔子之虑视周子疎乎後儒又以陆子尝谓通书不言无极而欲尊太极图说则云通书字字是发明太极图说此语録套话如谓通书字字是发明大学亦可字字是发明中庸亦可也盖其理自可相通其实通书自为通书不必牵附即云字字是发明太极图说亦未尝特发明无极也故无极二字终属添出为蛇足耳
王文成公有与徐成之书论朱陆同异虽其间有巧抑朱子处如云是其为言虽未尽莹等语然其为陆子申辨则亦是公论不可废也郑端简公论文成则曰王公才高学邃兼资文武近世名卿鲜能及之特以讲学故衆口交訾盖公功名昭揭不可盖覆唯学术邪正未易铨测以是指斥则谗说易行媢心称快尔今人咸谓公异端陆子静之流嗟乎子静岂异端乎以异端视子静则游夏纯於顔曾而思孟劣於雄况矣予谓论人物则文成於所谓三不朽者殆兼之焉自是一代儒臣冠冕论圣学则涉於一偏之见勇於自是者其失亦正不可掩也若今之论者排击太甚乃至有并其功名毁之者又刻薄诬罔之言使端简闻之不知当如何致慨矣然端简游夏顔曾思孟雄况之喻予三复之亦似失其伦也
学者不读宋儒书不可以言学今之纷纷於格物太极之说者总繇不细读书故於其所分疏已明者犹鹘突致诸讥即予所述者平心静气字字绎之亦可以涣然氷释矣愿学者早事正学无为昔人不读唐以後书之言所悞如予之蹉跎老大抱雕虫之悔而悲叹於无及也
正学隅见述
