钦定四库全书
大易通解卷十一
江常镇道魏荔彤撰
【兑下震上】
归妹归妹综渐继井而根坤也巽乎水而上水以养万物为井井有水为能养无水则致困同取象义於水困何根乾而井根坤乎水阳物也无水者无阳也故用阳而根乾然用水以养物则隂德矣根坤不大明乎○困井渐归妹四卦皆有婚媾之象义少女随中男为困长女随中男为井长女随少男为渐少女随长男为归妹少女在外中男在内夫妻有反目不和之象长女在外中男在内夫妻有共力勤苦之象长女在外少男在内妻过嫁期而男方受室之象长男在外少女在内男婚三十女嫁二十男长女幼宜婚之象此四卦使之相继参伍配偶天地之气化人世之感应尽之矣然渐与归妹言婚媾困井不言者困井就一世论渐归妹就一家论其理则相通也为困为养何一不自小民室家匹夫匹妇始乎渐之继困既以渐苏困归妹之继井岂非饮食足而男女之欲不可不遂哉圣人治天下养欲给求人生之大欲饮食男女二大欲遂则生得育而性亦由此可复先养後教万古不易之道也若以天时论井继以归妹井乃夏令归妹则秋成之候矣夏月云行雨施品物咸亨在井为巽乎水而上水在云雨亦巽乎水而上水也阴气起於地阳来散之升而为风风阳气也携阴气上升而为云云阴气也於是阳气得云阴气为凝聚者凝聚之极阳气又坠阴气下降而为雨泽此四时之风云雨泽皆然夏月独盛行者夏至以後隂生於下駸长渐盛易於由地升而成风云雷雨之亨也所以亦同乎井以巽入水升水降泽养物也及三阴已足雨泽既盛将交四阴兑德司令雨泽反不能多多则为霪雨害稼何也四阴盛而上之二阳不能鼓荡阴气矣地气虽盛天气不应不能多为雨泽惟有霜露夜降此之故也其间阳气之鼓荡一年四时皆藉风雷风性上升阳微则散秋令少风亦有金令制伏之义象至於雷之为物自春时巽风引之於前春半动地而出雷动而诸阳无不动直到阴盛於兑阳气减退上升之极必返於下入於地而雷无声此雷泽遇而成卦名之曰归妹也风仍时行者地上之阳气也雷无声者地下之阳气也纯阴之时亦有阳气雷自入地风自行天也纯阳之时亦有阴气云自时聚泽亦时施也所以归妹取於义象雷随泽而下降入地为秋令之卦也以此继井由夏而秋之理气也至於雷随泽而入地其义见於汉长沙太守之伤寒论矣青龙汤为伤寒证行阳散阴也然阳微者则变为越婢汤歛阴以行阳也青龙神物之夭矫一变而为越婢之柔媚其命名取义何於雷泽归妹相符耶只此一理大而天地小而一身即至万事万物无不可以推类求尽特患心不细理不明则当前失之故曰百姓日用而不知君子学易可不旁通曲喻而徒事於时解何其陋也再绎根坤之义阴盛何以主坤惟其象阴盛之时立卦故其卦主於坤又非阴少贵阴主阴为义矣雷於此入阳歛於阴主坤则天道人事悉明为自然之理数非阴盛而有意掩刚为害也君子体此遵养时晦以待阳复为君子谋者备矣又不与贵阴而主阴欲於阴微用阴以和阳者同也各有时则各有象义易者时也
归妹征凶无攸利
彖辞云归妹征凶无攸利阳已微阴已盛长男随少女而成婚有室家可乐之象义矣即论天地之气化阳之为雷出於震者今将入於兑矣归妹则宜而征则凶也何也归妹者少女之嫁得宜征凶者长男之征违时明乎阴阳各有时则知归妹宜为阴言征凶宜为阳言也此时凡属阴德阴务则宜方壮盛而随阳凡属阳德阳务皆当知衰退而守阴归妹之正道也又言无攸利者此时宜退不宜进之时也果进退动静不失其时又焉往而不利乎
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
彖辞释卦名义曰归妹天地之大义也长男三十而取少女二十而嫁合乎有天地斯有夫妇之大义也若男不取女不字则如天地不交矣天之阳气不下济乎阴地之阴气不上和乎阳则万物何从而兴乎生之成之皆天地之交也所以不止於言生而言兴也万物生成於天地之交亦且终始於天地之交万物有兴衰生死成败而天地之气自交於无终始也然则男女婚媾之道为人之终始如天之交无终始也男女有终有始而男女之生生不穷无始无终与天地同其悠久是男配天女配地其相交而生生不穷共为悠久无疆而已再以卦德言之说在下卦而动在上卦女说而男动以取男勤动於德业则女说来归其义皆归妹之所以为归妹也言征凶者位不当也雷动於下为当位今雷在泽上随乎泽而入地非当位之时矣无攸利者柔乘刚也震以二阴乘一阳兑以一阴乘二阳阳令衰而阴得时故阴足以乘阳是以不利於往动而利於守静以合时也圣人前民用不过令其知时以大义示之言其常男取女字阴阳之和济也以盛衰示之言其时阴长阳消气化之往复也知其常以守乎经知其时以通乎变此经权协宜之道也非善学易乌足以明之而寡过乎
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
象传曰泽上有雷归妹君子以永终知敝孔圣另申一义终即终始之终敝者故物君子观於泽上有雷必随泽而降下入乎地向者春半阳初出乎震始也新也今至兑秋中遂终矣敝矣为时半载非不永也然虽永亦必有终有终则必有敝一定之气化也人事亦如是焉在气化之终敝实无终敝而人事之终敝君子寜不慎始以图终而且善其终以拯其敝乎是人事虽有终敝而君子之心以理制事者亦与天地气化同於无终敝耳非学易之君子乌足以知之非圣人乌能言之
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
初九变为解之初六在解初以阴变阳为归妹系以无咎象传名之曰刚柔之际义无咎也在解之时初阴在下附二爻之阳成坎自处於柔居下而与阳刚之二相交际所以其义无咎且与屯内外卦交易则初居屯之下爻者今居解之四爻亦有刚柔相际之象义屯而为解何咎乎
在本爻以阳变隂为解雷收於兑而变解归妹之初雷尚未全入地也故系以归妹以娣娣者阴初盛未如其女君之正盛也跛能履阳虽衰而犹可动也言征吉者阳未尽入地雷尚可兴云致雨凡人事有宜为者尚可为也象传曰归妹以娣以恒也阴浸盛而阳伏此恒道也可因归娣而知归妹之将至也跛能履吉相承也承奉也阳尚秉令则阴亦奉行是阴承顺乎天之道也此爻变解雷雨作故有阳尚可行之义与卦征凶不合者就初爻言耳在初义象如此归妹之终则无此象义矣或曰相承承乎三爻之阴也初阳爻变阴成坎与三爻阴合德为雷雨解以宣阳令故阳不尽入阴而得吉不致征凶亦通
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二变为震之六二在震二以阴变阳为归妹系以震来厉亿丧贝跻於九陵勿逐七日得方震之时二乃变归妹柔以乘刚刚必奋击阳出之时岂能揜乎所以厉而丧贝勿逐七日得者自震至兑七日自复震兑往来如姤复往来俱七日也不言吉凶出入无疾也
在本爻以阳变阴为震归妹入地而变震故系以眇能视阳未收全则明仍可照物雷虽微而电仍?也戒以利幽人之贞虽时尚可进用然已不宜干进必如幽人坦坦安於静正方为遵时而养晦也象传曰利幽人之贞未变常也阴盛矣而雷电尚?未尝全变乎常也然时已宜静守而不宜动用矣惟如幽人之利贞斯为合时时变而道亦变虽变而未尝失常道也此爻渐至阴盛虽可为而亦不必为矣
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也六三变为大壮之九三在大壮之三以阳变阴为归妹系以小人用壮君子用罔变归妹乃用阴济阳惟君子方能用罔也不用罔而如小人用壮则如羝羊触藩之羸角矣此就阳壮之时言变归妹则能济阴得和也
在本爻以阴变阳为大壮当归妹之时而大壮其阳阴气不足不能歛阳矣所以归妹应须必须阴盛方能收大壮之阳入地也反归以娣者先归娣以维阳耳象传曰归妹以须未当也亦言变阳为大壮於时令不当耳此爻乃阴当盛而未盛如言运气至而不至也阳不能歛故应待阴盛而阳自歛先维以娣而後以其君之正隂继之矣在阴盛之时圣人之爻象辞传如此可谓阳不宜入地阴不宜乘阳乎时入则入时乘则乘天地何心乎究不外复卦彖辞出入无疾四字尽之矣而人事之宜用阴可推焉
以上内卦三爻兑体三乃主归妹内卦以歛阳者故以初二两阳爻附阴成卦初则阳尚盛故先归娣而征吉归娣亦维阳之义象也二爻阴少进必利幽人之贞以养阳和阴三爻主内卦故正言之阴微则暂维阳阴盛方能敛阳也维也敛也非疾阳也用阴以和阳敛阳以养阳也不然十月之雷岂瑞雷哉
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四变为临之六四在临四以阴变阳为归妹系以至临无咎坤变震则初二之阳道临及於四矣由内达外由近达远矣阳道临之既至四即变动以应之焉何咎乎
在本爻以阳变阴为临系以归妹愆期迟归有时者震变坤则宜取女受阴所歛矣或有愆期迟归亦自有时也见阳至兑有必收之理气也谚云老健春寒秋後热俱言不能久耳象传曰愆期之志有待而行也归妹必有归期敛阳和阳亦必待时不可失贞而轻字乃能行尽妇道也此爻在外卦震体之初雷之入地愆期即妹之归阳愆期男不取女女无自字之理义也故就震以言兑男先乎女婚媾之正也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
六五变为兑之九五在兑五以阳变阴为归妹系以孚於剥有厉兑正秋令孚於剥阳之阴日失其悦物之正而从人为悦厉道也盖兑虽四阴盛长用以说万物不贵剥阳也故厉
在本爻以阴变阳为兑归妹而成兑得时行令矣故象以帝乙归妹帝王之归妹足以为天下归妹法也又云其君之袂不如其娣之袂良者长男配少女阳之性和於少阴而不和於老阴也少阴如月之几望老阴则过望矣取女宜少不宜壮在姤已言之矣於此又示以用阴宜和阳不可过盛而乘阳揜阳斯吉矣象传曰帝乙归妹不如其娣之袂良也不惟取女者宜知和阳用阴不宜过盛即有女字人者亦宜知之也帝乙归妹妹亦小女耳所以吉者以五得阴柔中正之道故能和阳而敛阳不致乘揜乎阳而使敝也以帝妹之贵阴下嫁於二阳择贤德而和其室家与尧以二女妻舜降於沩汭同义也吉可知矣象传明娣之袂良其君不如岂不知嫡庶之分乎盖以少阴和阳为重如天地之少生老变也嫡庶不紊又一义不在此义象中论矣且此爻主乎归妹之卦为阳男阴女并谋之矣学易者用阳用阴皆知所遵焉帝乙之归妹尧之嫁女皆用阴也可谓之非至善之道乎阴阳各有至善之道故传言中阴阳中和之道乃天地交而兴万物之道也归妹之时五变悦体行秋阴令收阳以养之也非剥之也养之使得中道阳不亢阴不揜阴者从阳贵以为行也此所以为吉也阴阳和顺即一阴一阳之谓道而生成不测之谓神者乎
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
上六变为睽之上九在睽之上爻以阳变阴为归妹系以睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧匪寇婚媾遇雨则吉睽不合也不合之极而疑生诸象皆疑所生也理不明则疑耳变归妹而知有婚媾之义则知匪为寇矣遇雨则吉者阴阳和同也且变归妹则兑之泽能制火之亢而成雨矣遇雨阳气可以受阴和斯合睽而释疑不致於睽终也
在本爻以阴变阳为睽婚媾之归妹而变睽何以为士女乎故不得为夫妇之正也女承筐送嫁之时即无实物男致礼纳币之时即刲羊而无血不能尽礼於始自不能终而无敝所以无攸利而为阴为阳俱不宜也女筐无实者欲揜阳也刲羊无血者与阴争胜也实阳也血阴也阴中无阳阳中无阴何以成交乎合观睽上彼匪寇而婚媾此乃匪婚媾且为寇矣所以无攸利见阴阳不和一事不能行一物不能成也象传曰上六无实承虚筐也不言士者六乃阴爻就女言以终归妹之宜实当附阳而和之岂贵乎以阴乘揜於阳乎此爻乃阴盛欲凌阳阳不受而争之阴阳不和则阳亦不甘敛於阴阴亦不能和乎阳极言其敝於终以示男女婚媾永终知敝也凡人世夫妇之道知此则关雎之化大行矣
以上外卦三爻震体至秋兑为阴所归以收之者藏之也四爻虽愆期而有时须待之则可行五爻得中合乎归妹之正以贵下贱阴德盛而能从阳和阳凡用阴德者宜则之焉上爻则阴盛凌阳阳亦不受以致士女皆失其室家之宜而国与天下皆无可行之处矣震体自以四爻主外卦故取阳必入於兑隂之义象为迟归有时也五则得归妹之正理为阴宜从阳也上则失其正理阴阳俱敝於终一从一违吉凶判然故外卦两阴爻皆以附於四阳为从阳得正也且见阳入阴以收藏将为坎为艮为震永终者正以振始而已
【离下震上】
丰丰旅二卦相综三阳三阴之卦亦分根於乾坤丰则继渐而根乾也渐之阳气上升先以风而後以雷雷动则诸阳日升而盛大矣故丰之象雷上火下盛阳之时其日必煊赫炎蒸因而云雨大作雷电交至是五六月之气候也阳既极盛如日之正午则不患不明而患有以蔽其明且阳盛必衰如日午之必昃此丰卦卦爻俱有忧虞昏昧之象义乎盖丰为日中更无物可以能揜乎悬天之日矣惟有云雨雷电足以障之如人君无能高出其上而尽有能蒙蔽於其下者使容光无隙不照之日竟至幽晦昏蒙自宦幸宫妾之狎及勲戚宰辅之奸皆云雨雷电之类也圣人於阳盛日中着戒如斯况阳微哉日尚可蔽况人君一身孤立不难蛊惑其心也明矣然则宜日中其丰卦之主义乎主阳根乾无疑焉
丰亨王假之勿忧宜日中
彖辞曰丰亨王假之勿忧宜日中丰盛大之象盛大即亨也又有所以致此盛大为亨者非一朝夕之故其所由来者渐矣此时之王者安享太平之厚福以成富有之大业假之者格之也得此盛大之禄位其心必敬必诚以格於天於祖唯恐天命靡常祖德有忝则其忧正切矣然而不必忧徒忧无益也惟宜体天作君之意以此日丽於天之象修德以笃天祜绵祖泽正君位而已如日之中天无物不照且常中而不昃则其道常光明而无息此王者之盛德大业也故日虽有昃而君心不容不正阳虽有极盛而君心不可稍盈此圣人作易取象立丰垂教天下万世之人君也即人臣而富贵盛满者亦可体会而自饬矣推之一事一物无不宜中而不宜昃宜盛而不宜盈此所谓易无方体云耳
彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况於人乎况於鬼神乎
彖传释卦名义曰丰大也盛之至则广大矣本言天地之气化而人事该於内焉其卦之体德震上离下明而兼动所以致丰也明者阳盛而有光明也自震动而阳?以至於极盛而明着遂成盛大之气化故名其卦曰丰以象其时会也王假之者以此盛大为可尚而守之期勿替也既得此盛大为尚必以失此盛大为忧何须忧乎宜常保此日中存为中?为和阳盛而济以阴日中而防其昃则其光明震动之德宜於照临乎天下如日之当天万物悉仰以生以成於无穷也此王体天日而修德凝道以尽君人之责也然王者必忧勤惕厉而後日中可保者理也而天地之气阴阳有消长昼夜有往返日月有盈昃蚀复日中则昃月盈则食昭象於古今者也此非日月之自为也天地之气主之也天地阴阳也阴阳有盛而盈有衰而虚是以四时之行逓运叠乘於无终始也故自顷时以及万古莫不如斯亦不过一消一息尽之矣在天地之气化日月之升降如此而况人在天地大化阴阳盛衰之中而况鬼神亦在二气消息之内有一不与时偕为生死变化者乎
王者之敬天祖修德业亦不能长盛於亿万斯年开国家者创业垂统为可继耳是以国祚虽卜年卜世不同而日中照临之道则历三五而无异也此乃常存常运如天如日而不与时为消息者乎
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
象传曰雷电皆至丰君子以折狱致刑为日中之日有蒙蔽其明者另申一义也日之宜中君道之常而雷电皆至事物之变君德常明则日常中虽有事物之引诱奸邪之惑乱如雷电皆至令白昼变为昏暮之象君子体此非用离明以折断其狱非用震动以威惩於刑使引诱之机絶於嗜好惑乱之党凛於刑罚则白日青天不能作覩矣故传於丰盛之时预防日昃犹戒蔽揜其光明也唯其明盛而动故能破阴翳开蒙昧如已昃而阴盛则云雨雷电岂易解散乎所以祛慾惟在存理已克而礼复焉亦贵於主於阳德而自保其盛耳
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
初九变为小过之初六在小过以阴变阳为丰系以飞鸟以凶者上动赖下止之斯不过初在止体变动致凶也
本爻以阳变阴为小过系以遇其配主虽旬无咎离体变艮止则不盈而在初尤宜敛止矣是以能遇配主虽旬无咎也配主者配偶也九四阳爻初变阴而得其配为初之主也旬者十日也迟久之义然在丰盛之时迟久乃保日中之道也如此不但无咎且往而有尚矣能保常不昃有尚何如乎象传曰虽旬无咎过旬灾也迟至十日亦无咎过此十日亦必是焉总重在於保中也言旬者不过就日言象义其实每日有昃何待过旬方灾乎○按旬说文遍也似亦不必指定十日日之一周天乃一巡也巡即旬也自日中而一周天又至日中乃为一旬故云过旬灾也此说为正
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚?若吉象曰有孚?若信以?志也
六二变大壮之九二在大壮二爻以阳变阴为丰系以贞吉大壮之时变阴则守贞济阴而不壮矣故吉在本爻以阴变阳为大壮於丰盛之际过於壮盛非宜日中之道必致阳盛而日反不明所谓天明则日月不明也故系以丰其蔀日中见斗日且蔽矣何有於斗虚拟其象白日如深夜也深夜则不明不明则如得疑疾矣何以瘳之惟以有孚守中者以?之於有为则日复其明而吉得矣象传曰有孚?若信以?志也信者释疑之本也然必有诚孚之心主之忠者乃信之本也忠立於有孚信?於意志於是无疑於已而见信於人明之至也吉可知矣二能变乾健反不明正天明则日月不明之象义有孚?若孚生於心中阴德也以阴济阳得中道也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
九三变震之六三在震三以阴变阳为丰系以震苏苏震行无眚三阴在震上爻变为离体不致揜阳故阳之震不厉而无眚矣
在本爻以阳变阴为震上下皆震雷电皆至之象也故其雨大沛日方中而见沬无日而有细雨之霡霂也又云折其右肱离之所以明者一阴夹於两阳之间阴丽於阳方能成离而为明也今三在离体上爻右肱也变震则折其右肱矣何以为离乎然又云无咎何也此亦气化之自然者也离至三爻而盛极阳盛必烝阴为云雨雷电及既雨既处则阳仍盛而日中仍在也在天地气化出入无疾虚拟其象为右肱折之何伤乎如人心之私欲不能不起然旋即克己以复礼祛慾以存诚君子之过如日月之食日月之食何尝不折其肱乎何尝损日月之明乎此无咎之象义也象传曰丰其沛不可大事也日中而雨日虽中而不昃亦不可大事为其不明也折其右肱终不可用也终者离之上爻也初九离之始九三离之终也在离终而变震所以不可用矣阴失乎阳无所丽附何能以离为用乎
以上内卦三爻离体丰卦之日也初九变止止於日中则吉过旬则灾二爻主乎内卦者离变大壮明太盛必昏故必有孚而後吉有孚者诚也诚即中也三爻为阴之所丽变震适合象传雷电皆至有折其右肱之象传曰终不可用离虽阴而用则阳也阳变而明何用哉三爻皆宜日中用阳之旨同於卦辞焉以二主内卦者火日也象为雷雨所蔽非中有诚意主於性体之阴不足丽於天得大明也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
九四变为明夷之六四在明夷之四以阴变阳为丰系以入於左腹获明夷之心於出门庭因四爻为外卦之下爻近五为蔽明之臣左腹者体中之在下者也入腹获心足以中明夷之慾而甘於为蔽耳于出门庭或有市恩委怨之意或有背主从人之二心也在本爻以阳变阴为明夷邻於内卦离明雷起云兴足以蔽明是以其系辞同於二爻亦云丰其蔀日中见斗较三稍远在外卦也故未甚昏昧耳又云遇其夷主本义谓夷主为初初亦阳爻故谓之等夷之主四为外卦主阳遇夷主合初阳丽日为明者以振阳保日之中则吉也象传曰丰其蔀位不当也位居外卦震体正近於离而足蔽之故云位不当日中见斗蔽日不明则斗见矣遇其夷主言吉行者吉在於震动以合初阳则云雨散雷电息矣○位不当与解四爻未当位也同义震下一阳今在四爻则位不当处於离上故能蔽日之明也
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
六五变革之九五在革五以阳变阴为丰系以大人虎变兑而变震悦而动俱从革矣大人得五位而虎变为龙以震龙象也故未占而有孚
在本爻以阴变阳为革震变兑阴变阳不蔽阳也何也兑为口可以开散之机也阳能容光必照无隙不入故系以来章有庆誉章者文彩光辉外着者也五变阳而附於四则四之阳光必来着於五也有庆誉者太阳所临即如恩宠之庆誉矣吉可知矣象传曰六五之吉有庆也言不蔽阳如承天?矣兼革意有外来章服之荣足以获庆誉於天下也动而变悦一戎衣而有天下非有庆乎此等象义非贞悔参看不明
上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也
上六变离之上九在离上爻以阳变阴为丰变震於上用明威之道则兵象也既能明以震威则折首而弗获其丑其仁育义正之德全矣
本爻以阴变阳为离丰以日中为宜今丰之极而变离则日有欲昃之势矣所以大明反晦系以丰其屋蔀其家闚其户阒无人皆暧昧之象耳又云三岁不觌虽极而反焉亦非旦夕可期故凶象传曰丰其屋天际翔也言变离升而至极也即初升於天也闚其户阒无人自藏也即後入於地也明极得晦阳盛而衰日必藏而日昃阳必藏而雷收自然之理气也三岁之久日复升阳复出乃为昼乃?雷何其衰堕之易而升盛之难乎然则日中不可昃阳盛不可盈洵盛大之时守中戒盈之要义乎
以上外卦三爻震体离日之动阳盛行也四爻邻於离因变明夷而蔽日然以为动卦之主爻故遇初阳振动而得吉五爻变阳成兑开口透阳不为障碍且附四阳得震卦二阴附阳正义象故因变革来章而庆誉也上六明极则晦动而日将昃阳将藏此所以不可处其极也○五六两爻五附阳则吉上背阳则凶可知震二阴爻附阳之象义矣丰内卦离夏月之日也外卦震夏月之阳气也日中阳盛日与气交烈之象在内卦必宜日中而以二之有孚?若为立诚於中也在外卦不宜阴气结为雷雨以蔽日以五之来章为有庆誉可见阳气盛则日中而雷雨不作日之中必保常中常盛是谓之主阳也然日昃常也何以必不昃盖阳与阴互相往返久而寒暑暂而昼夜阳不能必不衰圣人取象义如此者为丰大之时戒盈满过中者言也不必定谓日不可昃阳不可退也遇其夷主本义谓四与初爻相遇初爻遇其配主本义谓与四相遇愚谓指四为夫为所配之主也至於四之遇夷主者齐也即妻也虽两阳相遇无婚媾之道然易不可为典要者也阳相遇以振阳乃宜日中阳常盛之象义也故在初云往有尚阳尚也在四云吉象传曰吉行也言尚言行皆主乎阳而言也初爻之象传明言过旬灾也旬未可绎为均明矣愚谓旬者巡也故说文谓之曰遍也离之位原在南自南起复巡至南故谓之遍然则旬即中而已矣况辞云虽旬无咎是即往有尚吉行之义日中者岂常中乎但常光明照物即由日中而昃而暮而夜而晓而复中亦无咎非谓日必不昃也日虽昃然旬而复中何咎乎所以云往有尚即昃亦往而有尚也如有蔽其明则虽日中而见斗见沬何贵於日中哉在丰初离之下爻言以旬为中甚得日之义象以从此说为合至於象传言过旬灾也亦似以旬为中宜以旬作巡看以日中为遍天一巡言过巡即过中之昃耳然则旬者即一周天之谓也
三爻丰其沛改为斾不知何所据若沛作云雨言则据卦大象传曰雷电皆至也沬为小星又为水名然沛为雷雨沬不为小星亦确矣未有雷电皆至日不见而见小星者也日中见沬言午时小雨耳谚云饭後雨下不止已时阳盛而雨行至午时阴愈生矣所以不止必待明日阳盛阴衰方止也此亦可以解日中见沬之为阳不振也
卦辞王假之假作至王至之似不成文且萃与涣之王假庙犹可言至於庙也丰之王假之至於何所乎若言至於丰之时原文又无时字若作格字训格亦至也犹有心格於丰之义以启下文勿忧宜日中与本义意亦未大谬推此则萃涣二卦王假有庙似亦格之训至不曰於庙而曰有庙假为格至之至似是丰卦虽阳盛日中然辞传交危之矣於内卦虽主离中之二爻然阴丽之阳必盛而日方明故初以遇四配主用阳以振阳为有尚外卦则主震下之阳爻遇其夷主应乎初而两阳之盛相应如一方能保内离之日常中而外雷雨之阴气不蔽日也丰虽阳盛仍主阳根乾正见丰为阴多阳少之卦也故阳贵主阳不容不谨焉
【艮下离上】
旅旅卦综丰根坤而继归妹也归妹雷收於兑八九月之时旅则冬令矣何以言之兑悦万物各正性命交冬而保合乎太和以为来春生?之本所谓战乎乾劳乎坎也战者阴阳相薄杂卦传明之矣以人事言如行师之客兵来而主兵拒之也则旅之义亦以客而交乎主也劳者万物之所归也杂卦传亦明之以人事言归以息其劳也则旅之义亦劳於行而息以归也且天地之气化以秋冬为夜息劳於冬将以复进於春也亦於旅之象义有合焉故继归妹而为旅皆三阴三阳均平之卦一定之理气也其卦象火在上上炎山在下下止火升於山止矣止则安也如日之自昼而夜暂止於地之北方而万物皆息劳於夜也旅犹以夜为止而得安其所此取象名卦之义也绎火在山下为日在北方之象大合西洋历家之论日无升降平行赤道随天左旋至西北为地形之巅所蔽则无光而夜矣所以月在天上亦行赤道与日相望而藉日明以为明即羣星亦皆藉日而有光於夜以地之巅虽高不能蔽星月耳至於月之由生明至上弦至朢至下弦至晦皆由人自下仰观或得其侧面则为弦或得其正面则为朢或得其侧面之少许则为生明或得其反面则为晦矣此在宋时朱子已有此论今则兼就日月相照论尤为明切盖月之明弦朢晦又因去日远近相映偏正而论不止於自下仰观而各见所见也合在天之日光与在人之目光以论月斯无遗义此日月俱不入地平转於赤道最确者也以是言之火在山上即日在地巅之北面也北方为上地巅即地之高而为山者也日在地巅之北旅之如冬如夜岂愚说敢凭臆乎是以继雷收於兑之秋冬而受之以旅焉秋冬之令皆阴主之根於坤者以养阳也董子谓天地用阳不用阴冬月置之不用不知冬月之不用乃养阳为一年之大用也读易便可知繁露之妄矣
旅小亨旅贞吉
彖辞曰旅小亨旅贞吉旅既为冬令元且藏於贞中何亨乎然元藏者统天之阳也而随时之阳气即纯阴之时亦未尝不流行於阴盛之中天地终古无有阴无阳有阳无阴之一日一时一刻也一有一无则天地息於此一日一时一刻矣天地有息於一日一时一刻者乎是以仍系以小亨为纯阴中流行之阳言也旅之人事亦於随时流行中可得小亨之道也又云旅贞吉则旅之正义象矣冬令之贞所以养元贞养元而元又起於贞下不知者分贞元知者以为贞即元也天地之气至秋敛至冬藏至春复生至夏渐长亘古至今及亿万斯年无二气也此所谓统天之乾元也至於四德之元在冬则言贞在春则言元分论之者为人事与时偕行计耳故在秋冬则为利为贞而占者得之必皆利皆贞所以偕秋收冬藏之时宜也况旅於人事以客投主以劳暂息息而获安将以复进非贞何以为旅乎故曰小亨者其暂而利贞者其常耳
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
彖传释卦名义曰旅小亨旅之时得小亨之道为宜於此求大亨有忘归之心矣岂刘禅之此处乐不思蜀乎小亨乃大亨求大亨必致困焉盖得小亨之道非易言也必本乎外离文明之柔道又得合乎中正之则行之於应事接物之间以顺乎内艮止德之阳刚则外柔而内刚处家亦无不利也在旅为客尤贵以之焉是以止为体也以明为用也旅以炎上为进而非止则恃明轻进不可得小亨也即非利贞之义也惟有止德在内则止於至善之所止而能安矣斯丽乎明凡知止之所即安止之所斯能以止为安安而为进也虽在旅小亨然小亨而进於不息更以不息为息大亨随之矣此所以旅必言贞而後可得吉也文明中正以修於外刚健安止以主於内正之至也吉何疑乎以是论之旅虽暂时为客而有关於天地之气化人事之安危暂乃至常之道客即得主之理也何也偕乎秋冬之时令收藏阳气於阴中以保合太和者为成终而成始其时义诚大矣
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
象传曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱孔圣另申一义仍以明旅之时义耳在丰以阴蔽阳则振威德於严肃折狱致刑除揜阳而动也在旅以阴养阳则畜和气於寛大慎用刑不留狱息微阳於静也其象火在山上不患不明患在不慎明而慎用刑必不过暴自得情当理矣惟有山以止其明其明因慎愈明矣又火在山如囚在狱中留火於山伤物必多留囚於狱伤人必衆不留亦非槩纵之也应刑者刑应释者释而与其杀不辜宁失不经之意存於中矣惟恐决狱施刑过於详慎不明留狱之害与刚暴等所以又取火在山上戒以毋致留狱但有罪疑惟轻之心主之则无可留之狱矣亦不致无此心而云慎或在下牵引待质或在上淆惑莫决为害何穷乎观此明慎用刑而复不留狱之圣言乃圣人无讼之本旨也刑狱之事不明而徒慎其为害与酷吏无二哀哉○易卦之言刑狱者上经噬嗑与贲相综噬嗑曰先王以明罚勅法着令也贲曰明庶政无敢折狱修政以期无狱也下经丰旅相综丰曰折狱致刑谓除佞幸佥壬宦竖女宠足以蔽阳者也旅曰明慎用刑不留狱国有常典狱无疑情为凡讼狱之事存寛大於法令之中也其应严而加刑者惟大奸巨憝耳其余皆不得已而後用刑期於刑措而已学易者其慎於言刑哉其言於旅者与讼同讼不可终狱不可久如旅为时之暂而非常也
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也初六变为离之初九在离初以阳变阴为旅系以履错然敬之无咎明变止履虽错然能止於敬而可无咎也
在本爻以阴变阳为离系以旅琐琐在旅不安所止变离而恃明琐琐烦杂以招厌恶故为取灾象传曰旅琐琐志穷灾也不安止而恃明则志念纷纭必致虚想无用穷困失援所以为灾焉此爻乃在旅初而不安止者
六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
六二变为鼎之九二在鼎二以阳变阴为旅系以鼎有实巽变止止其实於鼎申则有实矣我仇有疾不我能即指三四两爻间二五之正应也有寔以应君而无人能忌之岂不吉乎
在本爻以阴变阳为鼎系以旅即次怀其资得童仆二阴止於一阳艮止之所以为德也旅又以安止得进为义今二变止为巽合於安止而巽进矣故为旅即於次以息劳役且资斧怀之童仆可得又戒以贞正者是乃合乎卦之言贞也象传曰得童而犹贵止不轻进正所以善进也自不致有尤悔矣此爻以安止为旅进之本者
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
九三变为晋之六三在晋三爻以阴变阳为旅系以衆允悔亡以顺变止晋不轻进故衆信其心而悔亡在本爻以阳变阴为晋旅以安止为义乃变为轻进焚其次丧其童仆必矣轻进虽正而亦厉谓不安止以为进也
象传曰旅焚其次亦以伤矣不安则危岂不伤乎盖在旅之时一阳止二阴原为内卦艮之主爻今变为阴是与下二阴同德而不能以阳德止之矣犹之在旅而以童仆与人也其义有丧故爻辞有以象之矣以上内卦三爻以止体止外卦之火上炎也初因变离而恃明故琐琐致灾二乃安於止能得止所以能安止故吉变鼎鼎亦止其所而不轻动之象三变阴失止阴之义丧止即丧得也不能小亨由於失贞故厉且变坤静而顺非旅之正义象也以三为主内卦者辞有反正开示义象则一耳体德固不可易也
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
九四变为艮之六四在艮四以阴变阳为旅系以艮其身无咎外艮变离知止而能得於止也故无咎必心安乎止而後身能安於所止也
本爻以阳变阴为艮系以旅于处得其资斧变艮而安所止也然旅固贵安所止而旅无久处之义仍以止为进也四在离体外卦而仍安止於处旅人思乡焉得心快乎象传曰旅于处未得位也旅之处岂可谓之得位乎所以虽得资斧而心仍不快耳外卦渐宜进矣四乃仍止於处者故辞传皆曰心不快
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也六五变为遯之九五在遯五以阳变阴为旅系以嘉遯贞吉乾体变明明乎下有贤人欲遯故嘉与之以为弓旌之招也贞吉者得其进贤之正而吉也本爻以阴变阳为遯系以射雉一矢亡终以誉命亦指在旅中求贤人虽有厚币乘马之亡而终得登进人贤必大有誉命也或谓誉者贤人名德升闻命者大君有命?召之也更通传曰终以誉命上逮也自上逮下有命召贤皆思进用虽在旅而楚材晋用矣李斯曰客何负於秦哉是由余百里奚之类也以上逮观之誉命之命为上命无疑下有誉而上有命本义谓闻於上之意亦在内矣此爻乃卦之主爻所谓柔得中乎外而应乎刚止而丽乎明者故有射雉求贤之象刚在下卦故曰顺乎刚以安止为进之义也能求贤非以在下安止之德丽乎五文明之君乎此卦之主爻不止主外卦且主通卦矣卦之主阴根坤俱於是取义矣
上九鸟焚其巢旅人先笑後号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
上九变为小过之上六在小过上爻以阴变阳为旅系以弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚小过飞鸟之象上爻变动为明动之极故弗遇而过之矣震兼艮为飞鸟变离则离之矣鸟离羣而拆翼所以谓之灾眚也观此爻兼贞悔取义象甚明
在本爻以阳变阴为小过系以鸟焚其巢亦兼小过言鸟也旅人自恃其明之极故先笑以为变震得动矣抑知动而得号咷乎不惟无所得且丧牛於易车失乎牛无所服行不可以进是以凶焉象传曰以旅在上其义焚也终於旅而不思返尚动变欲进於义当焚巢也丧牛于易忽然而丧不可复得是以终莫闻其音息也上在旅极变动不能以安止得贞故示戒如此然戒旅以贞即示以小亨之道也
外卦三爻离体如日之升於东南而息於西北故在旅虽暂为安止而原有动象旅无不进如日无不运也特不可不以安止为本四爻留滞不进之象故不快五爻取资於贤则能藉安止之德得其所止而能迁善不倦者也故合乎卦之德义而主乎外卦者且主乎旅上爻恃明变动失安止於极明必不明矣故凶卦以五为主卦之爻四上二阳爻皆附阴为用之爻也四附阴而迟迟不快因变止也上不附阴而冒进变震也是以辞传分示之且六五主卦则用阴根坤也明矣继乎归妹者归妹归女於男以女之静济男之动也旅归於次暂为安止隂也将有复进者阳也亦用阴以养阳如冬之藏阳於阴以为春夏之向往也义象固昭然矣
【巽下巽上】
巽巽兑相综皆八经卦因而重之成卦者无所继而根於坤女随乎母也下经雷山风泽四隅之卦二男根乾父二女根坤母震艮相综震先艮後巽兑相综巽先兑後长少之叙亦无紊焉巽以一阴二阳成巽先天八卦位置之於西南以为阴生之象後天八卦位置之於东南以为阳盛之象不同者何也先天八卦取风雷相薄雷起於东北动则诸阳俱动兼明阳生於震也风息於西南息则诸阳俱息兼明阴生於巽也
二者又见阴阳交出乎地者震阳升则亲乎天也行乎天者巽阴散则亲乎地也亲乎地者风而雷以鼓之亲乎地者雷而风以荡之於二卦相薄而见阴阳相和在恒卦已明之矣兹再述者以明先天八卦位置之象义也後天八卦置之东南虽根於先天风雷相薄而兼叙其流行震在东而巽次於东南帝出乎震齐乎巽阳行之次第也位虽变易而风雷不对错则流行此後天八卦位置之象义也异而同至於巽之卦画以一阴在下二阳在上成象者阴在内而阳在外阴在下而阳在上阳来破阴故风起阴散而风息不则阴盛不散随阳气升而成云雨降阳和而风亦息巽至西南息者万物致养於坤得地之母气而风归於地如女之归宁也且至坤方得地气或成云雨而息或阳动得阴静以维之即不成云雨亦息皆阴阳相和之象义也如男女在父母之前父母和悦而男女俱欢洽之象也天地气化原在人耳自之前圣人立象名卦以前民用亦本诸理气之自然者而已○坤湿土也风气携湿气上升所以成云而致雨也湿气者地之阴气未有升天之湿气不下降者故云行而雨施矣为云为雨皆阴气所以升之使上降之使下者则阳气也此风在云雨中为必有之物也云之兴以风雨之止亦以风也雷之象义即风之入地沉欝久而猛烈以出者耳一起於地一升於天皆能致云雨皆能止云雨风雷为一物分之则相薄合之则相和矣故风雷云雨四物亦未尝非一物分之则各成一物彼此交错以成升降聚散合之则一气之升降聚散而已是相薄即是相和也即天地亦一物也分之则六子各成男女合之则男女一父母父母一乾元而已
巽小亨利有攸往利见大人
彖辞曰巽小亨利有攸往利见大人巽乃随震而行阳气於天地者元之帝出於震至巽而齐万物无不齐矣亨之至也何小亨哉盖至离而与阴相见阳之道方大亨也天地之气以春为元以夏为亨巽乃夏初故云小亨焉有攸往者乃亨而与阴相遇成姤阳之气交於阴阴於是乎生矣阳资始者遇阴资生阳方为亨之至也利见大人者指卦之六五言柔顺中正合乎巽之德者也有此德而居卦之尊位则皆利见之以巽进也以人事言之则小亨乃巽以为进之义有攸往而见大人乃得时行道而大亨矣然天地之气化独无所谓大人而利见之乎则纯阳之乾也巽在东南五阳盛旺之地有攸往则为纯阳之乾矣其大人则乾元也巽为长女根於坤其用也用未尝有不根於体者乾元统天无物不统故乾元即宰化之大人也况巽为风乃阳来薄阴得成其体用之物乎利见者知其体为乾元之阳也以之薄阴即以之交阴一索而得长女此气化言利见大人也大人之理气以相参观而愈着焉
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
彖传释卦名义曰重巽以申命指天地之气化言也天地之气风云雷雨各成一物雷则半年?半年收云则四时变其形色雨则雨露霜雪不同惟风则四时皆有而无不同也随时为寒热温凉而已是天地之气化有风而後能敷布宣达故曰重巽以申命申天地命令於四时五运九宫八方者也此就卦体两巽相重而言其义也其卦德二五皆刚而得中正言巽乎中正者进於中正也进於中正其志乃得行也卦虽二阴爻为主四阳爻之刚得二阴爻而相和故云刚巽乎中正而志行志者阴也中正为体而巽顺斯用行天人一理气也是以又曰柔皆顺乎刚柔之顺刚即以和阳阴在内阳来薄阴随阳为动荡而风生矣阳和则雨阳盛则息俱顺乎阳以为起息也所以辞系以小亨利有攸往利见大人柔能和刚阴能随阳天时人事俱得宜也阴得阳而亨而往无不利矣见大人即随刚也本卦大人在五而二亦有大人之象义皆取阴柔所宜顺者示之也
巽亨言小者在天地气化已明之矣在人事端主巽进言由小亨而巽进有攸往见大人无不利岂不大亨乎○巽以二阳附一阴成卦刚如二五皆附於柔方得中正故曰刚巽乎中正初四两爻柔也又主内外卦体也必得阳而风行故曰柔皆顺乎刚也
象曰随风巽君子以申命行事
象传曰随风巽君子以申命行事就君子体巽随风申行天令言申命行事於人事矣风行之於四时五运九宫八方天之令也王者之令亦与时偕行随时得当载在月令者即颁於告朔者也申王者之命即申天之命也王者代天而行命也行王者之事无非民事也王者合国与民以为事亦行其所无事而已
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
初六变小畜之初九在小畜之初以阳变阴为巽系以复自道何其咎吉言复者阴生於下亦可谓之复也所以复卦谓反复其道也小畜阴微不足畜阳初变阴而复得道也故曰无咎而吉
本爻以阴变阳为小畜巽之所以主卦在初四二爻今初变阳不为巽矣如风之起止无定也故系以进退之象又示以利武人之贞者武人以勇毅为尚巽主於进而武人耻於言退如武人之进而又守贞焉则得乎巽进之道矣象传曰进退志疑也疑则不能进矣利武人之贞志治也治者治其疑疑释而自进不能已矣此爻下卦之主变阳而进退仍示以利武人之贞专谓释疑而志方行耳盖为进德修业者言又为急公趋义者言不为妄动干进者言也
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也九二变渐之六二在渐二以阴变阳为巽渐以巽进象以鸿渐于磐饮食衎衎本於止体为巽进之渐所以渐进而有衎衎之乐也故吉
在本爻以阳变阴为渐巽进变艮止止而不进在牀下之象因二在下卦也用史巫纷若而吉者不进多由於疑史巫稽疑於人於神疑释则吉而无咎矣二变止体又在巽下卦不患於冒进而患於疑迟故爻辞如此象传曰纷若之吉得中也史巫纷若以释疑而巽进乃为得中道也二原居中位必用史巫者不明则志不定明则定於志耳史者多知古事巫者多知神事考古证今以人质神何疑不释乎史巫宜分言
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
九三变涣之六三在涣三以隂变阳为巽系以涣其躬无悔坎险变巽顺可以涣其险涣其躬者忘已之私也有险不恃则私念不存以巽进合涣悔何有乎本爻以阳变隂为涣系以频巽吝亦因二在下卦有过巽之象犹豫之甚何事可为故曰吝象传曰频巽之吝志穷也志穷则不能进故频巽而致吝也理明则志知所向何频巽乎志乃行之本也彖传言刚巽乎中正而志行内卦三爻俱言志志为巽进之本可知矣初则进退而利武人之贞二则巽床下用史巫解疑乃得中道三则频巽因志穷皆言不能巽以为进由於志不能刚巽乎中正而已如刚能巽乎中正则柔必顺刚何难有攸往乎此巽内卦之象义也○内巽主初进退乃初巽志疑利武人之贞志治则无疑是以主内卦以志治为巽进之本也二三两爻附於初二则因史巫而得中三则志穷而不能进亦因附初之决否以定吉凶焉
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
六四变为姤之九四在姤四以阳变阴为 巽四与初阴为应四不能应下阴而济以养之如不能养鱼於水也此凶之所由起也
在本爻以阴变阳为姤为外巽卦之主爻系以悔亡田获三品者巽变乾阴得阳而足以进也进则九五之大人可见矣故悔亡且田获三品焉巽近利市三倍故曰三品获於田者亦寓讲武之义象如初所言利武人之贞也初变小畜故武人利贞畜之也四变姤故获三品遇之也亦各有义象矣初四两爻为内外卦之主爻在阳必振其刚方能巽乎中正而志行在阴又必得乎阳刚方能顺刚刚方能巽於中正俾志得行焉彖传二句一为阳谋一为阴谋也象曰田获三品有功也非进而何以有功乎非以柔而顺乎刚刚方能巽乎中正而志行何以进乎刚贵巽柔始得中正志行柔又贵顺刚方能阴体阳用总见阴阳贵於和平则风为时行之风行为时宜之行也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
九五变蛊之六五在蛊五爻以阴变阳为巽系以干父之蛊用誉以艮变巽不止而能进则合干蛊之道矣用誉者誉亦必巽进而後可扬先世之美也本爻以阳变阴为蛊系以贞吉悔亡无不利无初有终何哉巽体变止能以止为进凡进皆宜本於止以为进乃得乎贞吉之道不致冒进有悔而悔亡矣既能以止为进故无不利似不进而无初必大亨而进莫能御矣有终者其进之终不可量也亦兼蛊为无初干之为有终也又云先後庚三日者何也此与蛊之卦辞相应者也蛊之卦辞曰先甲三日後甲三日愚谓甲即震也先甲艮後甲巽即山风蛊也蛊之干蛊以动而干止也且以震下一阳实巽下一阴之虚也下虚者实上止者动则蛊可干矣今五爻变蛊又云先庚三日後庚三日全易只此一卦一爻系辞如是皆於蛊之贞悔正变?之在蛊为蛊言也在巽变蛊亦为蛊言也而巽能致蛊之义象亦在是矣庚者兑卦也先庚三日坤也後庚三日乾也乾坤者阴阳之统六子之父母也震为长男足以干蛊巽为长女柔不能顺刚则致蛊柔能顺刚何以致蛊乎故言先庚三日之坤柔也次言後庚三日之乾刚也柔顺乎刚刚方能巽乎中正俾志得行即得利贞之道矣所以巽进而无不利也因九五为巽之大人卦辞明之矣乃内外巽卦主爻之阴所附从而顺刚者也於此明之凡巽进皆柔道也柔道必以止为进止者止於艮止一阳之刚也以止为进即顺乎刚也先三日坤而後三日乾柔进顺刚之义象了然矣於是卦之刚爻皆巽乎柔而得中志行矣刚之巽柔进乎柔也柔得刚而始行非刚引之而进乎故柔顺刚在止而刚巽柔在进也○或问先甲後甲属之震先庚後庚何不属之兑乎不知与兑无涉也此仍就变蛊而言柔顺乎刚则巽虚得实不能致蛊且可以无不利而行矣故言乾坤以明之凡柔皆宜顺乎刚也乾坤乃刚柔之所彚也何以属之兑乎象传曰九五之吉位正中也卦以刚巽乎柔中正而志行为巽之本义象也惟五合焉所以为大人为阴柔所利见顺乎中正志行而无不利也言位而其德必足以称之矣○就乾坤言刚柔坤柔顺乎乾刚即坤之顺承乎天也而刚巽乎柔之义象亦在乾统乎坤之中矣
上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
上九变井之上六在井上爻以隂变阳为巽系以井收勿幕在井极而变巽进勿幕之象所以有孚於养下而元吉也
在本爻以阳变阴为井巽之极而变险为窞亦巽在牀下之象也巽极入井不能复进丧其资斧无进之具矣贞固於巽不能巽乎中正而志行凶可知矣象传曰巽在牀下上穷也牀下岂上所宜巽之处乎失其道则失其所处之地故曰穷丧其资斧正乎凶也欲进亦不能正合乎凶之象义矣巽本以止为进变险则止而不进矣故曰上穷巽为利市三倍变则并失之故曰丧其资斧正凶矣
外卦三爻以四为阴爻主巽卦柔能顺刚者也以五为阳爻为大人刚能巽乎中正而志行者也且为阴柔所宜顺从巽进而利见者也上爻居巽极而变坎不能进者正以不能巽乎中正故柔亦无从而顺之矣内巽皆言志在内之志为行之本也外巽则言功言位志既立而大行可见者惟功所以成功者为位也上则无志复无位故无功无功则有凶也以卦体象言初四两爻柔也必顺乎刚四刚爻又必巽乎柔方得乎中正而志行皆用巽之阴为体顺刚以致用也故主乎阴而根坤焉
外巽卦以四爻为主五上两爻皆附之成卦者四悔亡而田获三品变乾为姤遇阳有获以能顺乎刚也五附於四无初者变止成蛊有终者以止为进进不可量也且先庚坤後庚乾亦为柔顺乎刚之象也五为柔所宜顺故能巽乎柔而得中正也上不附四变险而畏进乃穷而不能进矣再内外两巽初四两爻分主必以内卦之初爻主通卦者风起於近然後行於远也
内卦初爻因进退而利武人之贞武人主进而其贞则主止以为进如师所言皆以阴道用师此武人之贞也初亦柔也利武人之贞非顺刚乎武人又必用贞非刚巽乎中正而志方行乎此爻已将全卦之象义尽示矣故主通卦无疑也
至於四爻近五而顺刚有获五亦能巽四之柔而得中正则又为君臣之间刚柔相济矣在四五爻君臣之位列於外卦者也故以之主外卦
初主通卦无事不宜故传言志志人人自具也四主外卦君臣上下彼此遇合之事以之故传言位位则非人人可叶者此亦确乎不易之体象不止风之行自下而上自远而近矣彖传曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚本义谓上句指五爻下句指四爻愚谓二三两爻亦如四五两爻可以通言也柔顺乎刚易解刚巽乎中正而志行谓刚必引柔乃得中正志行似传无此义不知此亦本於卦之体象也巽之刚爻皆附於柔爻以成卦二五两刚爻附於初四两柔爻者以风之为物原是刚来逐柔欲散之也然散阴不得中正则阳为亢矣惟附阴而行则风为不鸣条之风方散阴而不伤阴阴不伤阳不亢方得中正所以刚必巽乎中正而志方行巽乎中正者巽进以引柔济刚而风方行於远无物不被其鼓荡而羣生得育也方可谓之中正志行
且二五两刚爻以卦画之体象求之适在一阳一阴之中正亦可谓巽中正为济刚柔也卦二五之中正以位言一刚一柔间之中正亦以位言何不可相通乎
【兑下兑上】
兑兑与巽相综皆八经卦因而重之以成者无所继而根於坤女皆以从母为义象也兑为泽先天位置於东南後天位置於正西先天取泽盛於东南凡地中之水所滙者源泉通气於山者皆泽不止於雨泽也後天取泽说乎万物至於秋半而各正性命无不由於雨露之滋润而各成其物虽端以雨泽为泽而万物之色泽亦在内矣物必既成而後色泽明润也於萃卦已详言之矣先天与山在西北者相对错错者交也山泽通气後天与震在正东者相出入出入者反复之道天行也对待流行虽分两图其实一气以为通贯而已其卦以一阴在上二阳在下相值成象二阳在下乃渐入之阳也一阴在上乃所以收阳而为秋令也再绎雨泽之降也以一阴升於上地气也升上而天气应之二阳坠一阴而下行所以为雨泽霜雪雨露皆天阳气下行者也霜露虽阴气乘夜而升然升而复降即为天气故阴气为露结则为霜耳皆以阴上升而复下降以成雨露霜雪也此共见闻於耳目之前者也至於万物之色泽亦是阴气在外阳气在内阳在内必外?外阴包之成色泽显者为光彩暗者为明润新物古物皆有之其物之体质淳漓视此辨之矣即飞潜动植之物亦莫不有焉亦於此别荣枯分衰壮而医家尤重之为察病之先望色先於闻问切也由外揣内可以相万物皆兑泽之阴包乎阳为之也此则人言所罕及者也再言君子之德闇然日章有道之容晬面盎背观於兑之阴外阳内而可知的然者日亡华然者无实也此又深於言兑泽者矣且圣德有德泽王政有王泽垂於久远存於人心何不取兑悦成义乎即下而君子小人各有泽以及世其气有厚薄其祚有长短始自人心精神流行着於其子孙形而为事业也阴中藏阳即阴德也兑泽言及此则收阳以养之历三冬之久?而为春令之盛者天人同一理气而已合天时人事阴阳内外以言泽泽之义象备矣
兑亨利贞
彖辞曰兑亨利贞兑之气化无亨理也所以为亨者何也利贞兑之气化也占者得之利贞即所以为亨耳然万物无不悦於兑兑之所以为亨乎出乎震者至此入於兑言出不言入惟言悦者入不可见圣人不言也言万物之悦而阳气之入可知矣非阳入万物未能得性命之正也阳入而性命各正兑之气化收之藏之以待再?也然气化无心者何以言悦悦在色泽耳有心有情悦在面貌无心无情悦在色泽是悦之为悦但言雨泽只可言所以悦物而物悦之象义终觉含糊必合观泽之悦物并物悦为泽而後兑之内外阴阳俱明矣○震阳出而物震恐兑阳入而物悦泽然震虩虩归於笑哑哑兑说泽成於肃杀明乎此可知天道人事矣
彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
彖传释卦名义曰兑说也为兑之气化说万物万物说於兑之时令兼言之也就其卦体观之则刚中而柔外万物既成阳入阴中阴包阳外将以养阳为复为震一出一入於无穷也此气化至兑为乾之四德之利也占者体之得兑刚中柔外之义必主利而以贞为利焉则可以顺乎天时而不违天则应乎人事而静正得说矣天地气化有出入显藏人心之理有仁育义正此时体兑之德义正也所以为仁育也乃体兑以顺天而应人也顺天清肃之令应人义以为利有时劳之而不以为劳以说之道先之而已即至以犯难之事使之而民急公赴义若忘其死者亦不过以生道说之故民虽死不怨杀之者也所以在秋体兑之政令为刑为兵耳三时之隙大工大役皆在兑令以後民劳不怨民死不避岂好劳乐死乎亦在于悦之者自春夏以来生长之道尽矣於兑而行兑之令将以养之於冬而复之於春圣王之於民如天地之於万物万物不怨劳避死於秋冬民岂怨避王者秋冬之政令乎此盖由於说之大既久且厚成终复始所以民劝於劳於难与万物之说於秋冬如一无二矣王政同天地之用如此其为体者何非体天行之健以为圣人之时中乎故四时之政偕时而行而民之受泽如物之蒙覆载於天地也此王政本於圣德之体用也
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
象传曰丽泽兑丽者泽与泽相附丽也有朋友之象义君子以朋友讲习象传取象而另申一义兑为口口者圣人所深不尚也无所用口惟朋友讲论所习以互考证其得失可耳然亦贵於悦诸心研诸虑以尽天下之亹亹岂徒道听而涂说乎
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
初九变为困之初六在困初以阴变阳为兑系以臀困株木入於幽谷三岁不觌忘险变悦安於困矣在初为下体故困於初生之木至於臀无肤亦以臀象下体也其入幽谷而久不得觌天日者惟其悦於困故困之甚也
在本爻以阳变阴为困系以和兑者兑变坎内知艰险而外和悦悦亦出於道之正矣故曰和和者?而中节也吉可知矣象传曰和兑之吉行未疑也惟能和而为悦则在己在人皆可行而无疑矣行本於知和本於中耳此爻乃在悦之初审慎以为得悦於人已者
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
九二变为随之六二在随二以阴变阳为兑系以系小子失丈夫亦兼悦意非悦何以为随乎然丈夫小子必知所择则得其正矣
在本爻以阳变阴为随系以孚兑吉悔亡以孚为悦悦本於己之诚人之悦之亦必非苟悦以狥也故吉而悔亡彼非道之悦人虽悦於一时久必不说焉能不悔惟悦以正而彼此久要之道得矣象传曰孚兑之吉信志也志在内而人信之在己必忠也在人方信也传言志悦之体立而用行矣此爻悦本於孚人信其志悦之得正者
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
六三变为夬之九三在夬三以阳变阴为兑系以壮於頄有凶乾变兑夬之壮见於色矣故曰壮于頄兑色泽也於此可证君子之夬夬贵独行而不引类且变兑为泽遇雨以和阳夬不为已甚似濡於已愠於人不知乃无咎之道也以困变兑而言夬之象义也在本爻以阴变阳为夬系以来兑凶兑变乾则健於求悦於人者是来悦者若有以召之矣匪心之孚而以面貌相悦所以凶也象传曰来兑之凶位不当也三处外卦彼此交际不能以孚必易来苟悦之人是三所居之位不当然究之中无守位之德耳此爻壮于求悦故有外来以非道相悦者非悦之正也以上内卦三爻初在悦始宜审慎以求得悦之道矣内卦之兑主之以三爻而来悦象凶见悦不在尚口尚貌而必尚心之孚也惟二之在内为得中也初二两爻宜附於三以成兑初阳附阴故为和兑二阳交阴故为孚兑皆吉三有意於来外兑而不本於内阳以立体斯凶矣三爻主内卦反无吉辞者见说必出於感应之正故重申戒以主之耳
九四商兑未寜介疾有喜象曰九四之喜有庆也九四变节之六四在节四以阴变阳为兑系以安节者变险为悦悦於节而安之也故亨
在本爻以阳变阴为节系以商兑未寜亦因变坎有虑险之心故未寜於苟安之悦必商榷以求万全也又曰介疾有喜能守乎疾则疾不进而必退勿药而将且有喜焉象传曰九四之喜有庆也不轻於悦而商榷焉必得真悦而有庆矣此爻乃上卦之慎於悦而能实得悦之庆者
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
九五变为归妹之六五在归妹之五以阴变阳为兑系以帝乙归妹震变兑而雷收於阴兑收阳入以藏而养之有归妹之象其君之袂不如其娣之袂良月几望吉震长男兑少女用少女以和长男如月之未朢方有生育之吉也在归妹阴盛方能收阳为养故重阴如此且正是姤彖辞女壮勿取之义
本爻以阳变阴为归妹系以孚于剥有厉者九五阳爻得中变而为阴归妹则阴太盛而剥阳矣在剥之六五贯鱼之象尚有奉阳之义何於兑五变阴为孚剥乎盖剥之世羣阴剥阳赖五君位率阴奉阳以制阴兑之世九五阳爻君位亦变阴孚剥失阳刚中正之道矣故有厉象传曰孚于剥位正当也谓五居之位随变则为剥宜预知而戒慎其为剥也五之位本阳刚中正奈变归妹而亲小人近艶妻远君子剥正人其德不称其位何以当卦五位而无忝乎此爻失其悦之中正虽有位而不足重者乃徒恃其位以狥私害公则其位适足以为君德之累耳故本义谓之与履五象传同皆恃君位而藐君德者也
二卦变震同何以辞不同二变随五变归妹也随雷在下卦方升起而合兑泽阳盛之时也归妹雷在上卦将收入兑泽阳衰之时也孚者阳也一盛一衰故二孚兑吉五孚剥厉剥者阴剥阳又非收阳矣五爻象传曰位正当也本义但言同於履卦五爻未尝明其何以相同再玩履五爻知圣传所谓位指变爻而言也履五变睽五睽则不合於礼恃明夬履贞亦厉也本爻变归妹阳收於兑阳衰则孚剥故亦有厉二卦五爻皆因变动而失履兑之正义其位正当此变则为睽为归妹固象数之自然也君子体之必有道理以维持之所谓命也有性焉君子不谓命也本义所谓同者或此义象乎
上六引兑象曰上六引兑未光也
上六变为履之上九在履上爻以阳变阴为兑系以视履考祥其旋元吉处履之终而变兑悦於履礼故视履必自考其祥为履之终始焉其周旋也有不元吉乎
本爻以阴变阳为履系以引兑而不言吉凶引兑者引人来说已也不言吉凶引人之道为正与否未可知吉凶亦不可定也能说以先民民忘劳说以犯难民忘死其庶几乎象传曰未光也有引人来说之心即为有心於悦而非无心自孚所以谓之未光非彼此上下感应光大之道也上六阴爻为外卦兑主亦因在兑之口有引兑之辞上下两兑三六两爻一来兑一引兑三以口召来悦者上以口引致悦己者不能忘悦所以不得悦之道也必二之中正斯能内有孚而外自悦归於信志也可见志为人悦之本在己笃志为忠久而人信何尝欲致人之说乎不致悦而得悦悦而不可解矣人已感应在身在世胥是道也○外兑主上爻四五两阳爻皆宜附之四商兑而因疾有喜变节知险也五孚剥有厉变归妹阳衰也上爻引兑外无可引引内二阳为悦上原为二阳所附引之无害故不言吉凶但所引有公私惟公而匪私则悦其正矣兑卦以上卦之上爻为主通卦者悦起於心而彰於外方为诚中形外之悦也就卦之体象主之辞虽不得全美亦不过申戒之正所以归重之耳本卦主阴而三与上俱不足以主之何以主阴根坤乎此盖从卦论其阴体少女根母合全卦之体象而明其义不以爻之阴阳论矣若论爻则巽宜在初兑宜在上巽初利武人之贞励巽进之始兑上三引兑来兑戒兑苟悦於终也亦可以主乎巽进兑悦之义矣
巽兑二卦交则为中孚由中孚交而巽兑二阴卦归於既济正合乎主阴归阴之象义矣
大易通解卷十一
