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卷十

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<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷十

江常镇道魏荔彤撰

【离下兑上】

革革与鼎相综皆四阳二隂之卦继乎家人睽隂少贵隂根於坤也先言革革继睽睽分也分者原期於合然有以分而得合为合者亦有以分而不得合终亦必归於合者此革之所以继睽分而亦必至於合也所以大分大合方有革焉非强合也久之分者自合也睽而为二必有一胜一负负者俱合於胜者此亦自然之理数也胜必有革分必有合其道非一朝一夕之故大而天下国家小而一事一物皆有此义象焉以卦象言之火在上泽在下为睽火上炎而泽下降所以为睽然火与泽有不两立之势非火耗泽而枯则泽灭火而熄矣然久睽必合而归於一彼此相战有一尅者其不胜者革而从之所以金为从革正言与火相敌而又相成如水土之相尅而相成同一理气也以卦变言之睽之火上泽下可以分而不相犯也变而为泽上火下相对而相尅有不容不革之象义矣此革之不得不革即继睽之确义也以天之气化言如夏秋之交火胜金而金伏气候大热渐火微而金不伏矣然火犹与金争胜凉热每有进退及兑金大旺一番雨泽降一番炎热减一番凉爽至火遂革於金矣推之凉之於寒寒之於温温之於热以渐而革皆已去者从方来者为革也特火与金犹为易见故举一隅而可以三隅反矣况冬春则水木相生者也春夏之木火及秋冬之金水皆然无尅而以凉生寒寒生温温生热焉故不同火与金也若论五行四时相生之序仍有长夏亦火生土土生金但易论革从睽来原论尅制亦明睽分革合象义耳盖土气分寄於四时不端论於夏秋之交也是以於泽火相值土虽居中不能间之惟任其革耳谓之根坤何居二卦皆女卦也重在二隂爻也四阳爻不过附隂以成卦而已故主隂而根坤也然此卦何以隂爻为主乎主於二也二乃革而从泽者也前在睽者离在泽上可以任其上炎今离在泽下不得不革於泽此从泽为革之主爻也至於上卦之兑大施其泽以革下火者也秋令到而火自灭在天时言之虽革火而火无恙也火亦出入无疾也兑如复姤之阴阳又如剥夬之隂阳朋来无咎也即圣人之顺天应人亦如天地之气化应革则革故革亦无咎也况彼将革者已衆叛亲离睽而二者今皆从革而一矣又何疾之有乎即一事一物推言不能尽者亦不过此理而已二乃从革之主乎内卦者上乃革至上爻方为革之尽也然犹革面未尝尽革焉革之难也如此此汤武之有惭德而不及尧舜禹也明矣因思夏秋之交天地之气杂合暑湿热三气又为秋凉雨露所逼凉热交战此候民病最多比三时特甚则睽革之际天地之气亦多乖戾以此论之汤武亦适值其时是圣人所造之纯驳亦有命焉耳因又绎得西南坤位之义象火地明夷也泽地萃也二卦火泽分而附於地故火入地而此火昏泽上地而彼泽渥火泽不致相息而革也惟坤在西南间乎火泽之中也今泽与火相逼迫而争胜无地在其间矣六七月之时土气已旺过而卸令矣火犹未肯全降其炎威泽已大得乎时令霖雨作而凉风至故火终革於泽矣以此观之坤虽位在火金之间不能终始其令既卸则不能阻隔其争鬬矣所以然者土分旺於四季不端在西南本位也万物致养以後交令於致悦之兑则毕其事也於革之象更为明确或曰坤地也焉有卸令之时不知乾天坤地父母也既有六子已卸其用於六子而乾坤不用事矣在坤之分於四季者乃地气之流行於四时者也而乾统天资始坤顺承乎天资生者固不随六子以为流行矣虽天地无二气然言其体用则乾坤有体气主乎生成者也有用气亦随六子而周运如後天卦图是也地则分旺於四时天则无时非其气在何时则为何时之气俱不可以为乾坤之体也此处最精细宜静思自得

革已日乃孚元亨利贞悔亡

彖辞曰革已日乃孚元亨利贞悔亡革之前渐积者久因而势成必革革岂不孚而能革乎然孚於革前者已革之人心也其未革者心犹未孚有一夫未孚则一夫未革故必已革之日而後得孚孚非借威驱势迫明矣孚通於心虽在征诛之世依然尚德而不尚力也惟有孚所以元亨而仍利於贞虽孚者已革而终始於正仍是本一心之诚意以为推行而已如此则悔可以亡矣已日乃孚以孚为革之本革不革听之於人而孚则操之於已迨我之孚可革於彼彼自然革其心而俱孚矣既已元亨又必利贞者人心孚後我心之孚不厌不斁此元亨後必利贞而後言悔亡焉○诸卦非根於乾不得元亨利贞全见於辞乃得於革主隂之卦何也革以兵戎者用隂孚以心德者体阳也孚即乾元也所以元亨利贞全见於革已日即已于此一日就革尽之一日言也如论语言一日克己复礼以克尽复尽为此一日天下归仁矣

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

彖传释卦名义曰革水火相息若依文解义亦甚易明然中有疑处不为疏明终有阻格兑为泽何以至此曰水水火不射何以相息学易者试於此等细思能得方是心得不藉讲章为生活也试论之兑乃悦万物者也悦万物者莫悦乎泽就各正性命言其能成万物非指雨泽言也雨泽方可言水耳今孔圣以水言为革火也革火者亦不必端为水秋风秋露无非革火之气所化大势主乎雨泽之水以革炎暑则水之灭火就人之易知者论耳至於水火不相射先天之日月坎离也与此泽火非一义象今於兑言水但取雨泽之水之义不及於天一之所生水也兑泽也又属金故火为泽灭而金亦曾伏於火此乃彼此之相息者以人事论之殷周皆为桀纣所虐岂非金伏於火乎及至革命而夏商革为殷周亦泽能灭火之象也此传所以言水火相息也二女同居其志不同行见於睽矣睽综家人彼二女志不同行小有不合为睽对家人言也此二女志不相得大有不合为革继睽言也大不合则并小不合而分者将合为一故彼曰不同行犹可各行其行今曰不相得则不能不革而从一矣卦名曰革以二女之微嫌可窥人世之大隙也已日内孚未孚者既革亦无不共信之矣然未革之前必共信其孚矣此一二人不足为有无如初爻者岂能行乎盖由於成革者内具文明之德能悦於远近中外是以大亨而终始以正也何以知其正盖当革则革为得理道之当也所以悔亡焉悔不在事之成败如不得当事成革成亦岂能无悔於心惟其得当无悔亦不在迹而在中心矣此圣人体天地之气化以为革也天地气化不革故不能更新如四时然逓相迁革无有终极盖非革则无由得成依序而革依序而成凡革皆为成也故汤武伐罪吊民至於上革天命矣天命在天而圣人能革之由於彼昏暴者自睽於天天命汤武革以成新耳究非圣人之自革也顺乎天也如四时之代成必因革而後可为成亦不过顺乎天耳顺天於上如四时之行於天应人於下亦如四时之宜於民至革而天意合民情安非革之主有文明之德以仰观於天俯察於民行此顺应之事大悦於天人何以与天之时行人之时宜胥协乎是革之为革亦主於合时而已革之由睽分而渐革以合其时所关洵大矣乎即一事一物之小应革而成亦必有时得其时而革无往不成矣然莫不由睽而分然後渐至於革而合其间为时历历皆当以文明之德体察于其中应之则人已胥悦矣宁止汤武之大事已乎

象曰泽中有火革君子以治历明时

象传曰泽中有火革火既入於泽中火已微矣向虽水火相息今将火不能敌而入於泽中汉军四面皆楚歌垓下之围成矣焉能不革楚为汉亦由於始睽分而终革也此可知火之入泽中非旦夕之故由来有渐自三隂盛於七月即可知其将革焉君子体之首先治历以明时时有一定敬历授时使民得协时宜以为养欲给求之本固然而君子於此观寒暑之逓嬗识隂阳之消长所以济阳和隂调元赞化者宁无修德凝命之实心实学乎岂必待睽待革而後顺天应人乎其所以与时偕行者无刻不有奉天道合人事之时宜也○由明夷而蹇而萃而革一贯之事莫不各有其时惟作易之圣人能明之而伏羲之卦无字无文已括尽焉岂不更神乎○治历明时与睽之同而异义亦相通天道至同亘古如此而其时刻刻不同治历必明时则其同中之异皆明矣

初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初九变为咸之初六在咸初以隂变阳为革能感足之拇而动志於外者也惟其止变明而动於明也所以不言吉凶动在初未可知也

在本爻以阳变隂为咸明变止则失於明安於止巩用黄牛之革执固而不肯革者也在初革之时自有此等人实故君之忠臣义士也故虽不合革之时而无咎可以系也象传曰巩用黄牛不可以有为也革时已届而初独不革何能为乎亦终於必革而已然匹夫不可夺志初虽志不革亦听之不能为而徒存此志亦天地间嗜古厌新者也此爻乃不从革者可知已日乃孚之义即当日之时事人情亦可识焉

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二变为大过之九二在大过二爻以阳变隂为革阳变隂而济初隂有老夫得其女妻之象贵於济隂和阳於阳过之时也故无不利

本爻以隂变阳为大过火变风巽进而从革矣辞云已日乃革革之日至方革也革之时能革而新焉所以征吉又云无咎者革至而遽从亦不过免於咎焉非可为功也象传曰已日乃革之行有嘉也嘉其明主乎中能知革时之义也嘉之以劝来者耳此爻乃从革之主乎内卦者也革义象水火相息而终以泽革火为革故内卦三爻俱就被革於外卦以言其义二为离中爻故主之二革而从泽凡内者皆革矣故於此爻曰已日乃革之同於彖辞也

九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

九三变为随之六三在随三以隂变阳为革应随而随虽失小子而随丈夫为求而有得然利在居贞则得乎随之正矣此於随兼革从之义也

在本爻以阳变隂为随亦兼随言革首系以征凶贞厉者不肯革从泽而欲与泽相息也已失时矣何免於凶虽贞亦厉焉然能革言至再至三乃成就其革焉亦可见革者之孚与被革者之心相通矣言者心之声心之有孚先赖言通然不终赖焉必心与心孚始虽不服终自从革矣三与外卦相邻故始欲相息终乃革从亦必然之义象也象传曰革言三就革之时义已明革之时事已成且革之心事已孚矣又何之乎革已大成矣三不得不从革二如微子三如箕子初则比干乎

以上内卦三爻离火被泽革而为从者三爻各有一义象当革时不过此三等人故於三爻括尽之焉既为离体内卦以中爻为主已日乃革之征吉无咎得从革之中道也故主内卦焉初则执固不肯革以变止也三则革言三就方孚以其变动故邻外卦而与争始欲相息後乃不得已为革也

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

九四变为既济之六四在既济之四以阴变阳为革处外卦之下爻方得济而备衣袽以防患终日戒焉终既济而不敢斁也

在本爻以阳变阴为既济亦处外卦之下爻已得革而悔庶可亡然必仍以孚为终始至於改命革已成而孚如初斯可以终於吉也象传曰改命之吉信志也志至此方得伸也志非伸於革伸於孚之能合人己彼此共信也亦合天下之心而为一之要者也

九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也九五变为丰之六五在丰五以阴变阳为革系以来章有庆誉吉六五乃隂体即坤之柔顺中正也含章者诚孚内畜也今含章变为来章孚存於中?於外而章服之荣自来也是以人皆庆之誉之而得吉也兼革之义甚明

在本爻以阳变隂为丰系以大人虎变未占有孚大人者九五飞龙在天乾之九五也以武功受命则虎变而为龙飞者也不必占矣亦如卦辞之元亨利贞而已此乾之彖辞所以同於九五也此孚非孚於占之时也先孚於一心之文明以悦使天下无思之不服也所以吉不待占惟其孚预成志先定耳象传曰大人虎变其文炳也泽革乎火文明之象并着於泽故在兑体而能得九二之文明以五能使二革火从泽也传之言革洵微妙乎五乃革火之主为革卦之主位而非主爻主爻在上六上乃兑卦之主爻也一卦之主位一卦之主爻有辨不可混混则一卦之义象俱不明矣唐李问对载李靖曰太公佐武王至牧野遇雷雨旗鼓毁折散宜生欲卜吉後行太公以为腐草枯骨无足问此所谓未占有孚乎

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也

【缺】

外卦三爻四为佐革主以革火者五为革火之主位上为革之卦终言其成也用革之後槩从寛大矣五既主乎革卦之君位上又为兑之主爻将何从乎惟以革之象义论之则五为革之主位也汤武是也上乃佐君成革能任革命之道如太公伊尹其人也是以仍以上爻为外卦之主爻也内卦六二为从革之

主外卦上六为成革之主也俱主阴而根坤何疑然终以主革之本归於五之阳刚中正之德者以阳统阴也革天下用武而所以使人革心则仁德耳

【巽下离上】

鼎鼎综革继家人亦根坤其继家人之义圣人谓男女饮食人生大欲男女得其正饮食得乎中则嗜好之私情皆义理之正性矣享帝养贤皆得矣故家人风上火下以离之中爻主中馈以贞为吉变而为鼎火上风下五居外卦为鼎主爻二卦皆四阳二阴以阴为贵必用阴爻离为主巽附之以成卦也彖传曰巽而耳目聪明言巽之德也柔进而上行何谓乎盖指离之在家人内卦者今进而上行於外卦矣是以得中而居五位以应乎下巽二爻之刚焉且巽之耳目形也其聪明必兼离之德然後耳目之官各得矣非自家人变来乎睽之为革因分而变革为合家人之为鼎因养一家之小而推其养於上帝圣贤也宾祭之大典敬也诚也室家之内外亦敬也诚也圣人诚敬为本自暗室屋漏以至假庙对宾无非一心一德也家人之继以鼎此其义象也至於主坤无论二卦皆隂即以九五一爻论主乎鼎卦甚易知见矣鼎之黄耳即坤五之黄裳裳就地道在下言耳就鼎象之上言也得乎中位既本於地斯耳与裳同黄其色矣

鼎元吉亨

彖辞曰鼎元吉亨鼎者饮食之重器重在鼎实尤重在用鼎之人食鼎之实得其中道也古之君公卿大夫多自铸鼎以饮食宴享且自铭之以志警惕圣人立鼎卦则盘盂几杖之间无非修德谨身之藉矣系之元吉非以饮食宴享为吉有主乎鼎之用者在心孟子所谓养其大体非养其口腹也人能不以口腹之害为心害则以进德修业无难焉此所以元吉也亨者通也以此养一身者可以祭鬼神乐宾客礼圣贤诚与敬存於一心因祭享而通人神民物於无间亨何如乎彖辞三字亦可谓广大矣

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

彖传释卦名义曰鼎象也形而下者器也形而上者道也道与器原非二然可以象者器也有形者也其无形之道不可象也亦寓於器象之中而已木在下卦巽进以生火则烹饪之象也烹饪之事最小圣人用之最大亨上帝以是达其奉事之诚亨圣贤以是尽其宾礼之敬大宾大祭诚敬如此则一事不敢忽一人不敢慢皆由此心以推之矣鼎之所系顾不重哉此作易之圣人因象制器以载道也遂以此名卦系以元亨者巽为风如耳目之观听乎事物也离为火如聪明之主乎耳目也惟明在心耳目方聪明事物无蔽塞矣盖因家人之二爻有明德在内进而上居九五得位行志以自得之中下应乎巽二之阳刚是以阴为德体而济以阳刚之用则亨上帝亨圣贤皆以明德为本而以周旋之礼玉帛之仪将其意焉何事不大亨乎大吉至此元亨在一人受福於天者无事不通达顺利矣由耳目聪明内求乎诚敬之主以明德为本外致乎神人之用内得中而柔顺中正外应刚而刚健文明此备道於身而假器以表德焉者也鼎之所以重於宗庙朝廷岂止饘粥朝夕谨小慎微足以尽其器之用哉盖莫不自一饮食之间不敢违仁造端也鼎之为鼎主德载道以为器也其取象名卦不亦重乎然阴德为体应乃阳用则根於坤也明切矣

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

象传言鼎更重大矣综於革而兼革之义象言鼎也革命之後既主宗庙社稷则定鼎为有天下者所首务矣非致饰於器也以此重器载膺受天命积德累仁之盛垂示於子孙志於无穷耳故於木上於火之卦取其象义名之曰鼎君子体此正天子之位凝上帝之命所以称此位命而无负保此位命於勿替者为正为凝非恃祭亨之具文制器尚象以饰观也必以柔顺中正为德以刚健文明为用正心以正朝廷正百官正万民为正位也凝德以尽性尽伦尽物为凝命也斯克全乎正位凝命者乃有圣人之德也德为圣人尊为天子福禄命之自天申之卜年卜世於永终矣然观鼎象之君子可不知位命之靡常而守之匪易乎

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

初六变为大有之初九在大有之初以阳变阴为鼎系以无交害匪咎艰则无咎大有之初引诱者衆然无交则无咎况知艰有守矣何咎乎

在本爻以阴变阳为大有鼎初在下大有则难任乃颠其趾矣然利於出否以倾其盈盛且否腐败之物也故利於倾耳再者以阴在下有妾之象妾本贱而以子贵因变乾阳而有子象也妾贱而子贵亦可以免咎焉象传曰鼎颠趾未悖也鼎所倾者为否则倾其可弃者也利出否以从贵也出否而另实鼎以鲜洁如妾而得子从贵之义象也此爻变乾颠其趾倾其否乾阳实也有意於去故取新也乃综革而从新於初者至於妾从子贵乾之下爻即震之初爻长子也巽为长女变乾从子甚明切焉

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

九二变为旅之六二在旅之二以阴变阳为鼎系以旅即次怀其资得童仆贞者二止体为即次变巽为鼎而怀资得仆矣盖巽为利市也贵怀资者合乎二中正之道也

在本爻以阳变阴为旅阳刚得中有实之象我仇有疾本义谓指初然未见有仇之象愚谓在三四两爻为是二应五而三四间之仇之象也有疾谓三不得食鼎而四折足覆餗也是以不能阻二故曰不我能即而获与正应矣故吉象传曰鼎有实慎所之也言必待可与食者方享之也因巽进故言所之虽有忌者然其人有疾自救不暇焉能阻人所以终无尤也盖抱道之人必待有礼之君求而後出其所学以应之即有为之闭塞者久必自敝世无正应以道而有能尤而终间之者也此爻是实其鼎以德故能致鼎之用者

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也

九三变为未济之六三在未济三爻以隂变阳为鼎系以未济征凶三正当内卦坎险之极故未济而征凶然变阴成巽则未济必进而求济故又云利涉大川

在本爻以阳变阴为未济系以鼎耳革其行塞本火风为鼎火变水火为水息矣故曰耳革不能行则塞矣鼎而无火不能烹矣故曰塞也虽有鼎实如雉膏之美参以坎水如雨而亏敝矣可悔孰甚焉然鼎无无火之义象火必终来遇雨亏者悔而雨晴火?矣自终吉亦兼变未济必有济时之义也象传曰鼎耳革失其义也彖传曰鼎象也今火变为水失其象即失其义也三在下卦之上故亦象以耳焉○以上内卦三爻巽体初为主内卦之爻两阳爻附之二变止故暂止而後进三变坎故亏悔而终吉鼎以火成巽以进火必附初成巽乃合於鼎故初爻颠趾倾否妾从子贵亦因变乾另为义象必巽进乎火乃合鼎之正义象也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也九四变为蛊之六四在蛊之四以阴变阳为鼎系以裕父之蛊豫变鼎躭於饮食宴乐岂干蛊者乎在本爻以阳变阴为蛊折足之象非但颠趾也覆公之餗非倾否也其形渥有汚於重器之象义矣故凶象传曰覆公餗信如何也忽言信者何意风火为鼎皆虚象也鼎虚於上火虚於下原以鼎实於中为贵也鼎实者所以享上帝圣贤之诚敬也如覆公餗之鼎实则诚敬皆无矣诚敬者人心之实理也失此实理自信何如人之信之也何如不言而可共喻矣传必归鼎实於诚共孚所以端言信焉鼎之制器本於主德信乃德之基蛊此诚实之信鼎足焉得不折鼎实焉得不覆乎且公餗非私食也尤贵於公信而後可共享焉不然即不折不覆人亦不食其余况上帝乎况圣贤乎甚矣信为诚敬实理实心乃绥福荷禄之本也乎此爻乃有鼎有实但无其德不能享神人以安其养者也

六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也六五变为姤之九五在姤五以阳变阴为鼎能养隂而以杞包瓜含章於内能拒有陨自天之阴寒唯能养阴故能制阴也

在本爻以阴变阳为姤以柔顺文明之体变为刚健俱得中正主乎鼎器鼎位兼为主乎鼎卦之爻也象以黄耳得中色以为鼎也而且金铉变乾而得刚健之德也有此德以居此位守此重器以享天尽诚享贤尽敬其得亨之丰厚而且久远也可知矣仍戒以利贞者心德能归贞正则名位福禄无不随之矣象传曰鼎黄耳以中象其色也然中岂止为外着之色乎实乎鼎者亦此中也有此中德以实乎鼎享天人而自享君奉并以其余享天下之臣民及奕世之子孙俱蒙其休也此制鼎之君所以作覩者也所以贻谋者也俱从综革而来故有此辞传也此爻乃鼎卦之主自家人之二变而为五彖传所谓柔进而上行兼家人鼎二卦之二爻言也得中而应乎刚则端言鼎之六五应卦之九二为佐命定鼎之臣也五亦言耳古鼎之耳皆在鼎之中稍上极上则铉也

上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也上九变为恒之上六在恒上以阴变阳为鼎有振恒之凶恒久之道不可振摇妄动也就恒上处动体之极言也

在本爻以阳变阴为恒系以鼎玉铉大吉无不利处鼎之极位在五上乃鼎养之圣贤也其德比玉故有玉铉之象受人君礼养以辅世长民大吉之道也故无往而不利焉象传曰玉铉在上刚柔节也以玉铉之德在九五之上以阳爻之刚与五阴爻之柔相济则节其过不及而归於中君能允执其中则天地无阴阳乖戾之运而民物有生性两成之效矣在五虽已得中然有此圣贤备师傅之德以启廸王心奬顺匡救中自始终不渝矣此爻乃卦内圣贤为鼎主平日所尊养以辅其德保其位守其鼎之宰衡也以上外卦三爻离体四为不足任重之大臣五为鼎内外卦主爻且德位兼隆之君也上乃德足辅主保鼎之圣贤也卦从革综所论兼革以言鼎而自家人变来继乎明夷而萃而鼎皆有恰合之象义俱当逐一体会勿徒守时说以自囿斯为善学易也卦既以五爻为主根坤不待言矣然五用柔而必节以上刚则何隂不统於阳乎以此知本卦体隂用阳也

【震下震上】

震震为经卦因重成卦者无所继根於乾也乾坤父母所生长子为震一阳伏於二阴之下先天位之东北後天位之正东然先後天震位皆春令之方也地气随天气当春而动冬至一阳已复历艮至震三阳养裕帝出致奋天下雷行矣帝者乾元也复於冬至震於春分万物屯者得解龙蛇蛰起草木甲坼而天地之生意大着矣其声为雷其光为电开阴气於密云散雨泽之阳和代天地而膺生长万物之任其为长子洵克家而主器者乎自八月秋分兑泽革火四阴盛长雷入泽为归妹雷声收电焰歛兑以一阴揜於二阳之上诸阳渐以入地历七日至震春分出地一阳直透二阴且振阴气并起为云为雨诸阳皆尽出也震为诸阳之首有声有光可见可闻其出也诸阳俱出其入也诸阳俱入故兑与震对列东西为阴阳出入之道路也若论革後序震其以此为义象乎下经所序山泽风雷已首咸恒矣咸恒後十八卦方序震艮又六卦方序巽兑又六卦水火交既济未济终焉咸恒後震艮前十八卦三六之数後十二卦二六之数共三十卦而以咸恒为首以震艮巽兑为腰腹以既济未济为尾不止结下经且结上经坎离八经卦因而重之为六十四者其纲领俱在八经卦焉

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

彖辞曰震亨动属阳阳动必亨阳即元也震亨即乾之元亨也天下之动皆属阳而震为有声光可见闻者且此阳一动而无阳不动矣故震之来也虩虩然可惊可惧焉自劳乎坎终始乎艮而来其伏也久其?也速万物震动皆统於是矣然虽可惊可惧其实可欣可乐春开阳动万物和畅故笑言哑哑如兑之悦万物也悦者悦其成笑者喜其生也万物皆然而人为物灵犹切惊惧一声雷动百里之内皆为震惧若安处善乐循礼之君子则虽闻雷修省必不致於张皇失措而丧匕鬯也遇动而能静必其平日能静以立体而制用也今逢震动必益为恪恭恪在心恭在仪皆静也静以御动天地之动气亦不能扰其静矣盖震卦与艮卦相综而成动静互为体用不相离也能静而後能动动亦静也然能动不离静则静之时动之机已不括及动而莫能御静亦可谓之动也宋儒言艮为圣贤心学震独非心学乎阳元之统天统乎三才之道者也故动静皆天地化机皆圣贤心学而阴阳亦互为体用推及万事万物至平易粗浅皆至高深精微也易之为道如是耳

彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑後有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

彖传释卦名义曰震亨震即亨也无阳不亨震阳出地有不亨乎震来虩虩惟恐惧可以致福也笑言哑哑因恐惧则必遵循法则矣此乃就人闻震以释其义也然就天地之气化言所以震动万物者乃物与无妄所谓有物有则者是也君子因闻震而恐惧非以邀福也原为言物行恒求得其则以全乎无妄也及无妄金而福禄随之所谓自求多福耳震惊百里者气动声?故凡远迩悉聆於耳而惕於心焉莫不惊惧以为天怒抑知乃天之至仁所以鼓动万物之生气乎故帝之出每当仲春之令正施仁布惠之时以天行启人道也人君体乎震之德立子以嫡立嫡以长以代君承祚守乎宗庙社稷之重以为祭祀之主所以昭诚敬於天祖即以绵灵长於子孙者为治国平天下之大道也传言出者立子以代父也立宗庙社稷之祭主必归嫡长以体乎震代乾坤出於东方为一岁布化行运之始气也说卦传言帝出乎震亦言长子代父盖帝指气化言体用无二以主宰乎气者言则帝为父母以流行於春令者言则震又长子也人事拟议天地气化有如此象义故分言之在天地则一气以为终始而已

象曰洊雷震君子以恐惧修省

象传曰洊雷震君子以恐惧修省愚谓震亦心学本於象传言也静而存养动而省察凡动静皆恐惧修省於洊雷之震加惕耳君子有终身之忧无一朝之患此所以不丧匕鬯也故静存动察之中临时又更凛然加谨此君子之慎独也中庸云喜怒哀乐之未?谓之中?而皆中节谓之和君子之静大中既立将动又必期於至和盖以此致中和之极也故曰动静皆心学易於震艮示之矣

初九震来虩虩後笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑後有则也【比彖辞多一後字而无二义】

初九变为豫之初六在豫初以隂变阳为震豫变为震宜恐惧修省矣乃鸣乎豫故系以凶焉

本爻以阳变隂为豫为本卦主爻辞即用彖辞震来虩虩阳动而震雷?笑言哑哑春行而生机透也以是为豫所以吉也象传亦彖传之辞无须再绎是初阳为震之主爻即乾之元寓於震以为长子者也卦有上下二震四爻之阳不可以为卦主者震起於下也上卦之震则在云中矣如艮之以上卦主艮而下卦之艮不可主卦下卦之艮在山地之间也艮之敦艮在上爻并此卦初爻参玩可见

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也

六二变为归妹之九二在归妹二爻以阳变隂为震系以眇能视利幽人之贞兑体变动隂体而能阳用故虽眇亦能视然必存贞性如幽人方不妄动也【归妹为雷收入地此爻更宜参看】

在本爻以隂变阳为归妹阴气蔽阳阳必起而开之故有震来厉之辞亿丧贝者阴开而阳透阴有伤丧之象义也跻於九陵者阴亦随阳上升於天而为云雨於春时也勿逐七日得者既雨既处而阴返於地此阴阳升降之有定者也何从而逐乎勿论一岁之久及时日之暂阴阳升降往来反复悉是如此七日者自生至盛至息为数不过六合往来计之七数耳七月亦七日七日亦七日七时亦七日也一日作一画看为是象传曰震来厉乘刚也阳在下而欲起阴在其上而掩阳焉能不厉以开破然出入无疾也故无凶咎可言不过七日来复阴阳一定之反复耳二爻近初故厉在天道言之非厉若在人事言之则亦知厉无厉矣

六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也

六三变为丰之九三在丰三以阳变阴为震以明变动内外皆震丰其沛而雷雨交作矣天地隂晦故日中见沫大雨之间又有细雨也折其右肱隂盛而为阳所震故折右肱右阴也无咎者亦出入无疾之义也既言折肱何云无咎天地自然之气化阳伏而起必开阴而上升何伤於阴乎以人事言则蔽阳有伤宜知戒矣然克己复礼仍无咎也此乃兼震义象而立辞也

在本爻以阴变阳为丰系以震苏苏阴远於初阳已渐伏故震来苏苏然阳来虽缓必阴已开透随震而行上升为云为雨无眚之道也象传曰震苏苏位不当也不比二之切近於阳为震之厉也阴既在上爻亦浅薄矣随震行而不复阻阳义象俱明此爻在震之上爻阴浮而阳易透故无眚占人事亦以此义叶之斯无眚矣

以上内震卦三爻初为主阳主通卦二三爻附之二乘刚则厉三远阳以位不当而无眚全卦之象义昭然

九四震遂泥象曰震遂泥未光也

九四变为复之六四在复四以阴变阳为震兼震意系以中行独复於四亦言复者正为变震四爻以一阳在二阴下即复也在卦之中故曰中行独复本爻以阳变阴为复变坤则雷又在地下矣然震之初地下之阳已出此外震之阳变阴而弱滞泥於阴气之中为云雨所揜不能大?声光之象故曰震遂泥滞泥之义然阳已出地雷不必尽迅烈矣故不言凶咎象传曰未光也指阳变阴而为上下四阴所揜电且不能?雷自隐隐而不能轰轰矣此爻乃外卦之主阳虽同初阳所以四不能主通卦者雷起於下也

六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

六五变为随之九五在随五以阳变阴为震变悦为动能随乎泰故系以孚於嘉吉

在本爻以阴变阳为随随乎四阳以动亦同於三之随初动而行斯无眚矣故虽往来震厉上下两雷往来却亿无丧不比二之乘刚揜刚多有丧其阴也有事者动之义象也动则有事有事而後动也然虽有事而随阳动以应事亦理数之自然也故亦不系凶咎焉象传曰震往来厉危行也五如二之乘刚近阳焉得不危然随震而行随阳行行不危矣其事在中谓得中之位非也四爻阳在阴中上下阴爻夹之动而有事亦无所丧阳行而阴随之以行为云为雨且有利矣何丧之有不比二近初阳阳盛而起为阳所摧破震撼也此爻虽在五位全无主卦之义象可见卦五亦不足以槩主卦君位也○再绎阴主富之说往往言财货二四两爻又系以亿丧有无可以明阴阳义象此其一也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上六变为噬嗑之上九在噬嗑上爻以阳变阴为震离明变震过明变动何校灭耳之凶系焉在噬嗑有断狱之象义故上处极而凶甚於初焉

在本爻以阴变阳为噬嗑震变离明日出阴散震索索然终矣视矍矍然大明也无阴畜阳阳亦无所薄矣无云则无雷而有日矣此震阳升之极而不能成云雨之施所以征而凶阳不可过亢也於是震不在此而在邻指下卦之震言此无云无雷阴阳开散有有云雷处阴阳结聚而成云雨彼处阴阳相动如婚媾然阳虽为阴伏而开破之以出仍挟阴气升於高陵为云雨以施利物之仁此雷雨作而为解也故虽开阴而实和隂何咎乎唯不能和隂至於阳亢必不于躬于其邻别成婚媾则为不得解之象义於是震为空雷不雨矣又云有言者婚媾有言婚媾之先声也如雷为云雨之先声阳初开阴而为雷後方和阴而成雨无咎者空雷亦无咎将为别处云雨之婚媾此处雷声象有言为邻家婚媾媒妁耳圣人系辞有如此爻最难绎所谓辞有险易各指其所之非细心玩之不得象传曰震索索中未得也阳在阴中亢不和阴故未得有云雨及物之功而即索索歇声矣虽凶无咎畏邻戒也足以因邻致戒亦先声之义也婚媾者天和也邻戒者天威也各有义象辞传不妨各指其所之也此爻乃震极阳出而过亢者

以上外卦三爻雷之洊至者非初起也凡雷之?声以初动为阳出之机後皆洊至之雷矣故外卦三爻四阳爻为遂泥五近阳亦不致丧上则阳极阴散矣合内外卦观之形容雷之始终何其详明乎外卦仍以四爻之阳主之五六附之成卦震虽遂泥亦震也但不如初之始出奋?耳且雷至?声之後亦无取於击搏矣五附四而阴积不厚上则亢阳不能畜阴成雨矣卦辞彖传言震之终始於四时流行也爻辞象传言震之终始於一时聚散也震之象义尽矣然多就天道言不言人事不过借天道以明人事占者何妨以天道推求人事乎为初阳为四阳孰强孰弱何以强而不使失和弱而不使之沈溺为二阴为三阴为五阴为上阴孰厉孰无眚孰有丧孰无丧何以妄乘之而致於丧贝何以知厉而不使之丧何以随行而免於灾眚何以和之而能成婚媾此皆人事之体天道以前其用者也学易者每卦每爻必求自得於心勿随俗附和一无自立方稍能寡过也

【艮下艮上】

艮艮亦八经卦因重成卦者无所继根於乾盖综乎震而皆男也以一阳止於二阴之上为少男少男何反止而静长男何反震而动乾之阳至艮而止如人老年生子阳将止於是矣故静也以下二阴坠之无能升矣阳性皆动伏於阴下必出而震然升之极必反而降阴即不坠亦降也阴又坠之使降此天地之气化自然之理数故有此自然之义象焉先天位之於西北後天位之於东北较震俱在东方有难解其相通者先天位之西北重在山泽通气山地属而附近於坤之北也後天重在成终成始艮阳升而降降者必复升升而震矣先天言对待後天言流行也对待中言通气亦流行也流行中亦有对待乾坤不用而用六子三阳俱在东北随乎乾三阴俱在西南随乎坤亦明其对待也至後天方位置坤艮正对坤在西南艮在东北坤致养万物以成兑悦艮终始万物以?震动震兑之出入乃坤艮成之者也故乾为阳为动之体震为动之用坤为阴为静之用而艮为静之体也其根於乾而一阳止於上即所以体乎坤之二阴者在乾为统天在坤则顺承乎天艮之一阳二阴亦可见统顺也此天地之气化也若就人论艮则人心之性耳一阴一阳之谓道继道者善也阳之动也善所存者性也阴之静也道中一阳动而生万物由静而动也万物形质具而性畀焉由动而静也然成性为阴而由继善以成性非阴统於阳乎阴既成性而又?动为情阳又以阴为体矣故艮之体乾言性之命於天也未言及情之根於性也总不外动静互根相为体用而必层层辨之则体用动静三才之间俱晓然矣

圣人作易乾坤之後叙水火以结上经次叙山泽风雷相交以为下经之首次叙震艮於中为阴阳动静天道之化机人心之本性存乎中者言也震言其?而为和艮言其未?为中此象义又在本义所谓止於此当止之前矣即此未?之中而止焉即是至善何也继之者善也成之者性也性本是善之所成无一毫後起外铄相杂浑然无欲粹然至善此乃天下事物至善之本而天下事物之至善又散见於万殊者也止於一本则万殊不能越矣故圣人心通一贯原有一理该万理者在心所以万殊归於一本皆得相合也得此为止焉易学也是养圣於童蒙而不失为大人者也天下後世言学者无论正学异端皆本於此本同而异端故曰异端端不必就见於言行方异即此未?之中处端即异矣告子之以知觉运动为性不知有至善在心矣後之释氏宗告子者也老氏之学则知以心性为本似是率性以为道然废修道以为教矣究之不修道而率性者是道与否未可知也言无欲观妙有欲观徼俱从心观然徼有公私邪正徼不得公正妙者不妙矣非圣人修教学者遵之格物穷理以辨於始正心诚意以要於终何以治此心全此性乎此二氏虽似以心性为同然同而异即在心性中各见其异焉唯圣人命性道教一以贯之为可以成已可以成物至正至全之儒学耳故圣人示人既贵於识一本为体以主乎万殊尤必通贯乎万殊以全此一本知艮之为性尤必知尽性由於学焉性与道原是内外本末交相培养率性修道曾不可废其一也特不可玩物丧志徒恃口耳以为博洽此固非艮之止於至善以为本性且非圣人传乾卦爻忠信进德修辞立诚广业之学矣故本性原为至善知而止之其本也学於事物各得其至善而合之於性以止於至善万殊而一本也究是归於性之至善而止之耳非原有此至善之当止在心何以为止之一乎故得止必先知止大学所谓知止後有定定後能静能安能虑方能得也而知止又必格物致知各於事物之至善求合於性之至善方能知止方能得止矣务期存之为中者?之为和?而和乃不失其中则由艮而震矣艮者静之中震者动之和也此所谓得止於至善而不迁也乃释氏於此言无知无得全与圣学相反无知无虑也无得无至善可止也是释氏言止但能定静安而不能虑故无所得也何所用乎老氏之言无为亦知以静为止但率性而合道非上知不能不知修道成教仁义外有何性乎此所以虽为异端而所见於本处亦未同也大槩释老二异端其学虽俱本於艮然并其本已非矣其余尚多更不足言体用动静不合於震艮即不合於乾坤即不合於易矣不合於易则非道非学矣乌知性乎学易者能於此二卦细心静玩有得方可言性言道言教言学也

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

彖辞云艮其背不获其身行其庭不见其人无咎本义谓人身惟背不动以象艮止愚谓震人情也艮人性也震是心之?动艮是性之本体言背者人之一身面为阳背为阴背在阴中阴静而得中之处即性也以可见者形容不可见者耳能止於性之固有而一身衆体皆统於是不获其身者求於身而不获求於心而自得矣盖谓全性之学当以主静於心为要非於口耳闻见有所泛骛也主静成性之学既能自得则出而应天下事接天下物虽动而不离乎静以静御动事物虽有若无矣故行其庭不见其人如无人也此以静宰动由於全性於心在己不以身之耳目聪明是恃在外不以事物应感为扰此圣贤治心成性之学也如此而後体全於内自能用当於外动静行止皆无咎也本卦言心学以性为静体以事物为动用由艮其背不获其身性立静体说到行其庭不见其人动本於静以致用也因思震卦彖辞震来虩虩笑言哑哑震惊百里终归於不丧匕鬯乃由动而反乎静也如震雷之动而主静者且不丧匕鬯可知平日艮背之止坚定莫移矣二卦相综一动一静分任存?互为体用艮为心学震何尝非心学乎且不合观二卦则艮之心学多为异端假借合观震艮动静圣人之成己成物率性修道俱有全功矣如後世陆王之学亦本於艮但能知艮之体为震用之主而不知震之阳动生万物者散着於事物之间各与无妄废乎学则不能悉明乎万殊何以合为一本乎恐静止为体亦因震动之用不明而未能悉当则失和究为失中矣此异端之弊也

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

彖传释卦名义曰艮止也一阳止於上二阴奠於下为止之象而万物成终於此虽云成终复以成始必竟止於是以成终然後成始所以谓之止而又不可谓之常止时止则止也时行则行也止所以为行之体也行所以行止之用也止为静体行为动用动静二者在气化亦不能自主随乎时以为动静而已时者天道也即乾元也乾元至此止而成终复行而成始乃统天之阳随时为流行者也天道乃阳道也光明何如乎藏之则至秘?之则至显圣人之止静行动以德性退藏於密者?为事业光大昭明亦如是而已矣唯其性命於天道率乎性故能与天地之气化同其止行而不失其时此时中之圣德也若夫学者因圣人修道为教遵焉循焉必静止动行为体为用知明处当不违於时则亦得天道之光明圣德之光明矣彖传所谓时止时行动静不失其时者正释彖辞分静体动用言性学也则动用必由静体更明矣再详卦象艮以止为德止於其所不迁之象义也在心则成性存存以为道义之门在事物则有物有则必得其至善为止性也事物也内外各得其所止则性之理与事物之理合而为一矣虽分内外而至善唯一止其所亦无二焉是以学者本忠恕以求止圣人一贯能得所止焉学者与圣人亦无二止也故艮之内外卦上下六爻阳与阳对阴与阴对无相应者是无感无应如性定於内喜怒哀乐未?之时所谓中也心与事物尚未相与寂然不动之候唯有存养之於冲穆无朕之内耳存其心养其性端意於内治并不获有己之身矣能止於静如是及事物之来感而通焉纷应悉当时措咸宜行其庭而不见其人动根於静虽动亦静之义象卦辞言之昭然矣无咎者以全乎心性之固有以合乎事物之定则庶免於咎而非有所加损为也故不曰吉亨焉

象曰兼山艮君子以思不出其位

象传曰兼山艮二山兼叠止於所止下艮为知止上艮为得止其所而不迁也大学亦是此两层意君子体之素位而止固然然必先明理而後能精於思思审而後能处当是能得止必由於能虑乃知至善之所在而止之也惟用思焉思不出於位位必先明所当止如兼山之止先求知止而得止後方安於应止而能不迁也夫思出於心至善之理亦具於性君子之思不出位无泛思亦非虚想也以吾性至善之理与天下事物至善之理相遇而求其相合以此为知止以此为得止始则思之端继则守之固久之自殊途同归百虑一致矣究不外於以心之知求性之理以性之理酌处天下事物期当於理而已矣得止而圣人安之君子勉焉学者所宜知从也

初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也初六变贲之初九在贲初以阳变阴为贲系以贲其趾趾初饰也舍车而徒弃贵就贱安於所止之义以不饰为饰也合於义即止於贲矣

在本爻以阴变阳系以艮其趾而曰无咎利永贞下卦止初不轻於动即无咎以其变明体为贲饰故戒以利永贞必先求知止而後得所止之处也必永贞而後止於至善不迁也象传曰艮其趾未失正也初能永贞则能安於正也安於正即安止耳

六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也

六二变为蛊之九二在蛊二以阳变阴为艮明体变止不可以干父蛊惟可以干母蛊然又不可贞固也巽变止易於胶执之义也

本爻以阴变阳为蛊二在下卦腓也腓不自动股动而不得不动不能拯救於随股之动也欲其止而不能止故其心不快蛊以动为能干变止则戒以不可贞艮动则失所止故以不拯而随乎动为不快也象传曰不拯其随未退听也不能退而听命於三以成艮止之体德也不系凶咎随股为凶咎非其所主耳

九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也九三变为剥之六三在剥之三以阴变阳为艮系以剥之无咎坤顺体变艮止虽随衆阴为剥然止於三以限之矣故无咎

在本爻以阳变阴为下卦之主爻亦知求止而安也然所据之止则有定限不知至善无定而止亦无定如艮以限则反不能得至善之止而止之矣取象於列其夤夤者身所止之下体也列者定位也执有一定之位而居之不移恐以非至善为至善而止之则必危而不安矣熏心者焦心也止不能止而又执固於限其忧心而不能自得无从容安止之乐明矣象传曰艮其限危熏心明不得其止其身不能安而心神亦不宁矣

以上内卦三爻艮体虽以三爻主内卦然俱不能得至善应止之所也初求止者方知止也二不拯其随者能知止而不能安止也三能安止而所止又非至善之应止也故皆有不美之辞是以以上卦之止为止之终故上主通卦焉

六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也

六四变为旅之九四在旅四以阳变阴为艮系以旅於处得其资斧我心不快止体变明得止矣能暂而不能久故为旅处虽得资斧而其心终不快盖旅非可以久安之止也

在本爻以阴变阳为旅四附上卦止体知止而能得止矣故有艮其身之象得止则无咎然身之止虽得至善果能安於止而不迁乎恐未知久处何如也彖传曰止诸躬也身虽得止而心之安勉尚须再验耳

六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也六五变为渐之九五在渐五以阳变阴为艮系以鸿渐于陵者艮山之象也妇三岁不孕者阳变阴为妇止而不能进有不能生育得孕之象终莫之胜者虽变止德然终为巽体如风之暂止必动动则渐进矣故吉

在本爻以阴变阳为渐系以艮其辅者渐能安止在面惟辅诚中形外也言有序悔亡者辅近於口理得心安辞必有序也由勉及安学之序治心全性必有渐也圣人自然得止贤人君子由知而得由勉而安由安於止至善久而不迁终始於止无躐等而渐进悔斯亡矣非同尚口之穷也象传曰以中正也五得文明柔顺之中正以此能知能得所以渐久於安止也五变巽有渐进之象义故云言有序序者由知而得而安之序亦兼渐义也

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

上九变为谦之上六在谦上以阴变阳为艮系以鸣谦谦之极而有闻於人也利用行师征邑国变止则谦於己恐见轻於人振威德以饰谦之终轻也本爻以阳变阴为谦乃本卦上卦之主爻亦即全卦之主爻阳为止主变阴则成顺德顺以安止又在艮极敦固於艮乃得至善为止而安止以终者也吉可知矣象传曰敦艮之吉以厚终也坤德至厚艮变坤以厚德为止即以止为艮之终其无不敬而安所止者乎知止得止安止久止至上爻方极其止能安於心於身而性命於是全道教由是而出矣

以上外卦三爻均贵於知至善应止即当得所止而安焉也四得止也未能久而安也五得止也渐能安而未要於终也上爻则主乎内外卦为止之极知而能得得而久安於止者也故艮卦以上爻为主极於静以立体也及?为震初爻必能致用时措咸宜矣艮震相为存?一体一用即天地气化一阴一阳之道也所以艮位东北而震位正东相从而定位也再就心学之简明者言三教同原於艮圣人之学以天命为性以率性为道道内即兼成己成物又复修道为教以治乎天下并传於後世此圣学也老氏之学天命为性率性为道以成乎已人人皆有性可以各率为道即无为之德无为之政也我不为修教人亦不知悖道此老氏之学也释氏之学天生人有心心有灵明灵明即是性见此性便了悟既了悟此性生死平等无道无教无率无修己物俱无何所用成此释氏之学也俱从静体上立根而端大异矣

【艮下巽上】

渐渐归妹相综成卦三阳三阴分根乾坤而渐则继困主阳根於乾也困之极而渐以出困矣困之为卦泽不下降水不上达所以为困渐以上风下山为卦风行於山何以解困乎盖泽之所以不下降者阳不能坠阴使降也风行而阳气鼓荡则泽必降水之所以不上达者阳不能流动於隂中也山止而阳气充裕则水可达此渐之所以继困也且泽无水为困就天时言似交冬以後雨泽稀少水泉涸竭之候盖冬令者阴盛阳微藏於阴中养阳者阴也而闭阳者亦阴泽水皆阳所化也阳气微故雨泽水泉俱不能盈溢自然之理气也必阳气既足劳乎坎而一阳生渐至二阳生而为艮成终於丑而成始於寅阳气始能渐上於阴也艮之卦一阳在二阴之上位於东北丑寅之间亦一定之象义也阳气既渐上矣风先动於雷动之前阳未能透阴而出地风先欲开阴而上升是以风山为渐继困者冬尽而渐启乎春令矣无泽无水为困风山无泽无水何以济困不知此正所谓渐也阳气既行风为泽之先声阳气布散於上一得兑阴而泽降为春泽山为水之高源阳气流动於下一得震阳而水?为春水春泽春水解冬令之涸寒畅春令之和暖其象义何尝非共见共闻者哉当春何以得兑阴乎兑阴即通於艮山中阳气行而山中之兑能与艮通气山作云而泽降雨矣此兑之阴也所以渐卦主阳赖渐以苏困而生意勃然矣再绎本卦象义长女归於少男巽艮相遇而成婚媾然则主婚者长子震阳也以长女配少男何取女归之象盖阴至春已卸事阳至春方行令故取象女归焉阳气之动以震阳出地为动则俱动风上升於山乃震阳将出地之机故谓之长男主婚居中合巽艮之交俾成终於艮者渐齐乎巽皆赖震帝之出而居中且以次第流行者为配偶矣此先甲三日後甲三日蛊彖辞用震动以干蛊之说故复明於渐以苏困用阳也其明切如此非自然之象义何能不待安排而悉具乎

渐女归吉利贞

彖辞云渐女归吉利贞有天地有男女有男女有夫妇夫妇之成自少始至於老而又为父母又生男女又为夫妇生生不穷与天地同此渐之义象也於兑艮相遇成卦明之者巽长女艮少男女已过时男方将壮如春令将布冬令已卸也阳气渐盛渐之始也天地之大德曰生既合乎天地之德何弗吉乎又云利贞者男女居室人之大伦初结婚媾以至终身五常百行於是肇端治国平天下於此起化非贞而正何以致修身之验彰刑于教哉始正则无不正由一心一身一家正而国与天下无不正渐之终也其间先後而施之本末而暨之渐之次也

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

彖传释卦名义曰渐之进也渐而之焉斯进矣风行山上阳渐以升立德建业渐以高明光大如风之上山渐进之象也阳气升无所见观於风而可见矣德之升不可知观於事业而可知矣此渐之义也女归所以合此义而吉者女长而归由幼稚而及笄方嫁亦成於渐所以为婚媾之正而得吉也以婚媾推之女之从夫臣之事君一义也夫人幼学壮行道成德立年四十方强仕进而得位则往而有功位非苟得进非幸遇以渐而致所存者裕矣然学至则君求非枉道以干世初进以正则邦国咸赖以正矣上至君公下而黎庶无不待正於得位以正之君子焉故得位也有渐而正邦也亦有渐本渐而道成德立且渐而君可致民可泽也此俱有取於渐之义象也更为明其卦体其位乎卦之君位者则有刚中之德者也更为明其卦德以巽进而又不皆轻进必本艮止静正之道以为进是志在止而有不得不进之时势以此动而上升所以无致穷困而通达可卜也本止以为进渐可知矣即耕莘钓渭之贤亦非遇主於巷其所以际会而登陟者亦有渐也立德有渐则得位虽骤亦不为不渐矣言不穷则不困更可知矣○渐以长女配少男似非归妹之正此外卦下爻六四主巽而有渐於木之象然女以归人为安得桷可安则安女之相夫男之宜家在德不在年之老少也此义象亦细玩方得

象曰山上有木渐君子以居贤德善俗

象传曰山上有木渐木之生於山自萌蘖以至成材渐之进也君子体此以居贤德居德即敦崇其德也藉贤人之德为他山之石以居自我之德与贤思齐也亦高山仰止之义也德既成於己必能成於物因以善乎居里之俗俗之本善者渐至尽善俗之不善者亦渐善也此君子以居德之善善乎居之俗也此时天下之风行犹未广也如风在初春雷未出地风上升行於山而止也及进得位而正邪则一国与天下之风俗皆君子善之矣如雷出地而物得无妄寜止善一乡里之俗乎此亦渐由近以及远之象义也

初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也

初六变为家人之初九在家人初爻以阳变阴为渐系以闲有家悔亡初有家而能闲渐可以无悔矣在本爻以阴变阳为家人渐之初取象於鸿之渐干鸿阳鸟也随阳往来渐卦主阳故象以鸿凡鸟俱属阳鸿尤易知其性属阳故以取象干水之涯初进之象小子厉者在下则为小子初进则危厉也有言无咎者渐也有言通其诚渐进必有功矣何咎乎象传曰小子之厉义无咎也小子在下而进故厉然士之求仕也义也故不可以厉为咎也象少男而得长女婚媾之礼先通其诚於言得礼即合义矣

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也六二变为巽之九二在巽之二以阳变阴为渐系以巽在床下用史巫纷若吉无咎巽变止止而不进故象在床下不进者疑也阳变阴也惟史以考古巫以质神纷纷并用而释疑可进矣故吉且无咎

在本爻以阴变阳为巽兼巽义系以鸿渐于磐饮食衎衎磐者水中之石安止於得止之所也衎衎之乐与坦荡荡同曰吉不在进不进得位不得而皆乐在饮食磐涧之中也象传曰饮食衎衎不素饱也君子家食而衎衎自得如此则进得位而正邦岂素饱之人乎不干禄之心即不素饱之心耳此爻乃渐进得止而无所疑者正与巽二爻以相反者相通也

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也

九三变为观之六三在观三以隂变阳为渐系以观我生进退兼渐义而不轻进退必审明勉进以自慰也不言吉凶进退未可知耳

在本爻以阳变阴为观系以鸿渐於陆夫征不复妇孕不育凶何以哉渐之为卦以止为进三变艮止为坤顺观望於进失乎以止为巽动不穷之义矣夫征则不复妄进也妇孕则不育无女归利贞之道也凶可知矣然君子不轻进惟有寇至则可以急义赴难利御之也虽进而失渐亦深合於事君之臣道也象传曰夫征不复离羣丑也变坤则三阴并处不能以一阳止二阴矣妇孕不育失其道也谓失乎女归贞吉之道乃妄思奔从之类也所以孕子不敢生而育之失夫妇之道则失母子之道矣利用御寇者变坤合乎臣道至顺之德为义勇以保邦国即躁进亦不为过也

以上内卦三爻艮止之体德以止而主乎进初许其进不仕无义也二不干进止以为进之正也二得中故能如此三爻一阳止二阴变坤顺失其正矣故惟从急难斯为可尚焉三爻言夫妇本於卦辞之女归吉见妇道臣道相通在艮以三爻主内卦变阴则不能止阴且失夫妇之义象矣惟利御寇仍以阳止阴方合卦体德也○离即丽也变坤三阴比附故为离於羣丑阳不能正阴也

六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也

六四变为遯之九四在遯四以阳变阴为渐系以好遯君子吉小人否兼渐义而为遯君子知渐而遯小人不能得渐之道何能遯哉

在本爻以阴变阳为遯系以鸿渐於木或得其桷无咎四位近五在外卦为风之主爻不得不进於木非所止而得桷亦可安焉如仕而不得正位者然事君之义不可避难就易避危求安况得桷焉何咎之有象传曰或得其桷顺以巽也乃顺乎巽进之道者也故无咎耳四何以言顺哉六四在巽之初即坤元之象位也故曰顺以巽也

九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也

九五变为艮之六五在艮五以阴变阳为渐系以艮其辅言有序悔亡兼渐之义艮而渐艮於辅诚中形外盎背而粹面也然非尚口也其言有序故悔可亡德主於内而言皆当理非尚口给之佞也

在本爻变阳为阴为艮系以鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉巽风日升而渐高故曰渐陵妇三岁不孕阳日盛而阴日衰矣惟其变艮止故如此然终莫之胜必有阴生之时则孕矣故吉巽进於离则阴生三阴足而孕於坤矣巽纯阳之位坤三阴之位也象传曰终莫之胜吉得所愿也男取女归原为孕育自艮而巽而离而坤万物皆致养焉斯孕矣且说言乎兑至兑各正性命皆渐之象义也万物皆说矣故曰得所愿也

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也

上九变为蹇之上六在蹇上以阴变阳为渐系以往蹇来硕吉利见大人同渐义以上爻位在君上来为硕德之人辅君济蹇利见大人五与上以德以位言皆大人而彼此可以利见为交益也

在本爻以阳变阴为蹇亦同蹇义系以鸿渐于陆其羽可用为仪盖高尚其志不在仕进为臣之列而有德有谋可以匡君济世者也如凤之仪於天际其羽可用为仪而不可以凡鸟畜之矣此其吉莫大焉象传曰其羽可用为仪吉不可乱也仪者仪刑也其羽为仪备礼乐之用也礼乐国之大事声德而奏功者也君子之身不可羁以名爵而其德谋可以资礼乐功德之成岂可紊乱其仪既用而不能从乎传盖言用贤之仪者多而能用其所以为仪之德者恒寡用其文而不用其实悖乎其德即乱乎其仪矣言之於上爻见虽知用仪而不可乱乱则德不能师其仪何能独益於国乎此圣人见行可之仕终有憾而悲天悯人故言之也其所以戒後世虚文繁礼用贤者深矣

外卦三爻巽体皆取进以渐为正乃是止以为进之义也四进不避难随位而安外卦之主爻也五阳升正位阴气渐微有君自以为贤不足用之象诚能用贤如二阴柔中正者则终胜而孕如得好逑之妃后也上则阳升於极高风可仰仪型君国者不可终乱为时君言亦为立德而名彰道高而望重者示戒也乱於终果何德之可成哉此皆渐义也立德立位进必有渐而德既立位既升尤不可乱焉必勤於始以戒於终何尝非渐之次乎巽体自以四爻主外卦五与上两爻皆附之成卦者然四变乾刚则危故传以顺巽明之巽木於顺斯能得桷可安也故主外卦见女必归男为安之象义五变艮止而以反巽为吉虽云与二正应亦是附四之阴为阴卦终吉也上以变坎为蹇仕路蹇而道自流行於飘然长往中自有沛然莫御之象故世之用之只可得其羽为仪耳亦吉者羽者乘风方行如道必赖位以行亦以附四为象义也是以四爻为外卦主爻也合之内卦之三爻各主内卦外卦而成渐焉

大易通解卷十

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