简端録卷二
（明）邵寳 撰
○易【凡一百十七】
此乾坤之变也干三索得女为兑坤三索得男为艮此二气感应以相与也阴阳之感应莫大于斯故下经首之
右咸彖咸亨之简
柔上而刚下言乎兑艮也二气相与则追言乎乾坤也兑艮乾坤之交咸兑艮之合
右咸彖传柔上而刚下之简
天地之感与圣人之感人也若是同乎曰天地无心而成化圣人有心而无为盖其情如此然则其言情也曷为不及圣人曰观乎天地则见圣人矣
君天也臣民地也和平所以成化生也
已上并咸彖传天地感而万物化生之简
寂然不动性也感而遂通情也故曰观其所感而天地万物之情可见矣天地无心而成化此所谓贞也
右咸彖传天地万物之情可见矣之简
感莫大于心之贞故拇也腓也股也脢也辅颊舌也吉凶悔吝各以时地生乎动焉盖至于心之贞而感道极矣然有心而无思犹无心也故诸爻言拇言腓言股言脢言辅颊舌而九四不言心心有异用贞则所谓有心而无思者也否则万虑起矣故曰朋从尔思
有心之感不若无心之感故戒以贞吉贞者去其邪心以求至于无心之地者也天地无心圣人有心而无为亦无心也廓然而大公物来而顺应圣人之心盖如此憧憧往来私感也朋从尔思私应也
天地自相感圣人之心天地也一动一静亦自相感往往来来而无所谓憧憧焉心之自相感者如此不言心心不外形也思者心之用
已上并咸九四贞吉悔亡憧憧往来之简
圣人非无心也无思也无为也故能感物若诚无心脢而已矣外此则拇也股也辅颊舌也
右咸上六咸其辅颊舌之简
雷风气也故曰相与山泽形也而相与者气故曰二气感应以相与
右恒彖传雷风相与之简
穷则变变则通通则久天地万物之情固如此不如此则乌能恒哉
右恒彖传日月得天之简
厉道非一此则有疾而惫也厉道之一也
右遯九三小象系遯之厉之简
大者壮也壮之体大者正也壮之道
正不离大道不离气也君子勉于正则大在其中矣故曰以直养而无害则塞于天地之间
已上并大壮彖传大者正也之简
能如雷在天上则何非礼之履之有颜子能之
右大壮大象雷在天上大壮之简壮无礼之勇也罔无知之勇也
右大壮九三小人用壮之简
丧羊于易位使之然也故有不觉其亡之象
右大壮六五丧羊于易之简
人臣被亲礼于上而不由公正则私昵也故昼日三接君子贵之
右晋彖康侯用锡马蕃庶之简
罔孚裕无咎所以申贞之必吉也患沮于罔孚而弗能裕耳贞吉其常也裕无咎其变也
右晋初六晋如摧如贞吉之简
五为中离体为虚中而且虚人君之明也臣以中正顺之在彼则受福在此则悔亡往吉无不利
右晋六五悔亡失得勿恤之简
易称古人者七汤文王武王箕子颜氏之子动而尚其变者也髙宗帝乙筮而尚其占者也皆善用易者也
右明夷彖传内文明而外柔顺之简
三日不食即在陈絶粮之意去之决而不顾其它也
主人主我者也若逆旅然盖浅之为识者也若夫有识之士则不然
已上并明夷初九明夷于飞之简
南者离位也狩者田猎之名也于南而以狩行变亦大矣是故疾贞之难必也渠魁殱而劼毖次之
右明夷九三明夷于南狩之简
明夷诸爻称明夷若有是人也者卦言乎时爻言乎变当是时也值是变也不有其人乎在文王则曰文王在箕子则曰箕子不然则曰明夷亦若有是人也者此吾所谓易设虚以拟天下无穷之变者也
右明夷六五箕子之明夷之简
彖専言女而传亦先之盖内治之系于家大矣男女交天地之大情男女正天地之大义二五壮则为夫妇老则为父母
右家人彖传女正位乎内之简
正自尊者始故曰家人有严君焉
右家人彖传家人有严君焉之简
假至也至如孝经援神契王者徳至山陵之至盖熏蒸透彻者极矣有家谓所有之家内则母妻妾媵诸妇外则父兄弟子诸子无一人之不化也故曰交相爱也程子举应爻言之盖举夫妇而凡有家者皆在其中矣
九五家人之主何以称王自天子至于庶人莫不有家也王者之家正则国治天下平矣其孰能与于此哉诗曰文王之徳之纯又曰窈窕淑女君子好逑
已上并家人九五王假有家之简
泽惟动故睽若火动而泽止则何睽之有观睽于二动焉见之
右睽彖传火动而上之简
卦凡言变者必大翻覆故初之上二之五三之四若讼自需若升自萃若鼎自革若涣自节若晋自明夷若睽自家人若渐自归妹若随自蛊若贲噬嗑无妄大畜之相自凡彖传有言者皆同其未言者推之而皆合也吾盖于文王彖否泰得之
右睽彖传柔进而上行之简
睽生于疑见舆曵无曵之者见牛掣无掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕之涂犹可言也车之载鬼其可言哉其辞枝其象幻
右睽六三见舆曵之简
蹇之九三在解为九四故曰往得众二阴众之象也解之九二在蹇为九五故曰往得中五阳中之位也
右蹇彖传利西南往得中也之简
从五求三得三援五归济其君之难而已此所谓来硕而利见者也
右蹇上六往蹇来硕之简
天地解心也雷雨作气也百果草木皆甲拆形也解之雨即屯之云
右解彖传天地解而雷雨作之简
蹇之时缊解之时纾故解曰时蹇曰时用右解彖传解之时大矣哉之简志于解而无贰是曰维有解道在退小人退小人在孚维有解无他术也解亦无他有孚于小人而已
已上并解六五君子维有解之简
泰否之初上相易故茅茹象同损益之二五相易故朋龟象同既未济之三四相易故鬼方象同卦变之道于是乎观
右损六五或益之之简
一民莫非其臣则天下皆其家矣故曰得臣无家
右损上九弗损益之之简
无疆久矣无方广矣而非与时偕行可乎天地无心而成化圣人有心而无为其所谓时者一也
右益彖传凡益之道之简
益下之时必有任焉以致之民者初有才而求称三有位而思奋二中正以从事皆其人也夫人受益则天下皆受益矣
右益初九利用为大作之简
三受上之益而致之下者也以才则不能无强勉以位则不能无矫擅是故用凶事无咎非凶咎也君子于此其必诚以本之义以行之礼以出之乎告公用圭礼也告公所以告王也书曰旅王若公
右益六三益之用凶事之简
事莫大于迁国有益于民则为之大臣之道也然必告公从焉而后从事曰公者不斥王也
右益六四中行告公从之简
损上益下则上亦受下之益故九五曰有孚惠我徳盖上下之交如此上九但见其上益而忘其损之自上也乃以偏辞求益不已此无交而求者也而益道衰矣故曰立心勿恒凶
右益上九莫益之之简
夬一象而二观施禄及下欲溥也居徳则忌恐滥也溥则成施滥则失徳则转词忌如书吕刑敬忌之忌记曰上酌民言则下天上施施观于夬有自天之义焉书曰慎乃俭徳惟懐永图语曰以约失之者鲜矣居观于夬虽欲不忌其将能乎故曰夬一象而二观
右夬大象泽上于天夬之简
夬五君子而去一小人何其难也五君子者初有志二有谋三有术四有耻五有徳有志者病于躁有谋者病于疑有术者病于劳有耻者病于怯有徳者病于系其位使之然也去其所病而刚道成矣
右夬初九壮于前趾之简
闻言不信甚言不自克也此以事为象亦象也
右夬九四闻言不信之简
应其徳曰遇姤之彖曰柔遇刚也当其位亦曰遇姤之彖曰刚遇中正
右姤彖传刚遇中正之简
阴躁而媚其始进也躁未露而媚先焉故五阳者或鱼之或瓜之或次且而观望之葢羸豕之者鲜矣是故可忧也而不可遏也故曰含章有陨自天
金柅羸豕象也贞吉往凶占也观象者可以得一阴躁进之状玩占者可以得五阳静制之几
已上并姤初六系于金柅之简
握握手也一握为笑犹言聫袂而歌也所谓众楚人咻之也
右萃初六一握为笑之简
未孚用禴非利也
右萃六二孚乃利用禴之简
以众笑而不往求正应则初六卒于乃乱以众弃而不往求正应则六三卒于无攸利
右萃六三萃如嗟如之简
非尽善不能得大吉大吉尽善之征也
右萃九四大吉无咎之简
五为萃主五之萃非四之萃之比也何咎之有萃有位也志之未光于是有非孚者亦自修而已矣
右萃九五萃有位之简
升萃之反对也泽地萃今为地风升故曰柔以时升此所谓交易也所谓卦变也
右升彖传柔以时升之简
文王居岐故有事于岐山凡祭必占随之上六升之六四文王皆尝得之故周公于二爻系焉占在其中矣
右升六四王用亨于岐山之简
冥升非利也而占有时乎利者不息之贞也不息之贞也者贞而不息者也亦于其心焉取之阴阳变化一转移间耳
右升上六冥升之简
君子以志得为伸故饮食以需之不然终日醉饱何适之有饫之至也故曰困于酒食九五何以利用祭上施也
九二何以利用亨中盈也中盈者诚诚者亨之本也上施者惠惠者祭之余也
已上并困九二困于酒食之简
困于石自取之也人莫不有困而已乃自取于斯故曰非所困而困焉也
右困六三困于石之简
上伤而不可观也下伤而不可行也日犹盛服以临于臣不亦劳乎故曰困于赤绂赤绂臣朝于君之服也臣绂赤则君绂朱
右困九五困于赤绂之简
诸卦系祭祀之辞者四涣萃之义大矣随之上六诚之极也困之九五如之其九二中实有积诚之象焉观之盥损之簋既济之禴虽非为祭而告然得之亦吉观以敬损以俭既济以中实中实诚也
右困九五利用祭祀之简
井非掘不成曷为言渫言甃而不言掘卦以象告爻以情言掘未及泉犹未成乎井也故掘也不列于初虽然泥焉而使之勿泥也谷焉而使之勿谷也孰非掘之功哉
井初六为井泥不食之象为旧井无禽之象无禽不食之至也二井而一义
已上并井初六井泥不食之简
立贤无方与人不求备此王之明也
右井九三王明并受其福之简
坎中之泉真水也寒其真性也
右井九五井冽寒泉食之简
井至于渫君子修己之极也井道之小成也井至于收君子及物之极也井道之大成也
右井上六井收勿幕之简
泽中何以有火也泽有木火或生焉为兽而烈古之时亦有之矣非水灭火则火涸水故曰相息是故金木用而鼎成鼎成而水火济
右革大象泽中有火之简
物变于大人故曰大人虎变豹变未能如虎革面又不能为豹也
汗之出也不反毛之革也无为气至则然也近取诸身逺取诸物于是为切
有孚虎变革道之精微也非大人其何以与于此至于政则臣宜与闻之故九四曰改命若其议也诸臣莫不与闻也故九三曰革言
已上并革九五大人虎变之简
天下之人不出君子小人二者革则无不革矣凡君子小人其初皆以位言也君子犹公子也其徳如之小人亦然世降俗变则有徳非其位者矣是故君子小人有以徳言者有以位言者
右革上六君子豹变之简
上水下火烹饪之道也鼎上火而下木何居火非木不生故曰以木巽火圣人制鼎之用大矣水固有不必言者
右鼎彖传以木巽火之简
正位取诸离凝命取诸巽君命天命也凝则申
右鼎大象木上有火鼎之简
否之出也于鼎大矣何必待乎颠也此所谓会逢其适者也故君子幸之不颠而出亦必有道矣而不如颠之易为力也曰利幸之也
右鼎初六鼎颠趾之简
某幼读鼎折足其形渥之文而未能解辄以为渥之云者覆餗之形然耳乃今读诸家注疏始知童见之无稽也
右鼎九四鼎折足之简
九四受六五之信而下应于初初之不足信四之责也上之所以信我者如何而我如此乎故曰信如何也
右鼎九四象覆公餗之简
五在鼎为耳耳纳铉以举者也刚以当大任故曰金金铉言耳徳也上在鼎为铉铉贯耳以举者也贞以居成功故曰玉玉铉言铉徳也耳徳以力铉徳以徳力以金着徳以玉成
右鼎六五鼎黄耳金铉之简
此所谓不动声色而措天下于泰山之安者也然无位矣伊尹告归时也鼎一也而二铉用不同也铉一也而二质象不同也
已上并鼎上九鼎玉铉之简
九陵非可跻之地也惟震来之厉辟易自失若或逐而跻焉迷迫之状于是极矣亿数之大也亿丧犹言大丧也
右震六二震来厉亿丧具之简
腓虽止而不能不随于股股动则动股止则止故曰不拯其随犹言无救于乱
右艮六二艮其腓之简
羽者乗气以行者也气以志而之故曰志不可乱
右渐上九象其羽可用为仪吉不可乱也之简
鬼神造化之迹于物乎见之人物之灵也故易之言之也先于鬼神
右丰彖传日中则昃之简
日中见斗昼晦也见沬晦之甚也其蔀自为之障蔽也其沛自为之拥塞也皆近习之象也
右丰六二丰其蔀之简
得贤而天下称庆故曰来章有庆誉
右丰六五来章之简
琐琐旅之所也
右旅初六旅琐琐之简
人君无旅旅之六五则何人斯臣有顺徳而旅焉者也射雉志期中乎文明也一发不中必再发而中焉是以终有誉命也徳及于上而上称之故曰上逮五君位于诸爻为上
右旅六五射雉一矢亡之简
巽在床下巽之至矣然非伪也史巫纷若神可以欺哉
右巽九二巽在床下之简
此卜田之吉占也他事得之何如理同事异其占亦如斯而已矣予尝谓易设虚以拟天下无穷之变岂惟是哉
右巽六四悔亡田获三品之简
先后甲三日重甲也甲者始也先后庚三日重庚也庚者更也蛊乱而治有复始之道故曰终则有始巽变而通有图终之道故曰无初有终
巽之先庚蛊之所谓后甲也庚有人焉甲亦尝虑至此乎蛊而巽巽而复蛊天之道也甲而庚庚而复甲人之道也知天者尽人知人者顺天
已上并巽九五贞吉悔亡无不利无初有终之简
木巽物也而浮于水非风之力曷能乗之故曰乗木有功也
右涣彖传利涉大川之简
万物本于天人生本乎祖故曰享于帝立庙
右涣大象风行水上涣之简
时何以有涣民有淫朋人有比徳聚非其所聚也聚其所聚是谓其羣有丘羣之大也类聚于此则羣分于彼矣
右涣六四涣其羣之简
就私羣则为闇为小光大闇小之反也
右涣六四象涣其羣元吉光大也之简
书言令出惟行弗惟反而继之以公灭私此即所谓汗其大号也君者天下之心汗从心出者也
右涣九五涣汗其大号之简
不在其位而欲收人心如田氏之于齐可乎盖正位之义不明于天下久矣
右涣九五象王居无咎正位也之简
九五六四君与大臣同欲济涣故在下位者皆从而图之上九无位不志乎出而奚为哉时同而义异位不同也
血以形言惕以心言血去惕出身心何害之有
已上并涣上九涣其血去惕出之简
节之贞为兑兑泽象也泽漏则枯故圣人于初系漏言之戒兑为口言象也观于物漏而节宣之道可知已三之道节二之道宣节节也宣亦节也
右节初九不出户庭之简
中孚兼虚实而取之不虚则有所作不实则无所主主主忠信之主作作聪明之作
豚鱼水族无知之物也风行水上则豚鱼吹喣腾跃于其间风泽何心于豚鱼哉盖二卦中实合而中虚其感也如此孚之至也圣人取象之意切矣
已上并中孚豚鱼吉之简
天爵人爵自孟子始有此论前此未之有也好爵尔靡无亦祗谓夫爵禄之爵也欤爵一也不私权利惟徳是与故曰好云盖古疏如此苟以孟子之意槩之则谓之天爵也亦宜
右中孚九二鸣鹤在阴之简
孚之至故鸣鹤自和于子感之衰故翰音徒登于天鹤与翰音皆有信之物故中孚取之九二泽体故有在阴之象上九风体故有于天之象
右中孚上九翰音登于天之简
鸟飞而音遗飞之过也不宜上宜下小也卦有此象故占如之
右小过彖飞鸟遗之音之简
二之四过二阳故曰祖二之五遇一阴故曰妣祖妣以象言君臣以位言
右小过六二过其祖遇其妣之简
彼谓六在穴谓二彼对我之称二五皆六自五而谓之曰彼在穴轻之之称谓不足与有为也
右小过六五公弋取彼在穴之简
苟不过髙飞鸟安得离之故飞鸟离之为过髙之象
右小过上六弗遇过之之简
既济之贞言乎其既济也其道有三故尾可濡茀可丧鬼方可伐也未济之贞言乎其未济也其道亦有三故尾可濡轮可曵大川可涉也持重奋发因时而动并行不悖如是哉既济之穷则之于未济故曰濡其首未济之极则反于既济故亦曰濡其首言平之不可玩也言险之不可不戒也至矣哉
既济之濡尾将登岸而濡也未济之濡尾将涉渊而濡也
已上并既济初九曵其轮之简
三年克之惫也虽戒焉亦可用之占也惟所用者小人则不可盖占法如此
右既济九三髙宗伐鬼方之简
既济之东西邻以爻位之阴阳言也六二在既济初其时也进九五在既济终其时也退则杀牛不如禴祭
右既济九五东邻杀牛之简
事莫大乎济川喜莫大乎登岸惧莫大乎临渊易地而异者情也易时而异者义也是故既济之戒莫大乎知存而不知亡未济之戒莫大于知进而不知止以言乎祭祀则丰不如薄以言乎征伐则惫不如震君子知此可与论否泰之道矣渊明之饮酒有孚而无咎者也若诸晋人则不免于濡首矣
已上并未济上九有孚于饮酒之简
简端録卷二
