<经部,春秋类,程氏春秋或问>

钦定四库全书

春秋或问卷二　　　　　元　程端学　撰

桓公

元年

或问曰郑伯以璧假许田左氏谷梁两易之说已辨于归祊之时矣然先儒以讳易称假为讳国恶而隐之者何也曰假许田者郑伯也何必为郑伯讳乎曰先儒谓言假则有归道者何也曰郑庄乘鲁势疑惧而胁取许田以郑庄平日谲诈故于此不正言求而以假为名旣得许田何有归道哉曰有归道之论岂非许人迁善改过之意欤曰许人迁善改过者圣人之心也然原其情则无有归道也夫假之与易其义虽殊同归于罪先王所封先祖所受旣不可易亦不可假今变易为假亦无益于鲁郑之事吾知圣人无此迂濶之为也况入祊取郜取防不讳国恶反于易田而讳之失其轻重之伦矣曰少蕴邦衡谓许男之田隐公尝入许而有之者何也曰据经但言入许不言取许邑左氏亦言齐以许让鲁而公辞乃与郑人郑伯使许叔居许东偏公孙获居许西偏则鲁未尝有许地也何得谓许男之田乎凡地名与国同名者众矣如曰筑台于薛筑台于秦盟于越不可谓之薛国秦国越国也安知许田不偶与许国同名乎原父固已辨之矣若邦衡此説之末有曰传谓郑伯以祊易之果尔祊旣入鲁则许田即时以归安得湏郑伯以璧假之而后与者诚为至论故朴郷曰言假则非易言易则非假向也来归祊则郑以此结鲁也今也以璧假许田则郑以此要鲁也公非不知郑假之必不归也而不得不从旣许其假矣而后得为越之盟甚矣郑荘之奸雄也郑伯何为志为此会哉将以邀其许田而为之会也鲁何为志为此盟哉将以借郑之力以求安其位也春秋之时篡弑之君诸侯苟列于会则诸侯不之讨此郑庄所以逆其意而与之会也此鲁桓之所以因其会而遂假之以许田也会犹未足继而盟焉则愈固矣是举也于以见郑伯之巧于邀鲁也于以见鲁之急于倚郑也于以见鲁之不复朝周而弃其朝宿之邑也于以见郑之不王而夺其所赐之地也于以见弑君之贼诸侯不惟不加讨而又因之以为利也于以见世衰道微虽罪大恶极之人而往往得以自安于其位而无复惧也

曰公会郑伯于垂公及郑伯盟于越桓继隐而立为其后者为之子桓居丧未期而出会盟子所不言何邪曰不责其弑逆篡位而责其居丧出会正所谓不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无齿决者也

二年

或问曰宋督弑君及孔父髙氏叶氏之说何如曰髙氏论孔父称字甚悉叶氏亦曰或者谓君前臣名孔氏不得为字此礼施之于君臣相与之际者岂春秋之谓哉弑君名者初不以为轻大夫字者初不以为重道固并行而不相悖也此论亦甚善但非本义不得録耳

曰滕称子先儒以为时王所出与恶其朝桓削而书子与当丧未君朱子辨之备矣或又以为后服于楚故降而称子夷狄之者何也曰设使后服于楚降而称子隐桓之际未服于楚何得先降之邪且公侯伯子男中国之五爵以小大称者也凡称子者岂可尽指为夷哉先儒虽有夷狄虽大称子之説亦不过谓夷狄不可称侯伯耳非以子为夷狄之号也然秦亦夷狄也而春秋称伯此又不可考者况滕子云者鲁史之文不知夷之者鲁史邪孔子邪果鲁史邪则当时隐公会戎盟戎矣岂知夷夏之分哉果孔子邪则孔子作春秋其文则史未尝改侯为子皆不可通之论也曰东莱又谓我以子礼待之者何也曰使鲁以子礼待之非后世所能知如其实然亦不过待以子礼耳鲁史所书不应亦改其爵为子也曰居仁以为误文何也曰春秋固有误文然误者一二字耳不应终春秋称侯伯滕称子薛称伯字字皆误然比诸説此为近理但不若本义所録孙朱程胡戴赵之説尤有理也

曰四国成宋乱先儒皆以成为成遂之义子独取杜氏训平之説何邪曰成宋乱之文鲁史之笔也鲁史安肯自书曰公防三国成遂宋之乱哉若以为孔子所改则孟子尝曰其文则史未尝改也先儒见四国不杀华督而使相庄公也谓成遂其乱殊不知在他人书之犹可在鲁史亦当讳国恶也况释文成字一训为平一训为就即遂之谓也且督将弑君四国往而共谋之犹可言成就宋乱也今督已弑君宋已乱矣何俟四国成之哉当四国举兵必有一国造谋往约三国使者奉辞至于其国必曰宋有弑君之乱将平之苟以成遂为义使者可曰宋有乱将成遂之乎杜氏训平之説本于江熙虽不详悉然人情事理两有攸当安得违之哉秀岩亦曰诸侯以宋有弑君之乱而往平之耳后书取鼎于宋而讨贼之事无闻焉则其罪自见矣曰刘氏亦以平安为训而不取何邪曰刘氏始训为平终则反之是亦以事迹论而疑之者也曰平宋乱则春秋何书也曰予于本义言之矣窃意四国之举兵其心之公私不可知然其初也亦欲平宋之乱宋庄华督知其将至也而赂之于是四国见利而忘义左氏所载意亦如此然以左传考之知其为立华督但以经文求之则此事不过为取鼎起文因经文无杀督之事所以知左氏立华氏之言可信也曰先儒又谓春秋特目其事以重其罪似有理而子亦不取何邪曰此会取赂而固贼比之他事其罪固重然春秋凡书防不过责其非王事而擅出境纷纷相会合党行私云尔然又有前书会而后书其事者是亦目其事也此书四国之防而并目其事于其下耳何足异哉夫四国为防而不目其事则取鼎于宋何以知其事之始由是观之史氏立言固当如此非孔子特目其事以重其罪也大凡但书会者其责在会目其事者其责在事如襄公会于澶渊谋宋灾但责其谋宋灾耳不暇责其会矣若云成宋乱为弑逆大事而特目之则谋宋灾非弑逆大事又何为特目之乎然后知凡此皆史氏立言之常法而圣人因之不革以见义者也夫圣人于春秋何有作为于其闲哉物各付物而已矣故先儒氏言特书者皆所不取也不特此而已

曰蔡郑会于邓惧楚之云据左氏耳于经无文子何以信之邪曰后此二十七年荆败蔡师以蔡侯归又四年入蔡又二年伐郑则二国惧楚可知矣曰吕朴郷谓邓亦与焉者然乎曰吕亦以邓为国耳本义已辨之矣

曰入吕朴郷谓七月来朝九月入者何也曰朴郷不知七月来朝侯当为纪侯耳程子已言之矣

曰凡书公至先儒言危之者众矣子独不取何也曰诸侯妄动可危者固不可胜纪然春秋之作将以正义明道奚暇为诸侯危之而幸其得归至乎且桓公弑贼人所当讨古今所共疾孔子奚暇危之哉凡言危之者见逾时之説不可尽通而齐桓之时书至者又少故为是言而不知理之不可也

三年

或问曰桓公正月无王者十有四或王者不班歴或为桓无王或为元年书王以正桓之罪二年书王以正宋督之罪十年书王以数之终十八年书王以正桓之终子皆削之而以为阙文者何也曰圣人録旧史之文以定当时之乱其经国大义昭于日月岂屑屑去一字以示贬使后世揣摩亿度起纷纷之论哉必其传写之误而后世不敢増益之耳今必欲就阙文生义则桓十四年书夏五而无月昭十年不书冬桓四年七年不书秋冬僖二十八年书冬有日而无月将何以为义乎请悉论之平王东迁号令不及天下诸侯即位不请命王崩不奔丧入国取邑弑君篡位且无所畏何暇奉其正朔哉然则王不班歴而不书王者非也夫桓之篡弑固无王矣宣公事踪与桓无异何以复书王邪则桓无王而不书王者非也桓旣无王元年即不书王可也今元年书王以为正桓之罪三年不书王反不正桓邪元年犹可言也二年书王为正宋督之罪然翚弑隠公庆父弑闵公楚商臣弑君父凡此之类何以皆不书王于前去王于后以正之邪若曰十年数之终十八年正桓之终则妄诞穿凿之尤者凡为此説者由于不解王正月三字相属而以王字自为一义正月自为一义故也苟知春秋据事直书不以一字为褒贬义在于事而不在于年时月日之闲则自然无此病矣

曰公会齐侯于嬴左氏以为成昬于齐子何以知其必然邪曰是年秋书公子翚如齐逆女则此会为求昬也愚案谓春秋有前书防而后书事者若此之类是也

曰齐卫胥命叶氏宋氏存耕诸儒谓齐九命为方伯卫八命作牧者何也曰经不言所命者何事二传不言所命者何事而千载之下反知其相命为方伯州牧吾不之信也故浚南曰胥命为伯非卫之志录父亦未敢然曰君举陈氏谓相推长者何也曰是以叶氏之意而不目其事者也但经言胥命亦不闻相推长也果相推长也经当书曰齐侯卫侯相命为伯为牧不应含糊命辞啓后世之疑也此责其不受命于天子而交相命以事也明矣曰张氏谓齐卫为列国之望欲私天下之权于已遂起而图之必求势力之均相逊相先布之天下耳目而不以为异然后强者乃敢专之者又何说也曰经之所谓胥命者两不相下交相命事而已未闻欲布其命于天下也张氏求之过矣曰或又以为草次以见为近鄙者也曰草次以见谓之遇矣曰木讷又谓交相见而书云曰胥命者何也曰此亦草次以见之意而尤略者也去胥命逺矣

曰日食之旣仲舒刘向以为先是鲁宋弑君鲁又成宋乱易许田无事天子之心楚僭称王郑拒王师射桓王之应然邪曰夫天变之生前必有所感后必有所应自然之理也然必曰某事感某事某事应某事则拘泥不通此汉儒之大病虽董子之贤不能免焉故髙氏曰人君遇日食则恐惧修省而百官修辅厥后不敢推之于数后世推求亿度指陈某事之应则失之矣汉文帝五年地震致堂胡氏论之曰文帝之时有此大异何也曰天地之变非一端也尽以为人事致之则牵合附防泥而不通尽以为气数适然则古人修德政反灾为祥者亦不少矣要之为天下主父天母地父母震怒声色异常人子当祗栗恐惧思所以平格不当指为情性所发而遂已也文帝之时虽有此异然帝方躬修德化节用爱人此其所以虽有此异而无其应欤其说庶矣

曰公子翚逆女孙氏之说何如曰其论关雎乐而不淫哀而不伤当时孔子直论关雎之诗之义耳未必如孙氏所言伤周室凌迟防姻失道无贤女辅佐君子致关雎后妃之徳以化天下也其曰内女出处之迹皆详録之以惩以戒为万世法者近之然内女出处之迹不书者甚多而其所书者莫非非常之事此又不可不知也曰先儒谓翚于隐世不称公子隠之贼也于桓世称公子桓之党也何也曰抑扬予夺之意也曰先儒又谓卿逆夫人于礼为称何也曰果于礼为称孔子又何书焉曰先儒谓翚虽尊属当官而行亦无嫌也何也曰在朝廷之事则可逆女为内主有家人之道也而先不明兄弟叔伯尊卑之义则乱之始也曰先儒谓邦君以爵则有尊卑以国则有大小以道途则有远迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆为礼之节者何也曰此说揆之人情虽若可通而考之典礼则无所据况嫁女娶妇为防姻之国后妃配诸侯以治内敌体也此时岂分爵之尊卑国之大小而有逺迎近迎之说哉曰髙氏之説何如曰其曰使公子逺迎之曾无嫌疑之说窃意古人惟礼是从礼当亲逆则亲逆礼当卿逆则卿逆嫌疑之说未可信也曰存耕之说何如曰其曰翚弑隐而立桓者也遂则杀嫡而立宣者也侨如则通穆姜而乱国者也逆女而使奸臣非正始之道窃谓此说近似然不若啖氏叶氏之説为有据故亦不得取此以乱彼也其他显然可见其非者不暇悉辨凡愚之所辨者疑似之闲易以惑人者也

曰夫人姜氏至自齐孙氏之説何如曰其曰公受姜氏于讙不以讙至者不与公受姜氏于讙也故曰夫人姜氏至自齐以正其义似有抑扬予夺之意故不取也曰莘老之説何如曰其曰君出而反必书至于夫人之归亦书至告庙之礼同也合二姓之好继万世之嗣以为宗庙社稷主不可不告者乃鲁史之常法然春秋不书常事故不取也曰存耕之説何如曰存耕歴数文姜穆姜哀姜出姜声姜之书逆书至为有所失有所屈无所失无所屈者乃凡例之余习而无自然之大义也

曰春秋书有年公羊以为喜子旣辨之矣或以为纪异谓人事顺则天气和桓弑君逆天理乱人伦天地之气为之缪戾今乃有年故书其异者然乎曰意则新矣而义则未也春秋以水旱饥馑螽螟蝝之类为异不以有年为异也曰非以有年为异也桓之异也桓之弑逆不当有年而有年是以为异也曰歳歳有年圣人生物之心也以有年为桓之异岂圣人生物之心哉圣人若曰治世每歳而有年乱世至此而始有年此圣人恻怛伤世变之心也若曰桓不当有年而有年圣人生物之心不几于息乎曰春秋不书常事有年非异则常矣何以书也曰毎歳有年则不书矣惟其至此而始有年也故书此以见他歳之无年耳犹僖三年书六月雨之类也每月有雨不必书矣惟其六月而始雨也故书六月雨以见前月之无雨观六月之前书曰冬不雨春不雨夏不雨可知也知六月雨之义则知有年之义而无疑然则有年虽为常事而因有年以见他歳之无年岂非非常也哉曰桓宣皆弑逆之贼而有年大有年何独于桓宣书而他君无有也曰适然也天非有意而特有年于桓宣也圣人亦岂有意而特书于桓宣哉曰然则春秋二百四十二年之间独两有年余皆无年欤曰此乱世气象也春秋二百四十二年之闲饥与大饥旱与大水无麦无禾虫伤之灾春秋固书之矣余年五谷之中或此种熟而彼种不熟或此地熟而彼地不熟多雨则髙田熟少雨则卑田熟或薄略而仅有或苗秀而少实皆不可以有年名惟阴阳五行交运错综偶一和防而五谷皆熟则旧史书之圣人因而录之以见义焉二百四十二年之闲独两有年又何疑哉况此书有年者一鲁国之事他国有年则不书也夫天之与人一理一气有感必应一夫一妇不得其所即伤天地之和春秋之时岂特一夫一妇之不得其所而已五谷不熟固冝此理隂阳賛化育者君相之大务圣人之功用春秋书此亦以示后世君臣当尽心焉者也岂徒屑屑纪其异而已故黄氏曰谓桓不当有年为异则书螽与大水无冰皆当为桓之常春秋岂专纪人之凶荒而不幸人之丰熟哉各书其实耳曰莘老以为桓宣之时不冝有者何也曰是亦纪异之意而特变其文耳曰叶氏以为有年大有年非桓宣所能致天之爱人至矣有年其常而不能常也有年大有年各因其人而一见法焉故终春秋不以再见非外此无年也其说然乎曰此亦疑二百四十二年之闲独两有年求其说不得而为之辞者也夫天之爱人至矣有年其常而不能常固天地之心也然以为春秋书有年之本义则不可其曰各因其人而一见法终春秋不以再见非外此无年者叶氏之意若曰鲁史书有年者本多仲尼特于桓宣之闲一録之其余削而不书此亿辞也吾何能知之今就事论理春秋于水旱饥馑螽螟蝝一一书之何独于有年削之而特书其二以一见法且一见法之説先儒解经之通病未足据也曰存耕谓鲁颂云自今以始嵗其有则为僖公亦有年者何也曰此祝颂之辞而非实然也曰然则先儒谓此为祥瑞者何也曰春秋不书祥瑞

四年

或问曰公狩于郎先儒皆言非地子独兼言不时何也曰先儒多以周正为说指春为冬而以狩为及时故但责其非地尔殊不知天时不可易月数未常改春固夏正寅卯辰之月也苟知此则非地为轻不时为重盖圣人仁民而爱物当春鸟兽孳尾不过择取不胎不字以事宗庙而已傥行冬狩之事围而狩之尽物取之则害物多矣岂人君之心哉

曰不书冬秋杜氏谓史阙文存耕诸儒亦谓史阙文圣人所重如夏五之阙非不知决无他字而终不敢加焉所以存阙文也然乎曰不然也圣人固阙疑也阙其事之不可知者尔若年无秋冬人所能知也圣人安得不正之而亦传其疑哉且春秋常事不书则损旧史之文者多矣如事有阙文而无义将遂不书岂得存其不可晓者以惑世哉安知非笔削以后阙文哉故居仁曰杜预以谓不书秋冬史阙文其説旣善矣然谓之史阙文则不可谓之阙文则可矣亦此意也

五年

或问曰正月甲戌之下不书事二传缪妄先儒旣辨之矣髙氏案长歴正月甲申朔日内无甲戌而太歳在甲戌或疑甲戌在去年冬十有二月而去年不书秋冬误着此月或疑此日下书陈佗杀太子事其简编脱者何也曰长歴不可信也久矣又太歳当在庚戌而非甲戌也若甲戌在去年冬十二月不应误在五年之下果误在五年之下亦当系之以事也其曰陈佗杀太子事或恐有之盖六年八月经书蔡人杀陈佗以讨贼之辞而上文不见其事故也然岂敢质之哉

曰天王使仍叔之子来聘先儒皆谓讥世官子之不取何也曰此不特讥世官也夫世官者父为大夫其父死天子不择其子之贤否而亦命之为大夫是谓世官今仍叔在其子未命故曰仍叔之子则是父为大夫而子弟干政也岂特世官而已哉曰莘老谓春秋父没子代而未爵者则书某氏不称某称字武氏子来求赗是也此书姓书字加之子以别之者父在而代从政公谷之言是也其说又何如也曰凡例之不可信也尚矣旣曰父没而子代矣则安有未爵者乎且尹氏卒亦书氏不以其子而称也其书姓书字而加之子者又安必其代父而从政也使父从政其子不代其父天王一时使之为使不知凡例何以书之故曰凡例不可信也

曰蔡人卫人陈人从王伐郑朴郷吕氏谓此三国诸侯有天子在则诸侯称人有诸侯在则大夫称人者何也曰君前臣名礼也今鲁史记其事亦当叙其实奚可以人称或鸡泽之防鲁侯在焉而称叔孙豹则亦不人之矣曰孙氏谓不使天子首兵为尊桓王以甚郑伯之恶者何也曰史氏命辞固有重轻诸侯用诸侯之师则言以某师天子用诸侯之师则言从王此自然之法而孔子因之不革以见义者也若曰孔子特不使天子首兵以甚郑伯之恶则非春秋自然之法矣胡氏常山诸家皆不免此病不但孙氏而已也曰程子张氏谓王师于诸侯不书败为诸侯不可敌王者何也曰王师败绩于茅戎春秋犹直书之何独败于诸侯而不书乎愚于辨疑已言之矣曰常山谓蔡卫陈称人非微者也虽使卿行苟不命于天子者若从王则亦不得以名举叶氏亦谓诸侯无军以卿帅其敎卫之民以替元服入天子之国曰某士故以人见者何也曰人与士异义又非诸侯自称之辞鲁史安得代称人哉且公孙敖叔鞅叔孙得臣如京师皆书名氏何独三国之卿而不书名乎曰杜氏谓王师败不书不以告者何也曰三国从王伐郑旣书之矣王师败而独不书之亦无是理也且史之所书有从告者有不从告者不可以一例拘也曰康侯谓春秋书王必称天者所章则天命也所用则天讨也王夺郑政而怒其不朝以诸侯伐焉非天讨也故不称天者何也曰此史氏省文耳何必为义乎若以书王称天始为天讨则下赗鲁惠之妾下聘鲁桓之贼非天命天讨矣而皆以天书何邪且春秋两书公朝于王所其义本责鲁而不责王亦不书天何邪曰张氏亦谓左氏称诸侯春秋悉以人书而王不称天为桓王以小忿夺郑伯政又帅诸侯伐之而大奸大恶乃屡聘焉失天下共主之义而王灵竭故人诸侯而王不称天者何也曰其曰桓王舎重罪而行轻刑则庶矣其曰人诸侯而王不称天乃一字褒贬之弊也岂春秋之旨哉窃疑张氏之学出于朱子朱子尝曰春秋直书其事而善恶自见以爵氏名字日月土地为褒贬之类若法家之深刻乃传者之凿说朱子又以春秋之任付之张洽其授受之际必以是告之矣及其为传则每事反之岂当时已非其师之说邪抑晩年之见别有得邪吾不能知也

曰大雩程氏据明堂位礼运以为成王赐鲁重祭得郊禘大雩刘氏则以为非其言曰礼之有天子诸侯之别自古以来未之有改为说者曰成王康周公赐鲁以天子礼乐成王者周之盛王也其亦谨于礼矣昔者鲁惠公使宰请郊庙之礼于天子天子使史角徃惠公止之其后在鲁始为墨翟之学使成王之世曾已郊矣则惠公奚请惠公之请殆由平王以下乎二说孰然曰二说各有所据未详孰是然非本义所系虽不辨可也

六年

或问曰州公如曹正月寔来或谓天王使之信乎曰如天王使之经当书曰天王使某来聘今寔来尚不可解而复起天王使之之义违经逺矣曰张氏曰记礼者曰天子曰非佗父寔来成二年传王曰所使来抚予一人而巩伯寔来则寔来有自矣而子独疑之何也曰寔来在州公如曹之下文犹未畅岂有相隔一年而但曰寔来恐史氏立言圣人取之不如是之晦也曰张氏又谓不复国而略之者何也曰略之之云即公谷慢之简之之意而变其辞耳借使不复其国史宁不书春秋宁不録而略之使不可解则后世何所见义哉

曰蔡人杀陈佗朱子谓此是夫子据鲁史録之佗之弑君初不见于经者亦是鲁史无之耳此语岂不平易明白而子不之取而又于本义之末为说以反之何邪曰朱子据史録之之言施之春秋之大体则可施之蔡人杀陈佗则不可何则经有书弑君而贼不讨者矣未有讨贼而不书弑君者也使鲁史但有蔡人杀陈佗之事而不见陈佗弑君事迹则事事无其始而义有所不备难以因事立敎矣夫子将遂不録杀陈佗之事必不传疑于后啓纷纷之争也安知非笔削以后而阙之哉夫春秋之义不待传而自明夫子之修春秋也亦不意左氏之有传也今左氏载陈佗杀世子免然后知蔡人杀陈佗为弑君之事使遂不有左氏者出后世将指蔡人杀陈佗为何义乎以是知夫子之将遂不録焉也虽然朱子据史録之之言眞足以破后世穿凿附防之大病又不可因此事而忽此言也曰子録程子之言于本义而遗其蔡侯杀之实以私也之一语何邪曰晋惠公不以讨贼杀里克经书曰晋杀其大夫里克如蔡侯以私意杀陈佗经亦当书曰蔡侯杀陈侯佗矣愚是以有疑夫此语也曰子旣取左氏孙氏程子之说以为本义而又曰未详是否何邪曰佗杀世子经无明文愚安敢质言哉

曰子同生先儒曰冢嫡生故书又曰嫡冢始生即书于策与子之法也文之子恶襄之子野庄嫡夫人无子若成昭之嫡子盖无见于传庄文成哀恶野六人皆嫡子而庄独书于春秋者生于即位之后而以太子之礼举之者庄公一人而已古者严嫡庶之分所以定其为君也君一定而僭乱之心息矣张氏亦曰嫡夫人之长子备用太子之礼故史书于策春秋于此明与子之法在于正始明分其物采等衰殊絶于初则私爱之所不能行嬖孽之所不能干所以定国夲息乱源也其他为说皆不出此而子悉违之独取糓梁之说奈何曰先儒承左氏之文而益其义者也凡冢嫡生而书于策国史之常也在春秋则以为常事而不书爱嫡冢之辨固圣人所尽心也然其见于诗书礼者详矣春秋直书其变常之事耳子同生虽非变常然假此以明非齐侯之子则是变常而已夫人苟知事之变常则常道见矣此春秋立敎之大法也

七年

或问曰焚咸丘杜氏刘氏张氏诸儒以为火田程子康侯戴氏以为焚林而田子何以取程胡戴氏之说邪曰火田者冬月去莽翳以逐禽兽而已焚咸丘则焚其林薮害物多矣不仁甚矣况仲春生物之时乎故戴氏曰杜氏以为火田非也礼有火田岂得讥其尽物哉今云焚咸丘岂止火田而已乎且经何不直书火田而书焚咸丘乎

曰谷伯邓侯名张氏诸儒皆以邓谷逺朝弑逆之人故特名之者何也曰此以名为褒贬之弊也前乎此膝子纪侯朝桓矣后乎此邾子朝桓矣未尝一名之以示贬而独于此贬之乎若曰一见法当见法于前此者滕纪当之矣况无一见法之理乎若曰谷邓逺而滕纪近则逺与近皆朝弑贼也又何闲乎况近者当先而不讨逺者何责焉若曰滕子畏大国纪侯畏齐不得已而朝则谷邓亦畏楚也舎三国而罪谷邓圣人用法不如是之颇也夫春秋诸侯卒名失地名者以别其人耳非死与失地即贱之而名之也今谷伯邓侯不死又不失地何独名之此其可疑者也先儒因以为义求之过矣

曰先儒皆谓逆乱天道歳功不成故不具四时四年无秋冬以冢宰下聘弑贼则天下之望于王室者絶矣故去秋冬见天王之不复能用刑也七年无秋冬以谷邓逺朝弑贼则天下诸侯无复可望者矣故去秋冬见诸侯之不复能修其职也其说奈何曰五经遭秦火错乱亡失不可胜纪惟易以卜筮存其闲且不免讹衍况春秋之书圣人逺患不敢公传口授弟子至于后世其书始出相传相袭岂免阙误如郭公夏五纪子帛甲戌巳丑与桓无王无秋冬之类其显然可见者也先儒必欲强通其不可通又凡例褒贬抑扬予夺之说纷然杂乎心胷之闲冝其穿凿附会其始将以扶植世教而不知其先已破碎经旨矣今就其说辨之使孔子果以冢宰聘桓而阙秋冬次年仍叔子复聘于此为甚当复阙秋冬而不阙果以谷邓朝桓而阙秋冬当先阙于滕子来朝与四国防积成宋乱取郜鼎之时而又不阙则孔子取义于是乎踈矣今幸四年七年秋冬之适无事可书而阙之也如有事焉不知孔子并其事阙之邪将仍书其事而独阙秋冬二字邪吾欲问之

八年

或问曰正月烝先儒皆谓此为五月烝起文者何也曰先儒误以周正改天时谓此正月为去年之十一月礼所当烝故但指为五月烝起文而不以为非时苟知三代之不改四时然后知正月烝亦为非时而糓梁之说为得本义曰公羊之说奈何曰公羊亦多以夏正言也但言不明尔其讥亟之说当为五月烝之传不可置之正月烝之下盖正月烝特可言不时尔未有讥亟之意也若曰去年十一月烝矣至正月又烝似可讥亟但经无明文不可知也今正月烝矣旣非时矣五月又烝谓之讥亟岂不明哉愚故移其说于五月烝之下而无疑也曰先儒曰正月烝矣而非时复烝必以前烝为不备也子亦不録何也曰正月烝矣之云亦以周正改四时言之遂谓正月烝为得时其曰非时复烝但指五月烝言之故不敢取善乎戴氏之说曰正月烝已非时况五月而又烝乎谷梁开其先戴氏结其后备矣

曰先儒以十月雨雪为今之八月黄氏辨之而有闲矣然初冬而雪不若仲秋之甚也何以书乎曰圣人谨天时惧天变于毫忽之闲不待其着而无及也阴气之凝有渐而十月骤然雨雪非天变乎春秋书之为后世戒者微矣是以唐虞三代之盛燮理隂阳均平气节不使少有差忒而五谷以登人物不夭非若后世之为治者草蕞补其罅而已

曰祭公来遂逆王后于纪先儒多为之说子将奚宗曰先儒虽多为说据经观理不过本义所録程子张氏之云其他或未免亿度而生事也邦衡与程子同义孙氏胡氏献可与张氏同义孙胡出张氏之前而弗録者不若张氏之详也康成啖赵诸儒皆辨天子亲逆不亲逆今考经文亦无讥亲逆不亲逆之意至胡氏则谓祭公来谋逆后之期髙氏则谓来谋纪难叶氏则谓来朝存耕又谓鲁知纪之将亡惧王后不能备礼谋速逆之故遂逆者鲁之意君举又谓祭公不称使则王未有成命而遂专之凡此诸説去经意益远皆不敢録

九年

或问曰纪季姜归于京师翼之谓刘夏逆王后于齐不言齐姜归于京师言逆则归可知此书纪季姜归于京师不与祭公非天子之命遂逆王后故书之甚祭公专逆之恶者何也曰春秋一事见一义其不书者以常事也祭公以遂事书刘夏以非卿书纪季姜以非嫡长书故曰一事见一义也刘夏逆后而不书齐姜归于京师者必齐女得冝而常事不书也恶有言逆则归可知之意乎且书季姜之归与祭公来逆了不相干甚祭公専逆之恶何自来乎若季姜书归为甚祭公专逆之恶齐姜独不可书归以甚刘夏非卿之恶哉且祭公来不过讥其旣受命而不专耳安有非天子命而自逆之理乎曰刘氏谓逆称王后归称季姜为礼之上下取予进退先后各有所冝公卿谋之诸侯主之防诹之天子命之是王后矣然而未见宗庙未观君子羣臣则不敢君其位为正始之道王化之本者何也曰此史氏立言自然之法戴氏得其意而録之本义矣刘氏盖求之过而不自知其辞之烦也此犹可也至其引诗曰未见君子忧心惙惙亦旣见止我心则説则求之过而凿之甚矣

十年

或问曰公会卫侯于桃丘弗遇刘氏翼之谓不为正辞弗为迁辞何也曰此惑于谷梁内辞之説而少变其意者集韵不通弗随人命辞何有迁正之辨哉曰然则叶氏东莱谓桃丘之防耻在公故曰弗遇沙随之防讥不在公故曰不见公者何也曰两皆可耻不无重轻耳观事见义岂在弗与不之间哉曰此弗遇刘氏谓公后会也然乎曰平看经文卫不来防故弗遇耳非公后会也

曰齐衞郑来战于郎刘氏谓不言师败绩者败在内也败在内而不言耻也何也曰此信公谷之过也曰东莱谓不计班序而计功鲁乃以此受伐者何也曰此信左氏之过也观左氏公谷之辨则刘吕不待辨而明矣曰存耕谓来战若三国自战者何也曰来战者来鲁而战自然曲直存乎其闲安有若三国自战之意哉若三国自战当书曰齐侯卫侯郑伯战于郎不曰来战矣曰张氏谓以无辞伐有辞则罪在三国不容不反常例以明之者何也曰来战者鲁史之辞孔子因而不革其义自见何尝反常例作此来战二字哉此凡例所以乱春秋也

十一年

或问曰宋人执祭仲突归忽奔刘氏叶氏诸儒皆谓宋不称公而称人为非伯讨何也曰春秋之时凡执人者皆私也虽称爵亦非伯讨也盖史氏立言之法固如是不必以为义也曰孙氏诸儒皆谓归者善也复归者不善也入者恶也复入者甚恶也是故复入重于入入重于复归复归不若归之善者何也曰归与入复归与复入皆罪也何有于善乎但史氏立言自有轻重随事可见不必以为例也若曰归者为善突以庶夺嫡而书归可以为善乎即此亦以类推矣曰常山谓名忽者以忽旣立出奔絶也忽郑之世嫡不能自固其位以至于亡考之于诗其迹备见有女同车则刺无大国之助山有扶苏则所美非美箨兮刺君弱臣强不唱而和狡童刺不能与贤人图事权臣擅命由其不能自固权在祭仲故宋因而执之者何也曰凡君大夫出奔皆名者史氏别其人耳非絶之也郑忽不能有其国固不足道然可罪者突与宋庄祭仲也今有杀人者人固可杀律将罪杀人者乎罪见杀者乎罪杀人者而已矣今常山罪郑忽是罪见杀者也用刑颇矣况所引诗莫非淫奔之辞非刺忽之诗乎

曰柔会宋公陈侯蔡叔盟于折存耕谓蔡叔者桓侯也生不称侯死不称公从其国之旧也蔡之先多称叔仲度侯也曰蔡叔胡亦侯也曰蔡仲故桓侯亦称叔然乎曰不然也胡氏曰十五年许叔入于许十七年蔡季自陈归于蔡庄三年纪季以酅入于齐皆书字则蔡叔书字可知又庄十年荆以蔡侯献舞归未尝不称侯也

曰公会宋公于夫钟于阚于虚于髙氏存耕戴氏石氏黄氏诸儒皆谓鲁桓为郑平宋然乎曰经不见其义十二年谷丘之盟左氏有公欲平宋郑之文诸儒据左氏以为义耳平观经文未可据也愚于左氏旣辨之矣

十二年

或问曰十一月有两丙戌杜氏以为重书为因史成文刘氏谓春秋故史有所不革引其文则史而言何也曰孔子修春秋笔则笔削则削如尽依鲁史之旧而不削则重复支离何为谨严哉如两丙戌晓然可削者也安知非笔削之后相传之乆而有羡文哉

曰及郑师伐宋战于宋先儒皆谓公及郑伯也不言公者鲁郑败绩也不言败绩者为内讳也子一切削之何邪曰春秋固有为内讳者矣如公见弑而书薨则不地以见其实夫人奔而书孙子般见弑而书卒则以前后事见其实除此大目余皆直书其事而善恶自见使后人据事观理以为大戒若公而不言公败而不言败则后世何能知其事实以见义乎且为内讳而不言公遂并外讳而不言郑伯乎此为内讳而不言败绩干时之战独不讳而言败绩乎又不书公会纪侯郑伯及齐宋卫燕战何以书公与纪侯郑伯邪曰内胜而不讳也曰内胜而书公遂并外胜而书纪侯郑伯乎皆不通之论也

十三年

或问曰公会纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩三传之不同旣见于辨疑矣孙氏邦衡诸儒又谓齐伐鲁而战于鲁者何也曰经书公防纪郑矣何得言纪郑会鲁邪且齐果伐鲁经当书曰齐侯宋公卫侯燕人伐我今书公防矣又书公防纪侯郑伯矣非齐伐鲁而战于鲁也曰刘氏又谓宋来报怨齐实主之何也曰齐宋皆有鲁怨也今经文但以齐为主后世何从知其的为宋报怨而齐主之不若据经立论之为实也曰存耕又谓鲁与纪郑为防而齐宋卫燕来战会事不果故不地何也曰鲁纪郑若但为防而四国伐之经当书公及纪侯郑伯会于某齐侯宋公卫侯燕人伐之如书蔡人宋人卫人伐戴郑伯伐取之之法则三国无罪而四国有罪矣今经书曰公防纪郑及齐宋卫燕战则存耕之説短矣

曰葬卫宣公叶氏诸儒谓卫方伐我而我会其葬不以怨废礼本义不録何也曰春秋无褒也此为臣子私諡与卫朔背殡即戎而书也夫鲁卫兄弟之国而攻战为仇不仁甚矣苟取其怨不废礼而书焉则是倡家读礼屠儿礼佛而已矣不若康侯知古人以葬为重之说为少平然亦非春秋本义不【以下阙文】

十四年

或问曰公防郑伯于曹髙氏谓郑伯欲结曹好故公往防之者然乎曰臆辞也左氏传此妄矣然犹曰郑人来修好防于曹髙氏何从知其为欲结曹好邪若果欲结曹好而往防也经当书曰公防曹伯不当书公防郑伯于曹也

曰无冰先儒皆以十一月言之子皆不取而独取黄氏戴氏之说何也曰月令季冬冰方盛水泽腹坚命取冰周礼正歳十二月令斩冰即诗所谓二之日凿冰冲冲者也又曰三之日纳于凌隂朱子释之曰二之日谓斗柄建丑二阳之月三之日即正月建寅之月也以诗与月令周礼考之则十一月无冰未为失时至十二月无冰可凿来年春遂无冰然后鲁史书之仲尼因而录之以见人事纵弛燮理失道则隂阳错行冬行春令当寒而燠是以万物失冝疫疠将作又无冰可藏则无以为丧祭之须以节阳气之盛若十一月无冰则十二月有冰可凿正月有冰可藏亦何害于事而书之哉以此言之则四时之不可易三代不改月数之数也尚矣但戴氏谓书无冰于正月为无藏冰则义有未尽特以其识见正大逺胜诸説不敢遗之云尔

曰夏五无月先儒有曰传疑也疑而不益见圣人之慎也故其自言曰吾犹及史之阙文又语人曰多闻阙疑慎言其余则寡尤而世或以私意改易古书者有矣盍亦视此以为鉴可也然则春秋曷以谓之作其义断自圣心或笔或削明圣人之大用其词则旧史有可损而不能益其说然乎曰此即谷梁之说而益之以辞者也谷梁之辨孙氏髙氏备矣此不复论窃谓吾犹及史之阙文孔子盖谓事之不可知者尔若事之显然而可见者孔子安得不正之哉多闻阙疑孔子敎人阙其理之可疑者尔若理之断然而可言者孔子亦使人愼言之也若夏五而无月乃事之显然而可见理之断然而可言者而非改易古书之谓也孔子亦岂恝然而已乎若曰孔子笔削可损而不可益当并去五字亦不害于此事之义孔子必不录断烂不可读之文为后世训也秀岩亦曰胡氏之说愈密而愈踈矣圣人作春秋固谓空言不如行事也使旧史果有夏五之文则亦削之而已存而不益于义何所当乎此必秦汉以后传者有所脱遗如左氏传成公二年夏有之比耳必为之说则非矣

曰御廪灾先儒谓鲁侯之有御廪僭也其说奈何曰月令曰藏帝籍于神仓诸侯各有宗庙各有籍田御廪之名吾未见其僭也此为灾而书耳曰杜氏谓尝先其时过也何欤曰杜氏误解左氏周正月之语遂以此八月为夏之六月故为先时殊不知八月而尝周之常礼而无所变者也八月而尝常事不书此书者以壬申御廪灾而乙亥尝耳非讥其先时也张氏诸儒皆然由杜氏唱之

曰宋人以齐蔡卫陈伐郑赵氏谓凡不用我师而用彼师曰以然乎曰不然也以人情言之岂有都不用我师而但以彼师之理苟不用我师而但以彼师彼将怒曰汝师不劳而劳我亦不为之用矣惟其以我师之不足而又乞师以用之也故曰以尔曰张氏谓春秋特书日以见宋与四国之罪者然乎曰史有自然之法春秋录之以见义有自然之妙宋用四国之师则曰以若特书曰以非春秋自然之妙也夫圣人岂有作为于其间哉物各付物而已矣

十五年

或问曰天王求车左氏有诸侯不贡车服之说杜氏释之曰车服上之所以赐下东莱引书车服以庸为证义可通矣子皆不之取何也曰周官有器贡服贡则诸侯有贡车服者也诸侯贡之上受而藏之复以赐下亦何伤于义哉必以书有车服以庸之语而遂舎周官器贡服贡之文则得其一而失其二矣是以不敢取也曰存耕谓平王崩而求赙襄王崩而求金桓王将崩而求车皆以媿鲁者何也曰周室衰微诸侯莫贡执政者但顾目前之湏不识经国之体下求列国何暇媿鲁哉汉文帝以呉王不朝赐之几杖张武受赂媿之金钱虽不失厚意然已非御天下之正义况衰周无西汉之盛桓王无文帝之风乎且春秋之时积习生常周虽媿之鲁弗顾也

曰许叔入于许先儒为说多矣子一切删之而附以己意何也曰先儒大槩引左氏隐十一年郑伯使许叔居许东偏以奉许祀而今以郑乱始入为义隐十一年经正书曰公及齐郑入许许未尝灭也自隠十一年距今十有六年则必有君许而为诸侯者矣设使当时许叔居许东偏以奉许祀今日之事乃复其旧迹不可以入书也况左氏许叔居许东偏之事未可尽信乎设使可信亦不可为许叔入许之传也曰常山康侯张氏责许叔以许为先王建国不能伸正义于天王方伯以复其国乃因乱窃入故书入于许者何也曰许叔虽不能伸大义于天子方伯而郑为许雠国郑乱而能复其国经亦不当与突入于郑小白入于齐同一法也盖说春秋者不见许叔出奔之事而以许叔居许东偏之事当之耳案蔡季自陈归于蔡季子来归齐小白入于齐之类皆不书出盖义不系于出或鲁史不书彼阙则阙之何必强牵彼以实此哉

曰邾牟葛来朝存耕谓其不奔天王之丧而朝篡弑之贼然乎曰王制曰不能五十里不合于天子附于诸侯曰附庸三国附庸之国也难以责其不奔天子之丧矣

十六年

或问曰公防宋卫陈蔡伐郑杜氏曰蔡常在卫上今序陈下盖后至张氏诸儒皆从之然乎曰此左氏释经之弊而杜氏宗之又因以释此义者也夫宋晋齐鲁大国防盟侵伐岂无后至者乎未闻居陈蔡诸国之下也

十七年

或问曰蔡季自陈归于蔡何氏谓封人无子季次当立封人欲立献舞疾害季季辟之陈封人死反奔丧思慕三年卒无怨心信乎曰未可信也左氏尝见国史矣犹不敢质言之但曰蔡人召季蔡季自陈归于蔡而已考之史记世家年表旣无季当立之文称之三传亦无季辟献舞于陈之事何特见经中季以字称归为易辞而又与季子来归之文相类遂生事以实之不自知其害经旨也夫万世取信者经而已经曰蔡季自陈归于蔡益责季非世子不受命于先君不誓于天子倚陈之力归为诸侯则无王无父矣何氏不特妄论其义又妄撰事以实之其不为春秋之谗贼者几希杜氏谓桓无子召季而立之十一年后经书荆败蔡师以蔡侯献舞归又世家年表封人后即见献舞安知献舞非蔡季之名哉今以大义言之则春秋无褒又不书常事季果当立而又无怨心则春秋不书矣以人情言之献舞旣疾害季使献舞为诸侯则季不能一朝居使季为诸侯则献舞不应复为诸侯于十一年之后也曰推何氏意谓季归而为臣也曰季果归而为臣则春秋亦不书惟其归而篡也故书之以见义若曰彼归而叛君据邑则春秋当书如孙林父入于戚以叛之文矣曰刘氏康侯亦谓季之去也以道其返也以礼何也曰此亦信左谷何氏之弊也考之他书不见季出奔之迹求之春秋又无返季之义何从知其去以道返以礼哉

春秋或问卷二