钦定四库全书
春秋或问卷一 元 程端学 撰
或问曰春秋名义先儒不一其説子一切削之独有取于杜氏之说何也曰春秋者鲁史之本号非孔子所名孟子曰晋之乘楚之梼杌鲁之春秋左氏载韩起适鲁见鲁春秋司马侯谓羊舌肸习春秋以对晋悼公申叔时以教春秋为傅太子法皆前乎孔子之辞古人简质即物取名如诗名闗睢卢令书名益稷梓材之类姑借此以纪简编何必研精覃思转相训诂释其命名之义哉故惟杜氏得之尔
曰春秋之始乎隐公或谓其贤且让或谓始于蔑之盟或谓天王下赗诸侯之妾子独取程子孙氏以为平王之所终者何也曰春秋非为鲁隐作也假鲁史立教为万世法者也隐公贤乎常事耳春秋不书常事况隐公十年之间经之所书莫非过行而谓其贤乎若曰始蔑之盟则鲁惠以上固有盟矣隠三年石门之盟左氏曰寻卢之盟也卢之盟在春秋之前是知鲁惠以上固有盟也此盟适当隠之初耳若曰天王下赗诸侯之妾则于平王戌申忘父事雠孰重哉不始于彼而独始于此乎借曰鲁史所无不得以为始然平王所以号令不及天下者必有其故不独此一事矣故石氏曰春秋以无王而作孰谓隠贤且让而始之哉赵木讷亦曰凡诸儒欲以一事当春秋之始者皆妄也曰朱子解诗以平王戌申使复雠讨贼之师为报施酬恩之举忘亲逆理而春秋作者何也曰朱子之言至矣然不过因诗之一事以立论王纲之壊虽此之由而平王五十年间壊王纲者非止一事朱子之诗曰泾舟胶楚泽周纲已陵迟况复王风降故宫黍离离宣圣作春秋哀伤实在兹亦不専取一事为春秋始也
隠公
元年
或问曰元年之元先儒曰元即仁也仁人心也子不之取何也曰在易元亨利贞之元可谓在天为元在人为仁若数年而以仁为训遂谓仁年得乎杨山固已病其太支离矣其与说者所谓变一为元元者气也葢相类矣况元年者上古以来歴歴称之何独春秋始有深义【以下阙文】
【以上原阙二十一行】
秋似元有此中也曰先儒谓书春王正月示人君当上奉天时下奉王正明此义则王与天同久而人道立者其意微矣子亦不取何也曰意则微矣然施之纪事之年月则未有此意矣故刘氏云大凡元年春正月公即位此八字文理相须苟载事者必皆庸焉非圣人新意惟王一字在春正之间为圣人新意耳此说庶矣然愚又谓王一字亦非圣人新意其曰王正月者王所班之正月犹言王之正月也岂圣人新意哉尝谓自元年春王正月六字亦非圣人新意惟书公即位虽因旧史而有不请命之讥所谓其义则丘窃取之者也曰然则序王于年月之间者谁欤曰鲁史也以理论之诸侯国史当有王字若周史则弗书之矣曰如子之言则教天下后世一鲁史而足焉用孔子笔削乎曰非此之谓也孔子伤周之不王也义利之不明也王伯之不辨也夷夏之无别也诸侯大夫之僭窃也灾异荐出而莫之戒也于是削鲁史之合于礼者笔鲁史之不合于礼者以训后世使人知其非礼则礼有在矣其所以防民之欲而约之于义理之中者恳矣至矣故曰克己复礼闲邪存诚此春秋所由作也而其叙事之年月则不问有礼与否而悉书之以次其事之先后恶用深求也哉故春秋立教在其事而不在其年时月日之间若因年时月日而考其事之逺近缓速重复先后则有之矣故春秋纪事有月者书王无月而时者不书王愚以是益信月书王月而不可离王正月为二句矣故曰以年时月日而论春秋者求之过者也曰郑夹漈陈君举皆谓诸侯旧用天子之年诸侯止称世至平王失政诸侯并称元年者彼亦有考乎曰无所考也彼亦以改元为重事而意其非诸侯之权也故黄氏曰诸侯所谓奉天子正朔者谓以子丑寅为嵗首讲朝聘耳未必使诸侯皆以天子之元年为元年葢封建之法肈自黄帝诸侯之世守其国固有出于三代兴王之前者有王者兴特以礼相与诸侯各自有其国各自有即位则亦各自有始年安得一律以天子之年为年其曰诸侯以世计者恐世逺难考姑举其世次欤此论得之
曰先儒谓春秋用周正正月为夏之十一月子独不然何也曰蔡氏释书元祀十有二月之义曰元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑为正故以十二月为正也三代虽正朔不同然皆以寅月起数葢朝觐防同班厯授时则以正朔行事至于纪月之数则皆以寅为首也改正朔而不改月数则于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝改也秦建亥矣而史记始皇帝十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者寅月起数秦未尝改也至三十七年书十月癸丑始皇出游十一月行至云梦继书七月丙寅始皇崩九月骊山先书十月十一月而继书七月八月知其以十月为正朔而寅起月数未尝改也且秦史制书谓改年始朝贺皆据十月朔夫秦继周者也若改月数则周之十月为建酉月矣安在其为建亥乎汉初史氏所书旧制也汉仍秦正亦书曰元年冬十月则正朔改而月数不改亦已明矣黄氏曰据杜氏注左传有周正月今十一月之语先儒遂多指春秋之春为冬建子之月至胡康侯讲春秋始谓前乎周以丑为正书元祀十有二月知月不易也后乎周以亥为正书元年冬十月知时不易也建子之月非春明矣圣人语顔回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月葢以夏时冠周月垂法万世以周正纪事示无其位而不敢専也然康侯以春为夏正之春建寅而非建子可也以月为周之月则时与月异又在疑而未决也故晦庵先生以为若如胡氏说则月与时当差两月恐圣人作经不若此之纷更戴岷隠讲春秋常以夏正为说于时亦未见为【阙】窃意三代虽有正朔之事而天时无迁改之理赵浚南曰周正夏正之辨虽各有据随其所信然天时终不可易月数实未尝改春秋用夏正数月本无可疑然独疑月数不改则周之大事必用建子之月鲁当在十一月即位而今在寅月即位何也葢当时诸侯放恣国各有歴考之唐志周鲁宋各自有歴法晋当献恵之世大抵皆用夏正岂鲁自改正朔用夏正寅月即位而春秋因其旧乎或曰果如是则经恶得不正之曰春秋因鲁史而脩春秋不曰其文则史乎若定公即位在六月亦据实书之况一经所在皆非常事鲁用寅月即位当直书之以惩専恣岂得改其实哉或又曰即位书不书各有义岂専为正朔设乎曰春秋一事该数义者甚多此其一义耳家氏曰寅卯辰为春寅为嵗首此百王不易之正也虞夏而上春首寅嵗首寅天时王正两得其正自商人以建丑为嵗首周人以建子为嵗首而百王之正与二代之嵗首始判为二夫子云行夏之时欲正与时皆以寅为嵗首革二代之嵗首而为百王不易之正此夫子之志然周虽建子为嵗首不过发号施令自此而始而周家所以揆时授功者夏时夏正也彼谓周家以建子首十一月者左氏之误也以为周家变易四时以子丑寅为春卯辰巳为夏午未申为秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也葢自羲皇肈立人极仰观天运之常俯察气化之变分隂阳以序四时而春夏秋冬之位以定十二月之次以立此皆因其自然之理非圣人以己之私智而强为之区别也以穷冬为春非生物之候也以夏为秋物之方长而未成也以秋为冬而嵗功未毕欲闭藏而莫可也商周圣人之心亦虞夏圣人之心其钦若天道敬授人时一而已矣夫岂变易四时贸乱寒暑而曰吾以是新民聼者哉盖嵗首者将以发号施令而正月则以纪年授时嵗首可改正月不可改也见之书伊训元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太甲中篇三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十二月乃商家之嵗首而但谓之十二月以见商家虽以建丑为嵗首未尝改十二月为正月也又如临卦之彖辞曰元亨利贞至于八月有凶指观而言也临二阳四隂之卦直十二月观二阳四隂之卦直八月葢自今年十二月指明年八月而言当二阳之寖长豫忧四隂之将盛以临观相为反对云尔此卦下之辞文王所为是时商人以丑为嵗首而文王之彖惟从夏正此商家月次不易之明证也周书泰誓一月戊午师渡孟津武成一月壬辰旁死魄一月者建寅之月正也春大防于孟津者夏时孟春建寅之月也孔氏乃以一月为建子之月其意以为三代改正朔必改月数改月数必以其正为四时之首夫岂知改正朔者不过更其嵗首春秋冬夏可得而变易乎十二月次可得而紊乎又考之诗及二礼其义益明注不足惑矣诗豳风七月流火九月授衣者夏时也小雅六月北伐四月维夏六月徂暑等诗与周颂臣工维莫之春者皆夏时也臣工之诗乃诸侯助祭及莫春遣之归国告戒之辞也曰维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明言莫春则当治耕作之事牟麦将熟可以受上帝之明赐夫牟麦将熟则建辰之月夏正之季春也而郑氏笺诗乃指周之莫春为夏之孟春则四时之为易位其舛岂不甚乎周官冬日至祀圜丘夏日至祀方泽季春出火季秋纳火仲夏斩隂木仲冬斩阳木皆指夏时而言也凌人掌氷正嵗十二月令斩氷者云夏正十二月今之季冬也若以为周正十二月今之孟冬水始冻冰未及坚冰可藏乎内宰仲春诏内外命妇始蚕夏仲春也若以为周之仲春今十二月而可蚕乎天官正月始和布治于邦国都鄙者亦夏正正月也而乃以为周正建子月此一时而从周从夏之不同其实正月布治者亦夏正也又如礼记月令一篇纯乎用夏时者也王肃蔡伯喈皆以为周公遗书吕不韦稍加傅防以行乎世实则周公之书彼不韦岂知为此乎汲冢书者不知何所从来要之亦古书也其周月觧时觧训等篇四时中节大率与月令相似且其言曰夏数得天百王所同我周改正易械以垂三统至于敬授人时廵狩烝享犹自夏焉又有尝麦觧曰成王四年孟夏初谒宗庙乃尝麦于太祖若以卯月为孟夏安有麦可尝乎必如郑孔之说错乱四时变易冬夏则所谓分至啓闭十有二候十有二律乃不与天气物化相应商周圣人吾知必不为此也又如鲁论曽防舍瑟一章所谓莫春者亦可指为夏正之正月乎今之正月寒气犹壮既非春服可成之侯亦非可浴之时则此莫春非夏正而何孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成云者本言脩治桥梁必在冬深水涸之时徒杠十一月可成涧水先涸也舆梁必十二月乃成河水后涸至是时乃可施工云耳者引夏令为证则非本防此又月次不易见之鲁论孟子者也自左传一失以春王正月为周王正月孔郑再失以周正说诗传书杜元凯三失撰为长歴以从左传之讹自是以来千有余年诸儒议论胶固未能致辨乎此迨河南程先生谓春秋假天时立义故文定春秋祖述其说谓夏时冠周月一以夏时周月为断时夏时则寅卯辰为春月周月则子为嵗首时自时月自月不相为谋春秋春王正月果若是乎窃尝观程子之意似谓夫子以夏时冠周月以见行夏时之意但春秋有年之下书时而纪事者如隠二年春公防戎于潜之类自旧已然葢史失其月仅着其时而春秋因之耳今以为夫子冠以是时犹存周月其不然与葢左传自王正曰周正本非确然一定之论后人以元凯为之长厯而厯法有未易知者故依违而不敢议而不知厯务迁就以求其合唐人善厯者固常非之谓日干或不在其月则改易闰余曲为迁就故闰月相距近者十余月逺或七十余月如是而求合果何益于经乎或曰然则用夏正泝而上之至春秋之世可得合乎曰天运有常有变只如日月之行虽云度数一定不能不稍有盈缩有交防而不食者有频交而频食者故自古无不差之厯是可以定数求乎元凯务迁就求合周正卒不得合每为之遁辞曰此经误也此厯误也后人舍五经之明证而从事于厯固当有一二合者然得诸此而遗诸彼合于前则爽于后是亦偶合而已矣是故穷经者不必论厯又曰言春秋用周正者左氏传也羽翼左氏之说为之厯以传于后者杜元凯也愚未能学厯岂敢轻议前人之非然欲发明夏正之说不容己于言也僖公五年左传书王正月辛亥朔日南至说者以为周正建子之明证此乃传之南至而非经之南至岂得置而勿论乎夫闰法自虞夏以来未之有改也厯家置闰准以三十二月为准而长厯自僖元年闰十一月至五年闰十二月相去凡五十月不与古厯御同此杜氏曲为迁就以求合传五年之南至是嵗南至实不在此月何以言之所谓冬日至者夏日至者乃日行极南极北之验未闻春之首秋之初而可以至言也今左氏于此年春书春王正月日南至是以建子月为孟春春而日至古有是乎春可以书日南至秋可以书日北至乎二至既舛二分亦可从而舛乎左传于分至啓闭每谨记而备之今既以子丑寅为春则必以午未申为秋四序分错中节而随之紊乱建子月立春则建丑月为春分乎建午月立秋则未月可得为秋分乎春秋分者本谓昼夜等寒暑中今以穷冬盛夏为春秋分昼夜可得而均乎寒暑可得而中乎推是以往天气物化悉皆舛紊愚不知孔郑谓商周变易四时者至此何以为之说乎此以厯而言也考之传文左氏自不能固守周正之说每每杂引周夏正以揆一时之事而杜氏曲为说以通之终有不可得而通者聊举一二以释学者之疑隐三年左传云四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾夏之言麦秋之言禾其为夏时固宜而杜氏乃以此四月为周之二月以此秋为周之夏谓是芟践成周未成之禾麦何其用意区区若此乎晋伐虢围上阳问之卜偃曰吾其济乎对曰童謡云云其九月十月之交乎冬十二月丙子朔晋灭虢左传以周正纪事卜偃以夏正释童謡从左传乎从卜偃乎卜偃生于当时世典晋卜若周家以建子为正月卜偃何为以十二月为夏正之十月乎綘县老人云臣生之嵗正月甲子朔四百四十五甲子矣师旷士文伯以嵗考之定为七十三嵗老人葢生于鲁文公十一年夏正建寅之正月朔至襄公二十九年夏正十二月为二万六千六百有六旬为嵗七十三而左氏乃载此事于三十年之二月则老人乃生文公十一年三月甲子而非正月甲子至是七十有四矣借令老人隠者误举夏正师旷士文伯博极精诣不当与之俱误周家以建子为正而二子以夏正计老人始生之嵗必无是也庄二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社左传云惟正阳之月慝未作日有食之用币伐鼓则以是月非正阳之月不当用正阳之礼故经以是为讥尔夫既非正阳之月则是月乃夏正之六月奚疑元凯求以通周正之诬乃曰以长厯推此六月朔乃七月朔置闰失所以致月错此借厯法之不可知者以为遁辞非经意亦非左传所以立例之本意是不可以无辨也又如城筑兴作之事多以轻用民力而书左氏一以周正为断曰此时也此不时也宣公八年十月城平阳传曰书时也夫以水昏正为兴作之候者传例也以周正而言此十月乃夏正之八月是时北方七星何由昏正而左氏乃以城平阳为得时而书则十月乃夏正而非周正亦明矣左传自不守其周正之说后先矛盾不相为同后人乃依违避就而不敢改遂使春秋夏时着义郁而不扬愚窃恨焉学者知左传之讹则孔郑杜之说可以坐判矣然后可与言春秋矣请即经之正文而概论之夫冬而烝礼之常也春秋常事不书桓八年正月书烝五月又书烝再书之以讥烝之不以时谷梁子似亦知夏时之说其言曰烝冬事也而春兴之夏又兴之春秋所以讥胡文定又引周官大司马仲冬田而烝者以证正月为建子月其可哉周礼仲冬固是夏时十一月十一月而田维其时矣十一月而烝亦其时矣而春秋之正月乃夏时之正月正月而书烝谓其过时而书岂得反以周礼仲春之田而证春秋正月之烝必指春秋正月为周正建子月谓春秋以一嵗再烝而书不以不时而书若然则春秋于夏五月一书烝以讥不时可也正月之烝既得其时又何以书为哉桓十四年八月辛未御廪灾乙亥尝八月而尝时也常事不书也所以书为御廪灾甫三日而尝所以讥尔御廪者粢盛之所藏今而告灾不知戒惧春秋是以讥公谷二传皆同而孙泰山胡文定乃谓此八月乃周正之八月周正之八月乃夏家之六月六月而尝不时所以书失春秋继灾书尝示警之意矣嗟夫烝之不时者以为时尝之时者以为不时不过以证夏时冠月周正纪事之说耳且以春秋所书寒暑灾变而言于夏时大概可通其不可通者小有疑而未定焉耳隐九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪记异也震电非异震电而雪所以为异僖十年冬大雨雪书冬不书月且加以大字记是冬寒气太甚屡雪之为灾耳若此以冬为八月九月是时秋气始肃余暑未艾安有连五月之雨雪乎又如僖三十三年十二月陨霜不杀草李梅实严冬不杀气燠也若谓此十二月为建亥月则夏时之十月草不尽杀犹或有之春秋何以遽书为异乎窃详经文十二月乙巳公薨之下书陨霜不杀草李梅实此于嵗终并书一冬之异非专为此月书也杜氏以其长厯而推谓此十二月乃周之十一月今九月也指此为旧史纪录之误春秋因之愚谓九月之霜不能杀草犹未足为异春秋何以动色而书之曰陨霜不杀草李梅实乎此夏正之冬何疑乃若书无冰皆在春以冰政不举而书耳诗七月二之日凿冰冲冲谓十二月取冰三之日纳于凌隂谓正月藏冰四之日其蚤献羔祭韭谓二月开冰而周礼藏冰开冰与此畧同春秋于桓公十四年春正月咸元年春二月襄二十八年春三月书无冰皆以冰政不举书讥之耳书螽有在夏秋者为其贼苗而书有在冬者则以阳气不敛蛰出为灾耳哀公十二年冬书螽十三年冬又书螽皆纪异也穷冬沍寒闭蛰已久而螟蝗生焉其为异大矣左氏乃托夫子荅季孙之语归过于司厯之失闰春秋为记异而书岂为厯乎宣十五年秋螽而冬蝝亦为失闰可乎庄七年秋大水无麦苗者谓周七月为夏五月故以无麦苗为灾非也中原之地种麦冣早故月令仲秋劝种麦令曰无或失时是嵗以大水之故种麦失时或已种而为水所溺故曰无麦苖非谓已熟之麦而庄二十八年冬大无麦禾谓嵗终计公私所储蓄而言不然麦熟在夏禾熟在秋何以书无麦禾于此际乎此春秋所书寒暑灾变合于夏时者也外是亦有一二之疑皆可以义而通要以不害于大体之合皆具述于经本文之下生乎千载之后而尚论千载以前事容有未尽合者质之圣人而无悖考之五经而可证斯可谓之合何必尽求其合然后谓之合乎必欲变易四时错乱分至以从周正之说则非吾之所敢知也阳氏曰是是非非所易见也事有似是而非者苟不推见至隐未有不以非为是者也何者春秋书春无冰则似冬令书冬杀菽则似秋令此左氏所以敢于改时易月而不怍者也夫春夏秋冬之序则用周正分至啓闭之序则用夏时人皆知其非而不敢非之者以其记圣经也然圣经岂若是哉左氏但托经之似以诬后世尔何以知之左氏用周月纪事公谷于桓公八年烝之以夏释经左氏之说非矣程子曰以考经之事迹以经别之真伪学者但以天道观圣经则左氏之说不辨而自诎矣左氏于正月之上加一周字以子月为春是以冬为春也以卯月为夏是以春为夏也以午月为秋是以夏为秋也以酉月为冬是以秋为冬也四时十二月之序皆易位矣稽诸天道则不顺揆诸人事则不合遂使春秋一经非奉若天道之书上违先王之典下开万世之疑皆左氏之罪也请推本而论之尧典一书钦天授时之书也羲和四子分掌四时日中星鸟以殷仲春建卯之月也日永星火以正仲夏建午之月也宵中星虚以殷仲秋建酉之月也日短星昴以正仲冬建子之月也自尧典定时成嵗之后四时十二月之序一定不移虞夏商周皆因之虽百世莫能改也或曰三代既无改时易月之事夫子何以言行夏之时乎曰此以嵗首颁朔言之也舜月正元日询四岳辟四门禹正月朔旦率百官若帝之初古者国有大朝防大政事大号令大因革则于嵗首行之而颁之于诸侯也夏正建寅为人统此以正月为嵗首也商正建丑为地统此以十二月为嵗首也周正建子为天统此以十一月为嵗首也秦正建亥为水位此以十月为嵗首也夏正即今之正月不假言也请以商周秦汉明之伊训曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖太甲曰惟三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王归于亳于元祀三祀之下即系之以十二月者此商以十二月为嵗首未尝改十二月为正月七月之诗周公所作也其诗以子月为一之日丑月为二之日寅月为三之日卯月为四之日言日不言月者不改月者也十月蟋蟀入我牀下曰为改嵗入此室处者改嵗首也此周以子月为嵗首即未尝以一之日为正月也秦文公获黑龙以为水瑞始皇二十六年初并天下以十月建亥为嵗首吕不韦集诸儒作月令季秋之月合诸侯制百县为来嵗受朔日秦以孟冬之月为来嵗也司马公作治鉴于二世元年之下书曰冬十月戊寅大赦于汉髙祖元年之下书曰冬十月沛公至霸上于孝景元年之下书曰冬十月庚戌封琅琊王泽为燕王于孝景元年之下书曰冬十月丞相嘉奏立祖宗庙于孝武元年之下书曰冬十月诏举贤良方正直言极諌之士而亲防之于元年之下书冬者时不改也书十月者月不改也此汉因秦正朔以亥月为嵗首即未常以冬为春以十月为正月也至太和元年夏五月行太初厯以正月为嵗首自是于二年三年之下即书正月不复先书十月矣孔子所谓行夏之时此之谓也贾谊所谓改正朔者改此而已非改月也唐武后天授元年十一月朔日南至改用周正以十一月为正月十二月为腊月夏正月为一月亦可以参考矣左氏于僖五年十二月晋灭虢引童謡之言以为鹑火旦中之月于僖十五年十一月韩之战引卜徒父之占曰嵗云秋矣我落其实而取其材于昭十七年六月日食引太史之言以为日过分而未至是建已正阳之月于昭二十四年五月日食引叔孙昭子之言以为日过分而阳犹不克能无旱乎于昭三十一年十二月日食引史墨之言曰日月在辰尾谓夏之十月日月合朔于苍龙之尾若此之类皆所以附合其周月之说也然而妄不胜正有不可以智巧为者星孛于冬则不可以为秋九月火已伏河汉已沉虽欲牵合附防而不可得也杜预着释例既成防汲郡得冢中竹书就中纪年冣为分了晋庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也其编年皆用夏正建寅之月为嵗首夫晋鲁纪月同异固不可舍诗书而信其说但以寅月为嵗首则固为天王协时月正日诸侯皆禀承正朔安得晋用夏正数月鲁独用周正耶改时易月之说孔孟以前经无明文左氏自倡为之说于是汉魏晋唐诸儒皆宗之孔安国注尚书郑注诗礼赵岐注孟子杜预注左传何休注公羊范注谷梁孔颖达述正义舍经信传踵缪承讹歴千有余年无有正其非者至河南程子始断之曰周正月非春也只此一言真足以破千载之惑矣然又曰假天时以立义犹不轻于斥左氏之非胡文定公见冬不可以为春遂发明程子之意谓春秋以夏时冠周月诚如是也则系年之夏时与纪事之周月常有两月之差夫天运有常四时不忒岂同一物可假借以为用乎盖尝论之一嵗之有春夏秋冬犹一日之有旦昼暮夜也子时一阳生虽属明日犹是昨日之夜至寅时方谓之旦子月一阳生虽属来嵗犹是往嵗之冬至寅月方谓之春一日之旦始于寅时一嵗之春始于寅月左氏以子月为春是犹以夜半之子时为旦也是故通乎昼夜之道则知春秋以月系时以时系年之义矣隠公三年左氏曰四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾案月令孟夏之月麦秋至农乃登麦此四月熟麦也案金縢秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃王出郊天乃雨反风禾尽起此禾熟于秋也四月取麦岂非建巳之月乎秋取禾岂非申酉之月乎成十年晋景公疾桑田巫曰不食新矣六月丙午晋侯欲麦使甸人献麦召桑田巫示而杀之此左氏以周月纪晋事也今言四月取温之麦以夏时纪郑事是畔其说也而元凯注曰四月为二月秋今之夏也麦禾皆未熟葢芟践之此其取也而谓之践失其义矣先儒以元凯为左氏忠臣愚以为佞臣也桓八年春正月己卯烝夏五月丁丑烝烝冬祭也案月令孟冬之月大饮烝案周礼中冬教大阅献禽享烝书十有二月王在新邑烝祭嵗是冬之三月者可烝祭于先王先公也鲁十二公冬烝皆不见于经何也祭而合礼则不书也桓公八年春正月烝公羊曰烝冬祭也何以书讥亟也何休注曰属十二月已烝今复烝也不异烝祭名而言烝者取冬祭所属众多之物谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也于丁丑烝之传曰烝冬事也春夏兴之黩祀也公羊以春烝为讥亟谷梁以春烝为不时是皆不以冬为春与左传异矣尧以厯象考日月星辰之度舜以玑衡齐日月五星之政文王兴易于中古而定后天八卦之位武王访范于箕子而叙五纪庶徴之畴仲尼祖述尧舜宪章文武而作春秋所谓考诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也杜元凯云左丘明受经于仲尼今案左传终叙韩魏赵共杀智伯事去获麟已二十七年腊祭始于秦而左氏谓虞不腊矣朱子曰是秦时文字分明噫三传作而春秋晦然不因三传之有同异则无以考正圣经令学者得有所据而知春秋为上律天时之书者以有公谷二传尚可参考耳胡文定公于左传周正二字反复论辨非不详明顾乃委曲迁就而有夏时冠周月之说至于此经之反以谷梁氏之说为非曰春秋非以不时书也为再烝见渎书也经再书而一贬胡氏此言失祖述宪章之义矣易说卦曰兊正秋也万物之所说也说卦此一节论文王后天八卦也帝出乎震建卯之月也相见乎离建午之月也说言乎兊建酉之月也劳乎坎建子之月也故文定公曰夫斗建寅然后谓之春斗建巳然后谓之夏兊为正秋则坎为正冬明矣今以冬为春则四时易位矣春秋正名之书岂若是哉胡氏此言非不确而有夏时冠周月之说春狩春烝不时也而谓之时秋尝时也而谓之不时非经意也书泰誓惟十有三年春孔安国注曰周之孟春一月戊午注曰周正月二十八日案周礼季春出火辰月也季秋内火戌月也案金縢秋大熟朱子曰申酉之月也辰月为季春申酉戌之月为秋则寅月为孟春明矣泰誓之一月武成之一月者寅月也河南遗书曰是时商厯己絶周厯未建故用人正今之正月也注谓戊午是子月二十八日六甲循环寅月二十八日亦戊午也诗豳风七月一章曰一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒嵗五章曰十月蟋蟀入我牀下穹窒熏防塞向墐户嗟我妇子曰为改嵗入此室处自古帝王之兴有因有革舜禹以揖让得天下舜之正朔即尧之正朔也夏之正朔即虞之正朔也当因而因也汤武以放伐得天下商之正朔不可因之于夏周之正朔不可因之于殷当革而革也周用天正以子月为嵗首故豳诗于十月改嵗迎新嵗也郑康成笺云曰为改嵗者嵗终而一之日觱发二之日栗烈当避寒气而入此穹窒墐户之室而居之至此而女功止其说是也然而日中宵中日永日短天道则不改也作讹成易析因夷隩民事则不变也尧典以平在朔易为嵗终虞夏商周皆因之故首章卒嵗在觱发栗烈之后于耜举趾之前也十月改嵗者周一代之典也十二月卒嵗者万世通行之法也周虽以子月为嵗首而四时十二月之序则元用夏时也故知周公豳诗之防则知孔子春秋之义矣小雅曰十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑案灾异谴告之来在他月犹轻惟正阳之月其灾尤重正月四月也阳月十月也诗曰正月繁霜我心忧伤此纯干之月霜降为灾十月之交日有食之此纯坤之月太阳薄食者非小变也朱子以十月为建亥之月是也郑康成解经如四月六月七月诸诗皆用夏时独此诗笺曰十月夏八月周颂臣工之诗嗟嗟保介维莫之春笺曰周之季春夏之孟春也引月令天子亲载耒耜之事以证之愚常考之月令所言乃孟春祈谷之后天子躬耕帝籍之事也周颂所言乃诸侯来助祭于其归也歌臣工之诗以遣之因命其车右之介士曰春已莫矣归当问田之新畬今如之何此省耕劝农之事也夫至当归一精义无二郑氏以十月为酉月以莫春为寅月与七月诸诗笺注不同自为矛盾矣周礼大胥春入学舎菜合舞秋颁乐合声媒氏掌万民之判中春之月令防男女籥章掌土鼓豳籥中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之大司马仲春教振旅遂以搜田中夏教茇舎遂以苗田中秋教治兵遂以狝田仲冬教大阅遂以狩田案中春卯月也中秋酉月也此夏时也康成注经前后互异天官正月之吉始和注曰周之正月小宰正嵗帅治官之属而观治象注曰夏之正月地官正月之吉始和正嵗令于教官注说亦同一嵗之首是有两正月也凌人之职曰正嵗十有二月令斩氷注曰夏之季冬籥章国祭蜡则龡豳颂以息老物注引伊耆氏嵗十二月合聚万物而索飨之十二月乃建亥之月豳风十月获稻称觥介夀歌其数也一嵗之中是有两十二月也愚尝考而得之与郑说异周不改月经凡言月皆夏月也周改嵗首经凡言嵗皆周嵗也正月者月之始也夏正建寅之月也吉朔日也始和者气候初温和也三阳为泰和可知也若建子之月则天地闭藏冰冻地拆谓之始和可乎正嵗者嵗之始也周以子月为嵗首夏之十一月也凌人之职正嵗十二月令斩冰言正嵗在十二月之前者以十一月为嵗首也下文春治鉴夏颁冰秋刷不言冬者正嵗即仲冬也斩冰即季冬也周不改时于此可见内宰之职正嵗均其稍食上春诏王后生穜稑之种而献之于王一嵗之始曰正嵗春月之孟曰上春言正嵗在上春之前者正嵗非夏之正月于此可见乡大夫之职正月之吉受教法于司徒寅月也嵗终则防政致事亥月也正嵗考法于司徒子月也正月之吉读法以考其德行道艺寅月也嵗终则防其州之政令亥月也正嵗则读教法如初子月也经文前后次序昭然可考或曰正嵗者周正一嵗之首经文如党正嵗大夫等职言正嵗皆在嵗终之下何也曰周官一书皆用夏时纪事虽改嵗首而四时十二月之序则未甞改也所以先言嵗终而后言正嵗也正月之吉始和经于太宰大司徒大司马大司冦皆言之独于大宗伯阙焉葢其职乃春官故不假言正月也郑氏以正月为周正月以正嵗为夏正月其说误矣礼记明堂位曰成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也郑康成注曰孟春建子之月鲁之始郊日以至孔颖达正义曰郊特牲云周之始郊日以至今郑破周为鲁故云鲁郊日以至孟春夏正建寅之月也案家语郊周篇定公问于孔子曰寡人问郊而莫同何也孔子对曰郊之祭也迎长日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛此天子之礼也鲁无冬至大郊之事是以不同也迎长日之至者周以冬至迎长之月上辛郊天也大司乐云冬日至礼天神于地上之圜丘是也程子曰冬至气之始也万物本乎天人本乎祖故周以建子之月郊祀后稷以配天也鲁无冬至大郊之事鲁诸侯也降杀以别于天子故以孟春建寅之月上辛日郊天与天子不同也案宣公三年成公七年定公十五年哀公元年皆以春正月卜郊而不从者也成公十七年九月用郊定公十五年五月郊哀公元年四月郊鲁之郊祀非礼也失礼之中又失礼焉圣人虽因其失而书之然鲁不以子月郊于此可见矣哀公十三年子服景伯在呉谓太宰嚭曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕何世有职焉自襄以来未之改也亦以见鲁郊非子月也郑氏【以下阙文】
【以上原阙二十行】可言腊也亦犹冬至祭天曰郊孟春祈谷亦曰郊也四月而祭曰雩秋月水旱有意而祭亦曰雩也案通典王者各以五行之墓日为腊如汉火德火墓在戌故腊用戌冬至后第三戌日是也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也孔頴达正义曰正月周正月建子之月也日至冬至日也七月周七月建午之月也日至夏至日也案正月者夏正建寅之月也七月者夏正建申之月也曰日至何也孟子曰麰麦播种而耰之其地同至于日至之时皆熟也以此知日至之义不可専以冬至夏至释之也案襄公七年夏四月卜郊不从孟献子曰吾今而后知有卜筮郊以祈农事也是故啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也左氏与杂记所载皆献子之言也鲁无冬至大郊之事郊用啓蛰之月则鲁君孟春祀帝于郊是乃建寅之月也正月日至非冬至明矣然则何以谓之日至曲礼曰凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日古者祭必卜日卜而不从则不郊卜上辛不吉则改卜中辛季辛此曰日至谓辛日也卜之吉日至也郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至言周郊用辛日至也郑氏初注之说是也正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖郊与禘对孟春建寅之月可以郊则孟秋建申之月可以禘皆以辛日至行事也此献子议礼之意也论语曾防曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归何晏集解曰暮春三月季春也案鲁秉周正朔暮春建辰之月豳风春日载阳蚕月条桑之时也曽防舎瑟之对今味其辞意则四时寒燠之代序与裘葛衣服之异宜有与时偕行自乐其乐之妙朱子曰单袷之衣衣无絮谓之袷浴盥濯也今上已祓除是也案汉仪礼志三月上已禊浴于东流水上古人以三月初已为上已自魏以来但用三月三日王羲之之防于防稽山隂脩禊事也沂水在鲁城南当是时也风和日暖景明物熙童冠咏归与天地生物同一春意若以为寅月则沂水之冻方觧雩坛之风尚寒浴沂咏归非其时也孟子曰七八月之间旱则苗槁矣赵岐注曰周七八月夏五六月也案豳诗五谷之中惟禾稻晚熟十月纳禾稼十月获稻是也七八月旱与七八月之间雨集沟浍皆盈皆申酉之月也秋旱则苗槁指禾稻而言也以春秋考之鲁大旱二一书于夏巳午未之月也一书于秋申酉戌之月也大雩皆在秋之三月冬居一焉齐梁邹鲁之间地气之冷暖穑事之早晚当无有不同者观鲁以秋月雩则七八月旱岂非申酉之月乎此有年大有年所以皆书于冬也子产聼郑国之政以其乗舆济人于溱洧孟子曰惠而不知为政嵗十一月徒杠成十二月舆梁成民未病渉也焉得人人而济之赵岐注曰周十一月夏九月周十二月夏十月案涪陵防渊字亚夫朱文公之髙弟恪之先君子存齐执经从防氏学问曰文公荅门人不觧春秋之问谓周正月三字便说不行今孟子杠梁成注乃引用夏令九月成杠十月成梁以为证何也亚夫先生曰左氏国语与左氏春秋同出一手淳熙四年朱子年四十八孟子集注成周改嵗首而不改月则晩年之确论也尝欲改注孟子而其书已行于世矣以时令考之戌亥之月寒未至于酷烈犹可以褰裳渉也子丑之月冰壮水冻斯寒极矣当此之时而以乗舆济人则民必有病渉者矣桥梁道路可以观政九月成杠十月成梁戒事之辞也十一月徒杠成十二月舆梁成遂事之辞也国语先事戒备之意孟子就冻极之时言之皆夏时之节令也赵邠卿生于汉末去春秋战国已逺彼岂真知周之改月与不改月哉但为左氏所误耳汉武帝诏太子受公羊春秋宣帝喜谷梁由是二皆置博士哀帝时刘歆奏左氏春秋可立博士上问诸儒皆不对大司空师丹劾之歆等皆补郡去当时左氏之学未信也自赵岐郑诸儒踵孔安国之误取其说以注经市虎之讹三人言之而遂信矣于是何休范杜预孔颖达之徒更倡而和不复改正如程子之明达胡氏之博洽虽深致其疑终以迁就其说此参母所以投杼也屈原离騒曰摄提贞于孟陬兮惟庚寅吾以降案楚武王子瑕食采于屈因以为氏屈原其后也仕于懐王为三闾大夫案经楚自屈完受盟以来终春秋之世中国之盟防皆与焉盟防必书时书月书日楚之正朔即周之正朔也孟子与张仪同时秦使张仪谲诈楚懐王令絶齐交请与俱防武关屈原谏不聼是屈原与孟子同时也离骚经曰摄提贞于孟陬案汉天文志北斗七星杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁如孟春昏时杓建寅夜半衡建寅平旦魁建寅也摄提星名在龙角之两旁各有三星鼎足钧之直斗柄所指以建十二辰者也真正也孟始也谓孟春也陬隅也寅月曰陬葢是月孟春昏时龙角摄提星见在东北隅随斗柄指寅故以为名也屈原以寅月为孟月则孟子所谓七八月是乃摄提随斗杓正指申酉之月所谓十一月十二月是乃摄提随斗柄正指子丑之月邹鲁与楚同正朔故也邠卿注孟子附防左氏之误与楚辞之节序不合矣宋玉九辨曰悲哉秋之为气也萧瑟兮草木揺落而变衰泬寥兮天髙而气清寂寥兮收潦而水清秋既先戒以白露兮冬又申之以严霜案宋玉楚大夫屈原弟子也萧瑟者寒凉之意四时隂阳之运盛极则衰草木揺落者一叶落而天下知秋也天髙气清无垢秽也収潦水清夏涨秋落隂至而清也白露八月节酉月也四序平分玉何独悲秋也暑往则寒来隂进则阳退当是时秦强楚弱玉知天下之势必入于秦此其所以悲也然而二周尚存七国未灭周之正朔未改也以白露建酉之月为秋则子月大雪节非春亦明矣宋玉之言所谓鍼左氏郑之膏肓者也董仲舒曰臣谨案春秋之文求王道之端得之于正正次王王次春春者天之所为也正者王之所为也其意曰上承天之所为而下以正王道之端耳案汉史武帝建元元年冬十月诏举贤良直言极諌之士而亲防之当是时秦之正朔未改也仲舒治公羊春秋明于天人之际故三防始终専以春秋为对其言曰春者天之所为也仲舒之意葢欲武帝改秦正朔行夏之时以正王道之端也武帝聼纳其说太初元年行太初厯以建寅之月为嵗首于是行之世世不可改易此仲舒之学得之于春秋而大有功于世教也窃尝因仲舒之言而推之王者常以正时为务奉天道以正人时常以治厯为要古者造厯之法周天三百六十五度四分度之一日一昼夜行一度故必三百六十五日四分日之一乃合周天之度尧典言六日者举成数也此气盈也一年十二月有小尽六日此朔虚也总气盈朔虚之余日计之一年余十日有竒积之三年则置一闰及五年则置再闰两闰之间大约相去三十有二月或嬴缩不齐虽不中不逺矣十九年七闰为一章春秋二百四十二年计有八十九闰失一闰则差一月以正为二矣失三闰则差三月以春为夏矣子曰吾犹及史之阙文也左氏因此遂谓圣人作经皆沿旧史之误而不革于文元年以为误置闰于襄二十七年以为再失闰于昭二十年以为失一闰于哀十二年以为失一闰信斯言也则春秋之时厯纪废坏可谓极矣圣人作经安得为上律天时之书乎案经以事系日是日不误也以日系月是月不误也以月系时是时不误也书日食三十六朔不误也书晦者二月之大小尽不误也书闰者二三嵗五嵗之闰不误也书星孛于大辰二十八宿之度十二辰之次不误也一经圣人笔削之手二百四十二年之厯皆正矣纪嵗星之行度则以春为首纪月之望则以寅为正董子所谓天地之常经古今之通谊正谓是也杜预生在西晋自谓能长厯推筭春秋时厯夫天度有推移厯法有踈密积之毫厘未有久而不差者汉兴以张苍言用颛顼厯至武帝时未及百年日月晦朔望盈亏多非是此厯与天相失也当时博学如司马迁儿寛治厯如公孙卿壶遂等皆谓不能为筭夫以当时之厯而推筭当时之气候犹且不合况千载之逺乎洛下闳太初厯成日月如合璧五星如连珠可谓密矣洛下闳曰后八百年当差一日章帝元和二年太初厯后又作四分厯自太初至元和一百七十余年厯已差矣唐开元九年麟德厯寖踈日食屡不效上命僧一行造开元年大衍厯近世眉山程公说作春秋分记其言曰元凯长厯改易闰余以求合左传故闰月相距近则十余月逺或七十余月误可知也诸厯惟大衍冣密故今専以其法推筭春秋时厯闰法多差日食三十六而朔差者半此非春秋之误乃周厯之误愚谓程公说讥元凯三统厯法之误是也至其用大衍厯法之误则不自知也盖刘歆三统厯法止可用之于汉一行大衍厯法止可用之于唐一日二日之积歴嵗既久未有不与天度相失者观武帝时颛顼厯章帝时太初厯开元时麟德厯则知之矣请以日景之长短地理之逺近譬之夏至日立八尺之表于颍川阳城其景尺有五寸谓之地中北移于蔚州则晷景愈长南移之朗州则晷景愈短又南至交州则晷出表南三寸余其差逺矣夫自今日以前已往者千嵗也自今日以后未来者亦千嵗也厯法之差亦犹是也元凯以经为误而自以长厯为信是以阳城之日晷而准交州之日景也岂不谬哉愚案五家之说如此又即左氏观之如桓十七年冬城向昭九年冬筑郎囿皆曰书时也亦以夏之冬而言也使以周正言之则于时为秋安得书时哉昭十七年六月鄅人籍稻亦以夏之六月言也使以周正言之六月为四月安得稻哉庄十六年公父定叔出奔衞三年而复使以十月入曰良月就盈数也以十月为良月盈数则亦夏之十月也愚故断然以春秋正月为建寅之月也或曰然则经书春无冰十月陨霜杀菽左氏书日南至者何也曰经之所书愚于本义或问既言之矣若左氏书日南至亦自矛盾僖五年春正月书日南至若依左氏为建子则昭二十年春二月亦书日南至将复以周为丑乎此左氏所以不足据也曰春秋日食三十六厯家以周正推之多所合以夏正推之多所不合其说又何也曰春秋距今几二千嵗嵗运渐差焉得而合杜氏以长厯推春秋甲子有所不通妄曰经误今厯家推验精者不过二十六然以周厯考之朔日失二十五以鲁厯考之又失十三唐一行得二十七而朔差者半唯宋衞朴谓得三十五独庄十八年三月不入食法衞朴之言有不可信者盖以厯法一百七十三日有余一交防自隠元年至哀二十七年凡三千一百五十四月惟三十六食而襄二十一年九月十月二十四年七月八月频交频食是有虽交而不食有不当交而食者矣又岂可以常法推而谓之入食限乎近世善推厯者以今之授时厯细推春秋日食其日月合朔者十有七庄二十六年十二月癸亥朔僖五年九月戊申朔文十五年六月辛丑朔宣十四年四月丙辰朔阙朔字成十六年六月丙寅朔襄十四年二月乙未朔二十年十月丙辰朔二十一年九月庚戌朔二十三年二月癸酉朔阙朔字二十四年七月甲子朔昭七年四月甲辰朔二十一年七月壬午朔二十二年十二月癸酉朔二十四年五月乙未朔三十一年十二月辛亥朔定五年三月辛亥朔十五年八月庚辰朔是也以周正推之其差一月者十有二差二月者二差三月者二隠三年二月己巳当为三月己巳朔阙朔字桓三年九月壬辰朔当为八月壬辰朔十七年十月朔当为十一月庚子朔阙庚子字庄二十五年六月辛未朔当为七月辛未朔三十年九月庚午朔当为十月庚午朔僖十五年五月当为四月癸丑朔阙癸丑朔字文元年二月癸亥当为三月癸亥朔阙朔字成十七年十二月丁巳朔当为周正十一月丁巳朔襄十五年八月丁巳当为七月丁巳朔阙朔字二十七年十二月乙亥朔当为十一月乙亥朔昭十五年六月丁巳朔当为五月丁巳朔定十二年十一月丙寅朔当为十月丙寅朔是差一月者也庄十八年三月当为五月壬子朔阙壬子朔字僖十二年三月庚午当为五月庚午朔阙朔字是差二月者也宣八年七月甲子当为十月甲子朔阙朔字襄十七年六月甲戌朔当为九月甲戌朔是差三月者也古今厯法不同嵗运亦异虽未可尽据然岂可谓春秋日食多与周正合哉
曰隠公不书即位子谓未详其所以不举之故者何也曰三摄让之说未可信也左氏曰不书即位摄也公羊曰何以不言即位成公意也公将平国而让之桓桓防诸大夫扳隠而立之故凡隠之立为桓立也谷梁曰何以不言即位成公志也焉成之将以让桓也夫摄者身不为君而行君之事让者身已为君而推让与人今三自相矛盾而欧阳氏辨其非摄非让见于三辨疑者又如此故未有以灼知其何为而不举也惟戴氏以经之所无而不言盖亦阙疑之意窃又疑商之大事在十二月则周天子诸侯即位亦当在十一月岂桓宣以下诸公不用周正不请天王而春秋书其即位隠公之初犹奉周正守正法在十一月即位春秋以为常事而不书欤然不可考矣
曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗天王之天先儒以为孔子所加子独以为鲁史之旧亦有说乎曰吾闻诸邦子曰春秋因鲁史有可损而不能益也周礼司服凡丧为天王斩衰则天王之称其来旧矣诸侯国史称天王无足怪者况春秋大义固不在加天于王上然后为尊王也凡其所以讥诸侯大夫之僣者皆尊王之意也愚故断然以为非孔子所加也曰张氏诸儒以宰为大宰夫子责其奉命赗妾特贬家宰于上士中士之例而又名之以深其罪子独何以知其不然耶曰此正一字褒贬贼经之弊恶得雷同而许之也况先儒亦有不同其说者乎吕朴乡有言曰春秋周大夫不名爵从其爵单伯刘子之类是也未爵称字家父荣叔之类是也舍是无名道矣是故经书宰有三元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗书名而不书氏者士也桓四年天王使宰渠伯纠来聘书氏及字者命大夫也僖三十年天王使宰周公来聘书官而不名氏者三公也始使士继使大夫终使三公天子日微诸侯日强矣此其指不亦甚明白哉夫以天王之尊而下赗诸侯之妾母何必名其使而后知其非哉曰左氏公羊以惠公仲子为二人子于三辨之而知其说矣而程子陈氏诸儒以为惠公之妾刘原父诸儒则以为孝公之妾子两存之何也曰以左氏考之为惠公之妾以经书僖公成风之法求之则又疑其为孝公之妾以理言之前说近似然其大义则俱为赗诸侯之妾亦不在深究也
曰及宋人盟于宿旧说以为公及之孔子为内讳故不言公然乎曰不然也吾闻诸朱子曰直书其事而善恶自见者春秋之大法也且后书公及大夫盟者不可胜数何独于此讳之
曰公子益师卒先儒皆谓凡书大夫卒者大夫佐君治国故録其卒以示君臣之恩子何以知其不然耶曰此意施之国史可也春秋所书者皆非常之事也曰死生人道大变非非常而何曰有生则有死死亦常事也且所谓非常者谓非礼也非义也苟以死为非常亦可以死为非礼非义乎此论似是而实非不可不辨
二年
或问曰隠二年至十一年无正月诸说不一子何以知其为事无月日故总以春目之也曰此以理推之而知其然也诸说不一原于公谷公羊谓隠无正月为隠将让桓故不有其正月说既凿矣至谷梁谓隠十年无正为隠不自正元年有正所以正隠又凿之尤者矣春秋者圣人之实录也实录其事其善恶自有不可掩者若去一字以示贬吾恐圣人公平正大之心不若是之琐琐也五经垂教无非实事诗书礼以记常易以通辨春秋以见用独易若有异辞然不过取象以眀理指显以通微究其归未甞不实也春秋非取象之书而无正之云又非取象之比安得捕风捉影为说以惑世哉今防戎于潜使有日月将实书之或无日月不可妄加也使于二年春之下而书首月人将指防戎为正月之事不书正月所以信也三年二月己巳日有食之则书日食之月四年二月莒人伐则书伐杞之月五年公观鱼于棠旧史无月日则又不得书首月以至十年之间偶无系正月之事又偶有阙月日之文故终隠公不得书正月也圣人微意初不在此而读者有不察焉耳公谷倡于前诸儒演于后纷纷籍籍寻小义遗大防卒使圣人之心沦于空虚悲夫曰防戎之事戴氏黄氏皆谓周衰夷狄杂居中夏鲁有疆埸之交不得不防说者讥公不当与戎防是责人于难其说然乎曰此姑息之论也春秋正谊不谋利明道不计功若许其防戎则春秋不书矣
曰莒人入向程子谓春秋书其事而被侵伐者亦不免焉夫不责伐人而责受伐无乃言之倒耶曰此亦一义也夫擅兴兵以伐人之国罪不胜诛矣然受伐者不自引咎辨谕以义不告天子方伯又不量彼己之势一战而败辱灭社稷涂炭生灵恶得无罪哉虽然当时事势岂可尽知亦有强凌弱众暴寡谕义不入封疆莫固兵力不支天子方伯不可告者又不可执一而论也
曰亲逆之说子独取程子张氏之说何也曰诸侯亲迎于礼无所考可旁证者唯诗中之辞哀公之问耳公谷与韩侯迎止于蹶之里合而太山莘老抑崇康侯献可诸家从之程子与文王亲迎于渭及哀公问大昬既至冕而亲迎之说合而常山少蕴元德诸家从之以履緰非命卿而逆女亦可为非常则程子之说得之但程子云书逆书归明重事来逆非卿则书归见礼之薄等语为未安耳曰少蕴谓逆与迎不同何也曰案释文逆则迎也关东曰逆关西曰迎而礼有亲迎之文不闻别有迎女之礼少蕴之说于礼无考未敢信其必然也然其他与程子大畧相同取程子则少蕴在其中矣曰元德诸家又谓春秋于婚姻事与卒同皆书于防盖送终与谨始一者何也曰如其说则常事尔常事则国史所录非春秋大法愚于元年公子益师卒既辨之矣不暇再述也曰常山又谓韩侯迎止于蹶之里为蹶父为王卿士韩侯因朝觐至周而迎者信乎曰亿辞也且因朝周而迎是遂事也遂事则韩侯为有罪是以知其不通也
曰伯姬归于纪先儒以为送之者虽公子公孙非卿故不书者何也曰此非春秋本义也曰先儒又谓内女嫁为诸侯夫人则书逆书归明重事者何也曰春秋因重事以见非礼若止明重事则常事不书也故啖氏曰凡外逆女皆以非礼书得之矣曰原父亦以内女嫁于诸侯则尊同尊同则志者何也曰此亦前说之意也原父甞自曰春秋不书常事岂独昧此乎曰莘老谓内女归为诸侯夫人则书归重之也其尊敌公公为之服故也何也曰内女嫁与诸侯其尊敌公固有服也而此非为有服书也若以有服而书则十二公之女岂止书六人而六人之中又有详畧之殊此各有义不可以一概论也
曰纪子伯为阙文明矣先儒以为凡阙文有本据旧史因之而不能益者亦有先儒传授承误而不敢正者然乎曰如日月之类孔子不得益之四时之类孔子安得不正之若纪子伯之误孔子所必正之者也正之不得则不书安有如此之误而可为后世鉴者乎此必孔子笔削以后之阙文如所谓先儒传授承误而不敢増者也其曰有本据旧史因之而不能益者则有可否焉曰存耕谓纪雠于齐者也莒憾于鲁者也纪方昬鲁以觧齐之雠故因为鲁以平莒之憾纪方困于齐而莒实附于齐是盟之讲非惟以结鲁之欢且以解齐莒之交也其说如何曰予生千载之下可知者理耳不可详者事也理则据经可见事则有可考有不可考者存耕之说新矣无所考也况春秋本义正不在此凡此者皆所不録亦不暇一一辨也
曰夫人子氏薨先儒之说多矣子于本义独曰未详何也曰先儒之说大畧皆云小君与君同体故薨则志之以明齐也以常法论之实为有理以春秋不书常事言之则未为至当春秋书公即位尚欲见其不请于天王不授于先君书公薨尚欲见其正寝与非所被弑与私諡而谓夫人薨而皆无所为吾不信也寜当阙疑以俟知者不敢妄有所录以昧圣人之所指也曰原父谓不书为不以夫人葢公欲不终为君亦不以子氏为夫人者何也曰此亦公谷之余论也但公羊以为母而谷梁原父以为妻耳岂有隠公称公而不为公子氏称夫人而不为夫人者乎又岂有死称夫人而不以夫人者乎隠公非摄欧阳氏辨之明矣观欧阳氏之论则知夫人之为夫人而其不书非此之谓矣
曰郑人伐卫左氏所传何以有疑也曰卫人伐郑郑人以王师虢师伐卫经当书之今经不书不敢尽信也
三年
或问曰己巳日食言日不言朔谷梁杜氏孙氏诸儒不一其说子独以为食在朔后与史失之者何也曰凡月食必在望日食必在朔以日月同度同道是以相掩相亢而日月为之食其或月食在望后日食在朔前后者以月有大小尽或运行错度厯家错乱春秋皆据实书之其间亦有史失之而不得其详者此必然之事非他说所能惑也然其本义则纪天变为君臣大戒而晦朔殆其余事何必强为说以求异于人哉曰吾闻君子不索隠而知其所可知朱子所取厯法言脩德用贤则阳盛隂衰而月常避日当食而不食者何也曰孔子曰古之治天下必圣人圣人有国则日月不食星辰不孛慈湖杨氏曰尧舜禹之时歴年多无日食至太康失邦始日食其所以扶阳抑隂之道至矣以数言则日食有常数以道言则日食为可免君臣之间恶可委之天数而不自讼哉以此言之则朱子所取厯法非索隠葢亦有所见也曰京房氏云日者阳之宗人君之象也骄溢専明为隂所侵则有日食之灾不救必有簒臣之萌君懐谦虚下贤受谏任德日食之灾为消其说美矣子不之取何也曰骄溢専明为隂所侵则有日食之灾不救必有簒臣之萌等语似指一事以当之其语意未圆故不敢取若其上下文则格言也曰朱子蔡氏不同何也曰朱子取厯家之说蔡氏用儒家之説儒家用退度厯家用进度及其至之一也然以理折之儒家是也
曰天王崩诸儒皆谓平惠定灵志崩不志者赴告虽及鲁不防也桓襄匡简景志崩志者赴告及鲁徃之防也庄僖顷崩皆不志者王室不告鲁亦不防也似有理矣子不之取何也曰春秋书实事以见义者多以不书见义者少书天王崩于前书诸侯非礼之事于后所谓书实事以见义者也若以不书为鲁不防是以不书之事见义者也况桓襄匡简景五王书者各有其故如本义叶氏之说安知不书者不为无故也哉曰黄氏以平王不报父雠而戌申以报私恩周之所以不复西存耕以平王享国之乆岐丰之地一举而弃之秦遂得以瞰三川而窥周室周之衰平王为之故此志崩为天下悼之者何也曰平王不报父雠与失岐丰之地过矣然义不在于志崩且春秋十三王志崩者九平王以下八王者将何为说耶
曰尹氏卒陆氏以为臣无外交之礼今死而赴故书以讥然乎曰此或一小义耳大义则不尔也曰赵氏谓未甞同盟防不知其名者信乎曰尹氏王室世卿握天子之权者诸侯必待同盟防然后知其名乎此非大义所关亦不必深究也
曰宋公和卒先儒之说多矣子皆违之无乃矫之过耶曰先儒虽多异辞大畧谓吉凶庆吊讲好脩睦邻国常礼诸侯来告而书与重一国之变着易代而书与王者懐诸侯之义而书窃谓其论可施之国史而不可施之春秋春秋不书常事先儒固己言之何复于此自相戾耶曰先儒谓死生人之大变非非常乎曰所谓非常者非此之谓也为此言者是知春秋之书非常而不知所谓非常者为非礼义也愚于益师卒既言之而凡书天王崩亦可以类推矣
曰齐郑盟石门君举谓夫子作春秋于隠桓庄之间惟郑多特笔焉于襄昭定之际惟齐多特笔焉然乎曰不然也孔子脩春秋其文则史史有其事孔子能书之史无其事孔子不能加也然书其事必有其义苟无其义史虽有其事孔子不书也义者何非常也非常者何非礼也非义也隠桓庄之间惟郑多故故书郑之事也详襄昭定之际惟齐多故故书齐之事也亦详夫孔子亦何心哉如鉴之照物妍媸小大因物赋形而已矣其曰惟齐郑多特笔岂知孔子脩春秋之意哉
四年
或问曰公及宋公遇于清孙刘叶氏皆以鲁宋适相遇为说子独从赵氏杜氏简礼而防之言亦有防乎曰孙刘叶氏之説公羊之余意也如公与宋公果不期而适相遇必有所往之处而适邂逅于中途今经传不载其所往之处而但书遇吾是以知遇者相期简礼以相见也使鲁宋有所往而适相遇此亦人之所不能【阙】者若孔子之遇阳货孟子之遇宋牼经亦何必书之夫不责鲁宋故为之事而但责鲁宋之适相遇则春秋迂矣吾故断然谓三子之说非也曰许氏以隠庄之间凡六书遇为去古未逺自闵而后有防无遇为忠益不足而文有余其说又何谓也曰春秋无褒又不书常事如许氏之云则是春秋许其遇也且古者诸侯朝天子而亦有遇今不朝天子而亦有遇吾不知春秋之许其遇者果何义耶失之逺矣
曰卫人立晋先儒谓虽先君子孙不由天子先君之命不可立其论正矣而不录何也曰先儒之言施之常经诚为正论施之卫晋疑其有体而无用也何则卫庄既死卫桓被弑卫安有先君可受命乎不有先君受命卫可遂无君乎故谓之不由天子可谓之不由先君不可曰叶氏曰桓公无嫡无长卫人立晋而不得立则卫安得有君此春秋所以与晋其说奈何曰此虽有先君之命必有天子之命而后可先儒知有天子可受命而不知无先君之受命叶氏知无先君之受命而不知有天子之可受命故有与晋之论先儒之说不过少疵叶氏之说则害大义况春秋无褒又不书常事若晋在所当立而不必命于天子则春秋不书矣今书之必有其故吾是以知叶氏之论过也曰或谓晋后日淫乱故不与其立者何也曰谷梁曰春秋与正而不与贤苟晋当立则立之安得预知其淫乱而不与其立乎
五年
或问曰公观鱼于棠左氏作矢公谷作观子两存之何也曰义各可通而无从考其真伪也然观比矢为易故置之本义以非大义所关故不复有所辨论大义则在鲁隠弃国政而逺事耳目之娱而已曰叶氏齐氏之说何如曰叶氏从左氏而训矢为射齐氏亦从左氏而训矢为陈训矢为陈者泥左氏陈鱼而观之之文朱氏固已辨左氏之妄矣训矢为射者因左氏则公不射之语又与朱子之意合则固可取矣然左氏臧僖伯公不射之云本为鸟兽之肉不登于爼皮革齿牙骨角毛羽不登于器而发非専为矢鱼立论则训矢为射者亦不得滞于左氏之一语矣愚故曰矢不若观之为易也曰翼之之说何如曰翼之之说即泰山之说而见于本义之后余意之间矣然其曰虽朝觐之时亦必须省耕省敛之云恐害无遂事之义而不近人情也曰邦衡之言何如曰其曰先言观鱼而后言于棠者主为观鱼也先言如齐而后言观社者主为女往以观社为辞耳愚恐求之过深而支离繁冗反晦经防也曰康侯之说是矣而不录何也曰康侯之说前同程子中同孙氏后同张氏既录程孙之说不敢复取也大凡两说相同从其前前说畧后说详从其后今程子孙氏出乎康侯之前是以取彼而遗此耳
曰卫师入郕左氏谓郕人侵卫故卫师入郕子何以有疑也曰郕人侵卫不经见吾是以未敢信也
曰考仲子之宫初献六羽刘氏诸儒谓鲁隠以前未尝无六佾于羣公之庙孙氏程子诸儒则以为羣庙己用八佾之舞二说不同何也曰两无所考然刘氏谓自四升而为六孙氏程子谓自八降而为六以经文初献之意味之刘氏近是曰杜氏说近本义而不取何也曰杜氏云惠公欲以仲子为夫人隠成父之志疑其亿度而为辞也
曰邾郑伐宋左氏所载何以不可信也曰宋人取邾田左氏能载之鲁史必有其事矣鲁史有其事而经不书则是隠宋也何则宋首恶邾复雠虽非义战犹为彼善于此圣人乃舍宋而责邾吾是以有疑也四年宋两伐郑安知非郑复雠而使邾主兵也哉其曰以王师防之尤其可疑者也
六年
或问曰郑人输平诸家皆谓郑来絶交何也曰惑于三传之过也黄杜二氏已辨三传之误知三传之误则知诸家之误矣曰原父木纳以输平为致祊田者何也曰祊田在两年之后又不明见于经传是意之也黄氏尝辨之矣曰邦衡以输为委送财币何也曰经于归祊取鼎类皆直书若输财币亦当直书况输之下有平字其为纳平明矣不烦多为辞也曰存耕之说何如曰存耕之说康侯之余论也
七年
或问曰书叔姬之归纪莘老诸儒以为贤之子独不然何耶曰贤叔姬者公谷之余论也辨见于后
曰滕侯卒而不名刘氏之说何如曰其曰赴以名礼也不赴以名非礼也之云与其所以辨左氏之谬者意颇相戾岂明于权衡而不明于传也曰苏氏之说何如曰其曰未通也亦左氏之意
曰齐侯使其弟来聘常山之说何如曰其论邻国朝聘不如张氏之当其论无礼义惟强弱之视可施之他事而非此章之指也曰刘氏之说何如曰其谓齐侯爱其弟未可爵而爵之亟交于诸侯盖意之之辞于经未见爵之之意如已爵之经当书公子年来聘矣曰叶氏之说何如曰叶氏母弟之论非程子本意而其说与赵氏同既录赵氏则叶氏不复出矣
曰公伐邾先儒之说何如曰皆不免信左氏之病也曰戎伐凡伯于楚丘以归本义何以无责衞之辞曰张氏以为非卫之楚丘不得而责衞也曰先儒谓言以归为非执何耶曰伐之人众于执伐之义重于执上言伐矣则执在其中而不必言执矣文法固当如此耳其实非执之则何得以归乎苟必欲见执之一字而书曰戎伐凡伯于楚丘执之以归则支离繁冗而非春秋谨严之谓矣况本义不在执之一字乎
八年
或问曰宋卫遇于垂刘氏之说何如曰接乎我之言起于以垂为吾近邑也非本义所系曰任民诸儒之说何如曰亦不免信左氏之病也
曰郑来归祊先儒皆谓易许田子独不然何耶曰谓易许田者惑于左氏之说也叶氏刘氏辨之详矣非独刘叶也邦衡木讷抑崇浚南亦以祊与许田为二事且万世之取信者经而已矣隠八年经曰郑伯使宛来归祊庚寅我入祊意自明白而郑伯以璧假许田乃在桓公之世与此别无相关顾乃信二传之妄而反疑经之误亦惑矣康侯又以输平之时已有此请辗转牵引遂失经防深可叹也曰左氏以为祊公谷以为邴将谁适从曰无事可考理亦难明阙疑可也若以祊为祭名则断不可者叶氏已辨兹不复论
九年
或问曰南季来聘康侯之说岂不明白子独取赵张二说以附于本义之末者何也曰窃疑康侯所数公如京师者一朝于王所者二卿大夫如京师者五本皆非常之事故圣人书之为后世戒者也实非举二百四十二年之间数其仅如京师之数而已葢春秋之法常事不书使如京师而如礼则不书矣或实往而以常事不书焉则如京师之数固不可考也请论春秋所书如京师之为非常者成公为伐秦道过京师因而朝王僖公为诸侯盟于践土时天王居郑因朝王所及防诸侯于温天王狩河阳亦因朝王所皆讥其不以时朝而行遂事耳他如卿大夫如京师或为报聘或为防皆讥鲁侯之不亲往若此者岂可谓常事乎今康侯以为鲁之如京师者仅如此又曰隠公即位九年而史防不书遣使如周则视以为常事而数之者也是以不得而取也
曰公防齐侯于防左氏以为谋伐宋子不取程子以为谋伐宋则取之何也曰左氏以谋伐宋为郑伯以王命告于经无所考故不取程子以谋伐宋为党郑而私谋于经有据故取之也曰揣摩亿度子所恶也经无谋宋之文恶知程子说之必然耶曰以明年再防中丘翚遂与齐郑伐宋而知其无他事也礼所谓属辞比事此亦其一法也若传之比事则有可信不可信者焉曰何以经之比事可信而传之比事不可信曰经出圣人之手鲁史之旧参互考订万世之标准也若左氏则杂采百家之说择焉不精而语焉不详故读者惟其理之可信者不可废若与经违与理悖而尽信之则反害经矣故程子曰以传考经之事迹以经别传之真伪
十年
或问曰公败宋师于菅杜氏为未陈刘氏为诈战何也曰此左氏意也读者见上不言战而独言败故意其为未陈与诈战耳然春秋书公败某师者甚众岂皆未陈诈战而他国无未陈诈战者耶不若叶氏谓内辞者为可通也曰春秋公万世以立教而独内鲁何耶曰圣人假鲁史以见义鲁史之辞不得妄改辞虽内鲁而义之无隠与他国同亦何伤哉曰叶氏谓翚之师而言公为翚还不得志而公自将何也曰亦意之之辞也
曰辛未取郜辛巳取防胡翼之曰如此书甚其恶也且辛未至辛巳十一日之间浃旬取其二邑故谨而日之也后之谈春秋者尽不用日月且如取郜取防之义苟不以日月则其实何以明若但言以此月取郜取防必不能知一月之间十一日内两取其邑也言日月不可尽无也其说然乎曰此论似是而实非也日月者纪事自然之法也如日月不可用六经诸史将废之矣惟其有用也是以不得而废也春秋非不欲尽言日月也然旧史有详畧焉有阙文焉其无日月不可得而益有日月又不可得而去也无日月而益则伪有日月而去则乱故春秋纪事有有日月者矣有无日月者矣公谷见其有日月与无日月也求其说而不得从而为之辞或牵彼以就此或例此以方彼自知不通则付之不言故日月之例为春秋蠧矣今壬戌败宋师辛未取郜辛巳取防鲁史纪事自然之法也得其日而事益详鲁隠之恶益彰若或不得其日既败宋师又取郜取防其恶亦不得掩非圣人特书其日以甚其恶亦非谨其事而日之也苟谓圣人特书日以甚其恶以谨其事则余无日者皆无甚恶皆无甚谨乎此其不书日者也若并月不书则事皆无恶皆不谨乎故曰似是而实非曰存耕谓翚防齐郑伐宋隠败宋师葢三师勇鬬而隠自出竒相为掎角者然乎曰此战国竒正之术经传所不载千载之下岂能知之何必亿而为此说乎借使实然亦非春秋本义也曰张氏谓二邑非鲁之版图故书取以着其无名者然乎曰取者善恶通用之辞取邑曰为恶诗曰取彼斧斨取彼狐貍亦为恶乎况取者旧史之文非孔子所措之字春秋之作其自然之妙与天地侔天之生物非物物雕琢春秋亦非字字安排其意乃在一句之间而非有一字以为义一字褒贬乃末世相沿之陋朱子曰当时大乱圣人据实书之其是非得失付后世公论葢有言外之意若必于一字间求褒贬窃恐不然可谓善读春秋矣惜其不暇著述也
曰宋卫入郑存耕之说何如曰论形势而不及本义十一年
或问曰公及齐郑入许左氏所何以未详也曰孔庄奔卫经当书之郑分卫地经当书之本经不书是以疑也
春秋或问卷一
