<子部,释家类,罗湖野录>

钦定四库全书

罗湖野録卷三

宋　释晓莹　撰

蒋山佛慧泉禅师丛林谓之泉万卷绍圣元年东坡居士有岭外之行舟次金陵阻风江浒既迎其至从容语道东坡遂问曰如何是智海之灯泉遽对以偈曰指出明明是甚麽举头鹞子穿云过从来这盌最希奇解问灯人能几个东坡于是欣然以诗纪其事曰今日江头天色恶炮车云起风欲作独望锺山唤宝公林间白塔如孤鹤宝公骨冷唤不应却有老泉来唤人电眸虎齿霹?舌为余吹散千峰云南来万里亦何事一酌曹谿知水味他年若画蒋山图仍作泉公唤居士泉复说偈送行曰脚下曹谿去路通登堂无复问幡风好将锺阜临岐句说似当年踏碓翁噫东坡平生夷险一致非与忧患争者不然正当放浪岭海之时岂能问智海灯耶泉奋霹?舌为吹散千峰之云在东坡不为无得也宝峰湛堂凖禅师有十二时颂曰鷄鸣丑念佛起来懒开口上楼敲磬两三声惊散飞禽方丈後平旦寅当人有道事须亲不闻先圣有慈训莫认痴狂作近隣日出卯大道分明莫外讨日用纵横在目前逢原左右拈来草食时辰更无一法可当情千里出山云有色一源投涧水无声禺中已龙象须观第一义若向其中觅是非见解何曾有李二日南午理事相谙更相互三门拈向灯笼头休问他家觅归路日昳未法身清净絶方比乾坤遐迩尽东西千山万山翠相倚晡时申由来大道絶疎亲阳和九月百花发须信壶中别有春日入酉净室焚香孤坐久忽然月上满东窗照我牀头瑞香斗黄昏戍楼上鸣钟已落日行人旅店宿长途花上游蜂罢采?人定亥老鼠此时正无碍忽然灯灭寝堂前牀前咬我靸鞵袋半夜子梦里分明被人使连宵合药到天光起来何处有白芷妙喜老师为诵出而书其後曰湛堂老人作十二时颂家风不减赵州而语録无有谨令侍者了德録数本送衆寮与衲子辈结般若缘

惟正禅师字焕然华亭黄氏子幼从临安北山资夀本如肄业且将较艺于有司如使祷观音像以求隂相正谢曰岂忍独私于已哉郡人朱绍安闻而嘉叹欲啓帑度之正慨然曰古之度人以清机密旨今返是去古亦远矣吾堕三宝数当有其时已而遇祥符覃恩得谐素志既学三观于天台复诣径山参老宿居素而得旨素住净土院正辅相久而?席焉然为人高简律身精严名卿巨公多所推重叶内翰清臣牧金陵迎正语道选日集宾欲以优礼尊奉及期正作偈辞之昨日曾将今日期出门倚仗又思维为僧只合居岩谷国士筵中甚不宜又途中逢进山主以偈赠之曰貌古形疎倚枝藜分明画出须菩提解空不许离声色似听孤猿月下啼正识虑洗然不牵世累雅爱跨黄犊出入临安守蒋侍郎堂有诗曰禅客寻常入旧都黄牛角上挂缾盂有时带雪穿云去便好和云画作图其为名公赏重如此平生制作号为锦谿集三十卷前二偈并见集中而出处大槩亦塔铭所载呜呼世之童乎颠褐乎身则曰如是而为僧矣其如清机密旨之谓者亦几希焉正之言虽似迂阔以药吾徒滥厠之病于法门则未容无补也苏黄门子由元丰三年以睢阳从事左迁筠阳?筦之任是时洪州景德顺禅师与其父文安先生有契分因往访焉相从甚乐咨以心法顺示古德搐鼻因缘久之有省作偈呈顺曰中年闻道觉前非邂逅相逢老顺师搐鼻径参真面目掉头不受别钳鎚枯藤破衲公何事白酒青盐我是谁惭媿东轩残月上一盃甘露滑如饴暨绍兴元年复至筠顺化逾年矣公礼其绘像述赞于左曰与讷偕行与琏同处於南得法为南长子成就缁白可名为老慈悯黑暗可名为姥我初不识以先子故访我高安示搐鼻语再来不见作礼缣素向也无来今亦奚去盖顺讷偕行出蜀而顺嗣黄龙讷住圆通而大觉琏掌记室则与顺同处惟以仁慈佑物丛林目之曰顺婆婆公为表而出之良有以也虽嗣法无闻然有公则所谓一麟足矣

建州开善谦禅师平居不倦诲人而形于尺素尤为曲折有曰时光易过且紧紧做工夫别无工夫但放下便是只将心识上所有底一时放下此是真正径截工夫若别有工夫尽是痴狂外边走山僧寻常道行住坐卧决定不是见闻觉知决定不是思量分别决定不是语言问答决定不是试絶却此四个路头看若不絶决定不悟此四个路头若絶僧问赵州狗子还有佛性也无赵州云无如何是佛云门道乾屎橛管取呵呵大笑谦之言如云廓天布以授学者与夫浮词滥说何啻天冠地履然福不逮慧出世未几而卒于谦虽无恨惜乎法门不幸耳

大沩智禅师号大圆叟居秀州青镇之西庵时参政陈公去非相与过从讲道为乐因问以寂然不动时如何智曰千圣不能觅其踪又问感而遂通又作麽生智曰万化不能覆其体公欣然以谓闻所未闻作小诗呈似於智以见意曰自得安心法悠然不赋诗忽逢重九日无奈菊花枝一日普净院范钟成盛集缁素赞喜公率智与焉公曰老僧首安能着语而击哉西庵老人不可吝法布施智遂操鲸曰长子罗?罗遵受如来救撞钟发大机阿难圆信入我今撞此钟见闻获大益上彻三千界下透无穷极尘劫迥寥寥太空常寂寂息苦与停酸皆承此恩力於是四衆欢呼为非常佛事智常举三世诸佛不知有狸奴白牯却知有而拈曰三世诸佛既不知有狸奴白牯又何曾梦见灼然须知向上知有底人始得且作麽生是知有底人又?以颂发挥之曰吃官酒卧官阶当处死当处埋沙塲无限英灵汉堆山积岳露屍骸其提唱又如此智出世而齿少虽作略不让雄于诸方其奈抠衣者走大声及居大沩则年运往矣是故道不克行而为有识所叹然参政为序语要谓其持临济宗自任以斯道之重者亦可谓知己也哉佛眼禅师住舒州龙门尝题语于延夀壁间曰佛许有病者当疗治容有将息所也禅林凡有数名或曰湼盘见法身常住了法不生也或曰省行知此违缘皆从行苦也或曰延夀欲得慧命扶持色身也其实使人了生死处也多见少觉微恙便入此堂不强支吾便求补益及乎久病思念乡闾不善退思灭除苦本先圣云病者衆生之良药若善服食无不瘥者也又尊宿云须知有不病者故明书示以告後来观其规咏风巾尘履者岂特令退思苦本而已抑欲使遵乍可有戒而死之训其明切精审可谓药石之言矣呜呼是大医王其佛眼之谓乎

汝阳广慧琏禅师泉州晋江人也世姓陈年志于学占报劬院之僧籍?依招庆真觉禅师日事炊爨有间诵经真觉见而问曰汝念甚麽经对曰维摩经真觉曰经在这里维摩在甚麽处琏茫然无以醻泣涕曰大丈夫汉被人一问无词可措岂不媿哉於是谒门中尊宿仅五十余员不能契旨即趋河南首山念禅师因致问曰学人到宝山空手回时如何念曰家家门前火把子琏豁然大悟寻擢居堂中第一座于景德甲辰岁开法广慧是时王参政署由给事中出知汝阳琏入州治见其判事次便问作麽生是郡主一管笔王曰来者便判琏曰忽然总不恁麽来时如何王作掷笔势又许郎中式漕西蜀经由谒琏适接见於佛前许曰先拜佛先拜长老琏曰虾?吞大虫许曰恁麽则总不拜去也琏曰运使话堕许曰许长老具一只眼琏以衣袖便拂许曰今日看破便礼拜丁晋公以诗送宣赐进奉红绡封龙字茶与琏密缄龙焙火前春翠字红绡熨眼新品味至高谁合得双林树下上乘人其为名公尊崇若此景佑三年岁在丙子正月二十六日示四圆相自书虎狗鼠牛字于中揭方丈门遂至九月二十六日而逝景德间宗师为高明士大夫歆艳者广慧而已蹟其风尚既拔乎类况享夀八十有六而预知报谢因纪次大槩以补僧宝传之阙庶不殒其美也

金陵华藏民禅师初讲楞严经於成都听徒独盛于时圜悟禅师住昭觉民率其友胜公扣以教外别传之旨偶僧请益十玄谈方举问君心印作何顔圜悟厉声曰文彩已彰民间而恍然自谓至到矣圜悟知其以意领解遂示本色钳鎚民则罔措数日复陈已见曰拈椎竖拂岂不是一切世界诸所有物皆即妙明真心圜悟曰汝元来在这里作活计民又曰下喝敲牀岂不是反闻闻自性性成无上道圜悟曰教中道妙性圆明离诸名相本来无有世界衆生是如何民悚然无以醻逮圜悟出蜀住湖北夹山民亦罢讲而至因晚参举僧问岩头古帆未挂时如何岩头云後园驴吃草民莫解其意乃诘于圜悟及使理前话而问乃答以庭前栢树子民遽大彻寻命为堂中第一座圜悟陞堂有偈美之曰休淹四方罢楞严按下云头彻底参莫学亮公亲马祖须知德峤访龙潭七年往返游昭觉万里翺翔上碧岩今日烦充第一座百花丛里现优昙胜亦为圜悟之嗣住泗州普照号法济禅师也

福州空首座在江西云门庵一日妙喜老师问其香严上树话对以好对春风唱鹧鸪及徵之是树上语是树下语空罔然寻避寇之曹谿复趋临川疎山时草堂清和尚在焉因看前话有所证自谓顿见妙喜用处遂归闽寓古田秀峰道望四驰而屡却名刹之招东禅净禅师有偈调之曰山龟有殻藏头尾七十二钻不奈何恰似秀峰空首座嘉招不肯出烟萝答曰敢将不出以为高朽索其如六马何赖有舀谿长柄杓不妨霜月在松萝空之偈句风韵高妙于事理尤为圆融如赠撮药道人曰当塲拈出大家看来处分明去处端总是诸人自遮护先生毫髪不相瞒又贻修漏道者曰是处丛林走一遭敲甎打瓦不辞劳忽然踏着通天窍始觉从前立处高又雪中和僧偈曰盖覆乾坤似有功洞然明白又无踪其如未识无踪处玉屑霏霏落眼中曾侍郎吉甫尝有诗寄之曰江西句法空公得一向逃禅挽不回深密伽陀妙天下无人知道????中来其为名公击节如此潭州智度觉禅师幼聪慧书史过目成诵欲着书排释氏恶境忽现乃悔过出家因冥诵华严经至现相品曰佛具无有生而能示出生法性如虚空诸佛于中往无往亦无知处处皆见佛于是悟入华严境界为衆讲解于成都剖发微旨无出其右寻以未探禅宗出峡谒无尽居士于荆南无尽曰若向上一着非蒋山老孰能指南遂遣书为觉绍介其略曰觉华严乃吾乡大讲主前遇龙潭为伊直截指示决成法器有补宗门矣觉抵蒋山一日闻圜悟举罗山道有言时?虎头收虎尾第一句下明宗旨无言时觌露机锋如同电拂觉恍然自谓有所证作偈曰家住孤峰顶长年半掩门自嗟身已老活计付儿孙圜悟见而大笑翌日问之曰昨日公案作麽生觉拟对圜悟便喝曰佛法不是这个道理自兹参究经于五载閲浮山远禅师削执论於庐阜有云若道有亲疎者岂有旃檀林中却生?草须知宗师着着不曾虚发至是顿释所疑乃述偈寄圜悟曰出林依旧入蓬蒿天网恢恢不可逃谁信业缘无避处回来不怕语声高其得乐说之辩以扶宗振教为己任非驰骋於驾词而已至于宗门统要机缘无不明之以颂古今名僧行实无不着之以传虽博而寡要劳而少功既藏于蜀山岂不壮丛林寂寞之传耶

吉州禾山方禅师元符戊寅岁至豫章翠岩参礼死心和尚已而执侍閲五载死心既谢院事寓靖安佑圣琚公席下唯方与俱日以禅悦为乐使方述文而祭死心危坐一榻神观自若而缁素环侍其文曰维崇宁元年岁次壬午六月七日参徒比丘惠方谨以太虚为盘万像为馔致祭于死心和尚之灵混元之精廓尔发生气孕南方刚烈焕明两踞猊座祖令严行一旦拂衣衲子趋瞠峻机电卷孰敢论评入烦恼海现湼盘城随机发药省彼狂醒含光育德混入枯荣得大自在游戏寰瀛一法若有万像峥嵘尚享噫死心平生诃佛骂祖气盖诸方故丛林目为新盂入及退藏于密则自处固不轻矣而于师弟子之间乃为儿戏事又岂可以常情测度哉

翰林学士杨公大年由秘书监出牧汝州时广慧有琏禅师在焉公至首谒之问曰布鼓当轩击谁是知音者琏曰来风深辨公曰恁麽则禅客相逢只弹指琏曰君子可入公应喏喏及相与夜话琏曰秘监曾与谁语及此事来公曰曾问云门谅监院两个大虫相咬时如何谅对以一合相亦尝自着语曰我只管看未审恁麽道还得也无琏曰老僧即不然公曰请别道看琏以手作拽鼻孔势曰这畜生更?趃公于言下知省遂醻酢达旦自是咨询经于半载碍膺之物嚗然而释乃与尊宿激扬机语裒而号汝阳禅会集因自着叙曰粤以达磨西来少林壁观心灯续照信衣密传逮六世而花果乃成流诸方而苇麻斯衆随机有得证道同归虽性地恒明而言枢差别师承异禀体用致殊河兽深浅非观慧而孰分城乳醇醨亦法味之随变差毫髪而弥隔滞筌罘而易分自南岳怀让为曹谿嫡子让传马祖道一一传百丈怀海海传黄檗希运运传临济义玄玄传兴化存奬奖传汝州南院顒顒传风穴延沼沼传首山念念传广慧元琏琏于曹谿为十世爰有俗士潜心空谛勤求知识多历年所滞于言句迷乎物我羇官之故宿缘是契咨询采索渺弥时序恍然啓悟洞见真常有法昭者传法于叶县皈省省亦嗣于念居多集会形于问答扣侍座隅随时疏録属有好事传布襄阳南雍名区招提并列大士间出一音迭吼互为主伴更有醻对其谷隐绍远玉泉守珍同嗣石门彻白马令岳嗣先白马伦普宁归道嗣德山密正庆惠英鹿门山主惠昭同嗣云居齐凡六大士洎广教省并存言唱用咨提振仍复讨历遗集详求昔范或尽相善或虚其对有别语焉有代语焉往哲深意初心勤请或教举其要或显其旨有拈语焉有垂语焉蹑前以申问者列为进语因时而兴论者备诸辨语後有同参之净侣径途之禅客公斋胥会精庐环坐随方扣击寻常应报者或用掇集以布于同志凡十有三卷云尔呜呼六一居士谓公以文章擅天下然性刚劲寡合观夫公斋务简与宗师激扬萃集机语布于同志以其所存实圣贤高致也

温州江心龙翔肱禅师天资严重能踪迹其师高庵悟公之为人其偈句亦精妍丛林颇传颂之因谢事龙翔游鴈荡戏题龙鼻水以见意曰雨足云收得暂闲谩将头角寄空山鼻端一滴无多子引得人人到此间肱後住筠阳洞山退寓云居三塔而终然云居乃受道之地流行坎止任之以缘复与高庵冥会此非偶然耳黄龙庵主者初承南禅师遗命领住山缘十有二白于法席正盛时毅然谢事居西园以晦名其堂且曰吾所辞者世务耳今欲专行佛法事也於是牓其门曰告诸禅学要穷此道切须自看无人替代时中或是看得因缘自有欢喜入处却来入室吐露待为品评是非深浅如未发明但且歇去道自现前苦苦驰求转增迷闷此是离言之道要在自肯不由佗悟如此发明方名了达无量劫来生死根本若见得离言之道即见一切声色言语是非更无别法若不见离言之道便将领会目前差别因缘以为所得只恐误认门庭目前光影自不觉知翻成剩法到头只是自谩枉费心力宜乎昼夜克己精诚行住观察微细审思别无用心久远自然有个入路非是朝夕学成事业若也不能如是参详不如看经持课度此残生亦自胜如乱生谤法若送老之时敢保成个无事人更无他累其余入室今去朔望两度却请访及绍兴庚申冬获斯牓于南荡空禅师处空嗣死心能详晦堂平居行事然须学者渴法乃与开示以朔望为准殆谓是也

保宁玑道者元佑间住洪州翠岩时无尽居士张公漕江西絶江访之玑逆于途公遽问曰如何是翠岩境对曰门近洪崖千尺井石桥分水绕松杉公曰寻常只闻师道者之名何能如是祗对乎玑曰适然耳公笑而长哦曰野僧迎客下烟岚试问如何是翠岩门近洪崖千尺井石桥分水绕松杉遂题于妙高台今有石刻存焉三祖会禅师者天资敬严临衆烦苛故丛林无善誉色目之为会魔子因持鉢归示衆举世尊入舍卫乞食至须菩提白佛言希有世尊比者山僧至深村狭路一姿子亦乘轿来不免各下轿而过婆子问曰和尚向甚处去遂对以持鉢去婆子云哑着甚来由大衆你且道这婆子哑着甚来由与须菩提叹希有世尊是同是别若道同甚麽处是同若道别未具衲僧眼在会乃天衣怀公之嗣缘虽不稔而机辩逸格乌巨行公固尝称其作略似临济下金刚眼睛狮子爪牙者盖此老亦服膺矣天童觉禅师因岁莫过卫寺丞进可之庐有堂曰六湛盖取楞严六处休复同一湛然之义且觅偈发挥其旨觉即赋曰风澜未作见灵源六处亡归体湛存诸法性空方得座一弹指顷顿开门寒梅篱落春能早野雪棂窗夜不昏万像森罗心印印诸尘超豁妙无?妙喜老师自径山?至卫命和之曰非湛非揺此法源当机莫厌假名存直须过量英灵汉方入无边广大门万境交罗元不二六牕昼夜未尝昏翻思龎老事无别掷劒挥空岂有?世俗名堂室必於儒书意在燕休闲适而已其欲资坐进此道取于佛经盖亦鲜矣所以天童赋偈美之径山依韵和之是皆指以入道捷径略不少惜眉毛耳

西蜀显禅师者落髪师乃绍觉曰公有偈送之南游曰古路迢迢自坦夷临行不用更迟疑他时若到诸方日为我分明举似伊既至海会参礼演和尚一日演语曰我固知你见处只是未过白云关是时圜悟为侍者显密以白云关意扣之圜悟曰你但直下会取已而演自城归显偕圜悟入城相值于兴化演曰记得在那里相见来显曰全火祗候演顾圜悟曰这汉饶舌矣由是机语相契久而辞归蜀演为小参曰离乡四十余年一时忘却蜀语禅人回到成都切须记取鲁语显旋成都绍觉住昭觉使显应长松之命开堂拈香曰一则炉韝功精一则磨淬极妙二功并着理孰为先不见道本重末轻当风可辨此香奉为绍觉和尚爇向炉中令教普天帀地填沟塞壑使天下衲僧无出气处呜呼言浮其实欲隐弥露无乃计之左乎其与一宿觉盖相万也至于蚤善戴嵩之笔故丛林目为显牛子既以小技溷掩道望以故情谬紊师承而为後世矜式其可耶

邵武吴学士讳伟明字元昭参道于海上洋屿庵与弥光藏主为法友别去未几于南劒道中有省乃颂妙喜老师室中所问十数因缘今纪其一曰不是心不是佛不是物通身一穿金锁骨赵州参见老南泉解道镇州出萝卜遂致书以颂呈谓不自谩也妙喜即说偈证之曰通身一穿金锁骨堪与人天为轨则要识临济小厮儿便是当年白拈贼?而光往邵武相访亦和之曰通身一穿金锁骨正眼观来犹剩物纵使当机觌面提敢保居士犹未彻妙喜亦尝谓元昭有宗师体裁又称光为禅状元谅其然乎以之追踪丹霞龎老故事可无媿也

虎丘隆禅师道貌如甚愞者与圜悟禅师潭之道林法席一日圜悟问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及遂竖起拳云见麽隆曰见圜悟曰头上安头隆于言下领旨寻俾掌藏教有问圜悟曰隆藏主柔易如此何能为哉圜悟曰瞌睡虎耳及住虎丘道大显着因追绎白云端和尚立祖堂故事乃曰为人之後不能躬行遗训於义安乎遂图像奉安题赞于上达磨曰阖国人难挽西擕只履归只应熊耳月千古冷光辉百丈曰迅雷吼破澄潭月当下曾经三日聋去却膏肓必死疾丛林从此有家风开山明教大师曰春至百花触处开幽香旖旎袭人来临风无限深深意声色堆中絶点埃呜呼百丈创立禅规以来丛林卒不至于弛废实本于此白云以百丈配享达磨有识靡不韪其议可谓知本矣隆既能遵行奉先之礼又从而为赞发明其道有足多也

灵源禅师居黄龙昭默堂与东湖居士徐师川夜话遂及陈述古尝对东坡谈禅东坡谓其说如食龙肉且以自所论若食猪肉实美而真饱也灵源曰此乃东坡早岁趂俊发言不觉负堕当为明之于是成二偈东坡笑说吃龙肉舌底那如已咽津能省咽津真有味会言龙肉不为珍又何知龙肉即猪肉细语粗言尽入神惜彼当年老居士大机曾未脱根尘师川笑曰至哉斯言惜老坡不闻也噫东坡诗有前身自是卢行者之句盖自知从佛祖中来矣然较所学于述古可谓前言戏之耳灵源欲杜其从而作说者以偈辨明厥有旨哉

兴元府吴恂字德夫以元丰元年任豫章法曹时郡帅王观文韶迎晦堂和尚入城馆于大梵院而咨心要吴亦往参扣晦堂曰公平生学解记忆多论即不问父母未生已前道将一句来吴窘无以对遂于行住坐卧提撕此语忽自知有而机莫能发乃閲传灯録至邓隐峰倒卓而化其衣顺体不褪深以为疑自是徧问尊宿或答以神通妙用或答以般若力资疑终不释复趋晦堂而问之晦堂笑曰公今侍立是顺耶是逆耶吴曰是顺晦堂曰还疑否吴曰不疑晦堂曰自既不疑何疑于彼吴于言下大彻尝作一偈题于晦堂中无门户四无旁学者徒劳捉影忙珍重故园千古月夜来依旧不曾藏又庐峰居士旧门人?得师真的的亲大地撮来成个眼翻腾别是一般新晦堂有偈送之海门山嶮絶行踪踏断牢关信已通自有太平基业在不论南北与西东噫吴为府掾能自公余暇质疑于尊宿与一行作吏此事便废者远矣是时丛林皆倾慕其风采亦可谓特立之士林间録以德夫为敦夫无乃误耶

潜庵源禅师初谒泐潭月和尚月问曰自何而来作个甚麽源曰近离洪州欲学佛法月曰殿里有去学取源曰今日撞着个泥堆月曰白日里见鬼源便喝既而趋黄檗与南禅师法席源为人外若简淡而中敏南公喜之命执侍最久而源侍者之名遂着丛林尝颂三关话曰拈一放一乌光黑漆打破画缾青天白日欲识鹫峰峰上机摩诃般若波罗?年逾八十而丧明学者益亲附之有欲版其语要流通源设拒曰若吾语深契佛祖从今百日间目复有明则副汝请如期果愈缁素赞喜曰得非般若之验欤夀九十有六而迁寂建炎己酉冬讫後事不数日虏犯洪城杀戮无噍类源不罹斯厄非道德所致耶

罗湖野録卷三