钦定四库全书

通典卷八十七

唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

礼四十七　凶九

丧制之五

虞祭【周　後汉　宋　大唐】

周制士丧既葬实土三主人拜乡人即位踊袭廼反哭有司修虞事特豕馈食【有司当时主事者馈犹归也将踊袒既踊即袭乃反哭】侧亨於庙门之右东面【侧亨亨一胖也亨於?用镬不於门东未可以吉也是日也以虞易奠袝而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言也】设洗於西阶西南水在洗西篚在东【反吉也亦当西荣也】尊於室中北墉下当户素几苇席在西序下【有几始鬼神也】陈三鼎於门外之右【门西】主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位於门外之左如朝夕临位妇人及内兄弟服即位於堂亦如之祝免澡葛絰带布席於室中东面右几降出及宗人即位於门西东面南上【祝亦执事也免者祭祀之礼祝所亲也澡理也理葛以为首絰及带接神宜变也】宗人请拜宾主人即位於堂衆主人及兄弟宾即位於西方如反哭位祝盥升取苴降洗之升入设於几东席上东缩【缩纵】主人倚杖入祝从【主人北旋倚杖於西序廼入也丧服小记曰虞杖不入室】赞荐菹醢【主妇不荐者齐斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以上者】鼎入设西阶前俎豆敦鉶入设【鉶菜羮也敦音对黍稷器】祝酌醴赞奠觯於鉶南复位主人再拜稽首【复位复主人之左】祝飨曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【曰辞也祝辞也丧服称哀显相助祭者诗云於穆清庙肃雍显相不宁悲思不安也】敢用洁牲刚鬛【敢冒昧之辞也豕曰刚鬛】芗合【黍也】嘉荐普淖【嘉荐菹醢也普淖黍稷也】明齐溲酒【明齐新水也言以新水溲醸此酒也齐音剂溲音搜】哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其合於先祖也以与先祖合为安也】适尔皇祖某甫【尔汝也汝死者也告之以适皇祖所以安之皇君也某甫皇祖字也】飨【劝强之告神飨此祭也】命佐食祭祝取奠觯祭亦如之主人再拜祝祝卒主人拜如初哭出复位祝迎尸尸入门丈夫踊妇人踊【踊不同文者有先後尸入主人不降者丧事主哀不主敬】妇人入於房【避执事也】尸卒食主人洗废爵酌酒酳尸祝酌授尸尸以酢主人主人拜受爵尸答拜主人献祝献佐食主妇洗足爵於房中酌亚献尸如主人仪【昏礼曰内洗在北堂直室东隅】两笾枣栗设於会南宾长洗繶爵三献燔?如初仪【繶爵口足之间有篆文又弥饰繶缘也音忆】妇人复位【复堂上西面位事已尸将出当哭踊】祝出户西面告利成主人哭【西面告主人也利犹养也成犹毕也言养礼毕也不言礼毕於尸间嫌也】皆哭【丈夫妇人於主人入哭斯哭矣】祝入尸谡【谡起也祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【前导也如初者出如入降如升三者之节悲哀同也】祝反入彻设於西北隅几在南厞用席【改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆享所以为厌饫也几在南变右文明东面不南面渐也厞隐也厞隐之处?其幽暗也厞音扶味反屋西北隅】赞阖牖户【鬼神尚幽暗或者远人乎赞佐食者】主人降宾出【宗人诏主人降宾则出庙门】主人出门哭止皆复位【门外未入位】宗人告事毕宾出主人送拜稽颡【送拜者明於大门外也】无尸则礼及荐馔皆如初【无尸谓无孙列可使者也殇亦如是也礼谓衣服即位升降如有尸也】既飨祝祝【之右反】卒不绥祭【绥当作隳音许规反】无泰羮湆胾?献主人哭出复位祝阖牖户降复位於门西【门西北面位也】男女拾踊三【拾更也三更踊拾音其刼反】如食间【隐之如尸一食九饭之顷】祝升止哭声三啓户【声者噫歆也将啓户警觉神】主人入【亲之】祝从啓牖向【牖先阖後启扇在内也向牖一名也】卒彻祝佐食降复位【祝从门西北面位佐食复西方位也不复设西北隅者重闭牖户?也】始虞用柔日【葬之日中也虞欲安之柔日隂也阴取其静也】再虞皆如初曰哀荐虞事【丁日葬则己日再虞其祝辞异者一言耳】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【当祔于庙为神安于此後虞改用刚日刚日阳也取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报丧者报虞三月而後卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之】凡虞天子九诸侯七大夫五士三【虞祭之数按杂记云天子九诸侯七大夫五士三士当葬日柔日一虞隔明日至後柔日为二虞其明日刚日又虞凡四日也以次准推之则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日虞必用柔日者取其安静最後用刚日者象阳动以其将祔庙也凡日数甲刚乙柔丙刚丁柔余仿此】○说曰孔子曰既封主人赠而祝宿虞尸【赠谓以币送死者于圹也主人赠祝先归】既反哭主人与有司视虞牲【日中用虞省其牲也】有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞【所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左为父母形体在此礼其地神也舍音释】葬日虞弗忍一日离也【不忍其无归也】是日也以虞易奠【虞丧祭也】将虞沐浴不栉【沐浴者将祭自洁清也不栉未在于饰也唯三年之丧不栉自期以下栉可也】男则男尸女则女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者为庶孙之妾也尸配尊者必使嫡】尸服卒者之上服【上服者如特牲士玄端也不以爵弁服为上者祭於君之服非所以自配鬼神也士之妻则绡衣】报葬者报虞三月而後卒哭【报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也】既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆絻【有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆絻自主人至缌麻也】远葬者比反哭者皆冠及郊而後絻反哭【墓在四郊之外者】曾子问曰并有丧何先何後【并谓父母若亲同者同月死也】孔子曰葬先轻而後重其虞也先重而後轻礼也○後汉郑玄云子为父三月而葬腰絰散垂如始时也葬日日中而虞反哭升自西阶虞祭於堂杖不入室凡葬以平明日中反虞者安也棺柩已去恐父母精神彷徨无所依故祭以安之也【蜀谯周云为父至葬腰絰散垂如小幼时反哭於庙升自西阶虞祭于寝杖不入室射慈云为父既葬日中反哭诸侯于太祖庙别子为卿大夫亦於太祖庙其非别子为卿大夫於皇考庙上士於皇考庙中士下士於王考庙皆升自西阶东面哭踊虞祭於殡宫】○宋崔凯云子为父三月而葬将启出棺皆絻散带垂既启袒哭踊无数日中虞絶无时之哭矣○大唐元陵仪注将启太祝捧主匮置於座启匮於前捧出神主置於座上东向诸侍奉官各退就位舆繖等亦退通事舍人引羣官俱退於太极殿门外就次以竢虞祭所由陈杖卫如式典仪设太尉司徒宗正卿礼仪使及诸行事官位於东阶之东设太祝等位於公卿之前少南【如不亲行事中书门下差奏摄】又少南设典仪位俱西向典仪帅礼生二人先就次立礼生乃引太尉司徒以下祭服立于左延明门外之南北向西上光禄卿帅其属捧馔立於太尉司徒之东太祝帅斋郎捧祝版立於馔东立定礼生廼引太尉司徒以下入就位通事舍人分引羣官皇亲诸亲皆素服各入就位侍中版奏中严皇帝素服就次【诸王升就位如不获亲奠即太尉行事如常】光禄卿帅其属捧馔入俟於东阶之前太祝帅斋郎捧祝版立於其南光禄卿帅其属升设醴甒酒罇於帷门外前楹中间之东北向西上设篚於罇西实觯一杓一皆有羃设罍洗於东阶之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆实爵二巾一有羃执罍洗者立於其後侍中版奏外办近侍扶引皇帝再拜通事舍人分赞羣官在内外位者哭拜礼生引礼仪使省馔讫升就位礼官升位後光禄卿帅进馔奉馔司捧俎光禄卿引馔及诸执事官并升自东阶设於帷东门外席上讫降复位太尉捧祝版升立於罇所执罇篚者各立於罇篚之後礼仪使导皇帝於馔东西面礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠承传内外皆止哭太祝以觯酌醴齐於皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠於馔前俛伏兴太祝持版进神座之南北面跪读祝文讫奠版俛伏兴礼仪使导皇帝复位跪奏请再拜皇帝哭再拜礼生引太尉亚献终献讫降复位如常仪通事舍人分赞内外哭再拜礼仪使又跪奏请再拜俛伏兴皇帝哭再拜奉礼郎传赞内外再拜礼仪使跪奏礼毕俛伏兴近侍扶皇帝还合羣臣等俱退太祝乃跪匮神主遂闭帷门降出内侍之属及行事者皆出祝版焚於左延明门外百僚乃於太极门外奉慰如常仪每虞日朝哭礼皆凖此【如不亲行事则宗正卿亚献光禄卿终献】其百官之制既葬而虞其仪具开元礼

既虞饯尸及卒哭祭【周】

周制士丧三虞献毕未彻乃饯【卒哭之祭既三献也饯送行之酒也诗曰出宿于泲饮饯于祢尸将袝於皇祖是以饯送之也】罇两甒於庙门外之右馔笾豆脯四脡【酒宜脯也】有乾肉折俎【乾肉牲体之脯】尸出执几从席从【祝亦告利成入前尸尸乃出也几席素几苇席】尸出门右南面【候设席也】席设於尊西北东面几在南宾出复位【将入临之位也】主人出即位於门东少南妇人出即位於主人之北皆西面哭不止【妇人出者重饯尸也】尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎於荐东朐在南主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献尸如主人仪踊如初宾长洗繶爵三献踊如初佐食取俎实於篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【男女从尸男由左女由右也及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也】尸出门哭者止【以饯於外大门犹庙门也】宾出主人送拜稽颡【送宾拜於大门外也】主妇亦拜宾【女宾也不言出不言送拜之於闱门之内也】丈夫说絰带於庙门外【既卒哭当变麻受以葛也】妇人说首絰不说带【不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时不说者未可以轻文变于主妇人之质也至祔葛带以即位】无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出丈夫妇人更踊】哭止告事毕宾出凡丧天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月也卒哭【尊卑之差】将明旦而祔则荐【荐谓卒哭之祭】卒辞曰哀子某来日某隮祔尔於尔皇祖某甫尚飨【卒辞卒哭之祝辞也隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也】女子曰皇祖妣某氏【女孙祔于祖母】妇曰孙妇於皇祖姑某氏【不言尔曰孙妇妇差疎也】其他辞一也飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【飨辞劝强尸之辞圭洁也凡吉祭飨尸曰孝子也】卒哭曰成事【既虞之後卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成也】是日也以吉祭易丧祭【卒哭吉祭】明日以其班祔【卒哭之明日也班次也】父母之丧既虞卒哭柱楣剪屏苄剪不纳君既卒哭而复王事大夫既卒哭弁絰带金革之事无避也【此权礼也弁絰带者丧变服也吊服轻可以即事也】

祔祭【殷　周　晋　大唐】

殷人练而祔孔子善之【期而神之人情也】○周制卒哭而祔士丧既卒哭之明日沐浴栉搔剪【弥自饰也】用专肤为折俎取诸脰膉【专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多故折骨以为之今以脰膉贬於纯吉也】其他如馈食【如特牲馈食之事】用嗣尸【虞祔尚质未暇筮尸】曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【称孝者吉祭也】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭记者误矣】嘉荐普淖普荐溲酒【普荐鉶羮也不称牲记其异也】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【欲其祔合两告之也曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而後主各反其庙然则士之皇祖於卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之】○说曰卒哭明日祔於祖父【祭告於其祖之庙】其变而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所归也【末无也日有所用接之虞礼所谓他用刚日也其祭辞曰哀荐成事也】士大夫不得祔於诸侯祔於诸祖父之为士大夫者其妻祔於诸祖姑妾祔於妾祖姑亡则中一以上而祔之祔必以昭穆【士大夫谓公子公孙为士大夫者也不得祔於诸侯卑别之也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹间也】诸侯不得祔於天子天子诸侯大夫可以祔於士【人莫敢卑其祖也祖爵尊子孙爵卑则不得上祔祖爵虽卑则祔之】妾无妾祖姑者易牲而祔於女君可也【女君嫡祖姑也易牲而祔凡妾下女君一等】妇祔於祖姑祖姑有三人则祔於亲者【谓舅嫡母死而又有继母二人也亲者谓舅所生者也】其妻为大夫而卒而後其夫不为大夫而祔其妻则不易牲妻卒而後夫为大夫而祔其妻则以大夫牲【妻为大夫夫为大夫时卒也不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者也无庙者不祔宗子去国乃以庙从】又云大夫祔於士士不祔於大夫祔於大夫之昆弟之为士者无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊也大夫之昆弟谓为士者从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者】妇祔於其夫之所祔之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾祔於妾祖姑无妾祖姑则从其昭穆之妾【夫所祔之妃於妇则祖姑也】公子祔於公子【不敢戚君】男子祔於王父则配女子祔於王母则不配【配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异者不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹葬于女氏之党】妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【妇谓凡嫡妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔祖庙尊者宜主焉】王父死未练祥而孙又死由是祔於王父也【未练祥嫌未祫祭序於昭穆耳王父既祔则孙可祔焉】父母之丧偕先葬者不虞祔待後事其葬服斩縗【偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而後重又曰反葬奠而後辞於殡遂修葬事其虞也先重而後轻待後事谓如此也其葬服斩縗者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩縗不葬不变服也言其葬服斩縗则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重】有父母之丧尚功縗而祔兄弟之殇则练冠祔於殇称阳童某父不名神也【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩縗齐縗之丧练皆受以大功之縗此谓之功縗以是时大功亲以下之殇轻不易服也冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死以明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子曰阴童未成人之称也某父其字也尊神不名为之造字】主妾之丧则自祔至於练祥皆使其子主之其殡祭不於正室【祔自为之者以其祭於祖庙也】上大夫祔太牢下大夫少牢【祔与虞异】朋友之丧虞祔而已○晋贺循云卒哭祭之明日以其班祔於祖庙各以昭穆之次各有牲牢所用卒哭今无庙其仪於客堂设亡者祖座东向又为亡者座於北少退平明持馔具设及主人之节皆如卒哭仪先向祖座拜次向祔座拜讫西面南上伏哭主人进酌祖座祝曰曾孙某敢用洁牲嘉荐於曾祖某君以隮祔其君之孙某又酌亡者座祝曰哀子某夙兴夜处不宁敢用洁牲嘉荐祔事於皇祖某君适明祖某君尚飨皆起再拜伏哭尽哀复各再拜以次出妻妾妇女以次向神座再拜讫南向东上异等少退哭尽哀各再拜还房遂彻之自祔之後唯朔日月半殷奠而已其馔如来时仪即日彻之○宋崔凯云祔祭於祖庙祭於祖父以合亡者祔祀之也以卒哭明日其辞曰哀子某敢用洁牲刚鬛普淖普荐醴酒用荐祔事适尔皇祖某甫以隮祔女子祔於祖姑此皆於今亡者为祖姑也今代皆无庙堂於客堂设其祖座东面令亡者在其北亦东面而共此馔也若祖父母生存无亡祖可祔者当中一以上祔高祖父母姑也○大唐元陵仪注祔庙前二日告迁其礼如常告之仪【宗正起科申牒所由祝文出秘书省】所由先备腰舆等并舁人【帝以三卫充后以中官充】告讫太祝先匮代祖神主奉迁於西夹室塪中鎻闭如式次腰舆迁第三室神主【二主各一腰舆凡主出则帝主先出其入室则后主先入】入第二室宫闱令捧后主先置於塪室太祝捧帝主复置於塪室俱东向次迁第四室入第三室次迁第五室入第四室次迁第六室入第五室次迁第七室入第六室【室有二后昭成於前肃明於後】次迁第八室入第七室次迁第九室入第八室皆如上仪入塪室皆鎻闭讫次所司移幄帐等物依次各迁入本室讫其九室应缘幄帐香案斧扆席褥等所司先造其日陈设於室中其代祖室旧帐幄等物并移於西夹室中虚设锁闭如式将迁代宗睿文孝武皇帝所司先择日奏定散下所由各供其职应用法驾卤簿黄麾大仗前一日陈设及太庙四门量设方色兵仗如上仪将作监先清扫庙之内外京兆府修路从承天门向南至太府寺南街向东入太庙三门又向南又向东至庙南门宗正具祔飨料差三公及应行事官斋戒如常飨仪【其祝文具祔飨章出秘书省】又申太极殿告灵座料如前式【其祝文出秘书省】太乐令设登歌於太庙殿上并如常式尚舍於庙南门道西设神主幄座东向幄内设牀席褥黼扆香案如式内中尚先造栗木主并匮及趺【其制度并如常仪】祔前一日盛以箱覆以帕置於腰舆诣庙南门幄帐中太祝捧置於座上廼下帘帷内侍省量差中官侍卫礼仪使奏请差题神主官即以飨前一日尚舍具香汤并题神主席褥内中尚具浴神主盆并白罗巾光漆笔墨等诣於幄帐中礼仪使与题神主官等其日质明诣幄下太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题主官盥洗捧栗主立就褥题云代宗睿文孝武皇帝神主墨书讫以光漆重模之遂捧授太祝受诣帐座置於匮中所在侍卫如式前一日尚舍与西内使会计鸿胪除太极殿上白幕并以吉幙代之殿中省除版城太仆进玉辂於承天门外当中南向及诸辇辂羽仪仗卫繖扇陈设於玉辂前左右金吾引驾所由陈布如式太常奏前一日之夕严警於承天门外之南皇城留守奏祔飨日质明开朱雀门大内留守与内检校使奏开太极殿门嘉德门承天门卫尉於太极殿门外廊下量设文武百官次又於太庙南门外量设百官次於道东如在太极殿庭仪先奏灵座祔之日质明宗正卿帅执馔斋郎光禄卿帅太官良醖实罇俎笾豆并应行事官皆祭服序班于左延明门以竢至祭时应行事官诣太极殿东阶下西向序立典仪於太极殿庭布文武官皇亲诸亲位如常仪竢祭官欲升殿行事时通事舍人引文武百僚等常服入就位礼生赞衆官再拜在位者皆再拜尚辇帅腰舆香案繖扇入诣殿庭阶下分东西立侍从官摄侍中中书令以下并列位于左右序立太仆进玉辂於嘉德门外当中南向礼生引祭官等行告礼如常仪告讫宗正卿光禄卿帅斋郎长祠彻馔礼官引侍中升尚辇帅腰舆升诣帐座前其繖扇侍臣等夹於阶间侍中进跪於幄前西向奏请降座升舆祔庙内侍捧几置舆上太祝匮神主捧置舆上几後扶侍降自西阶繖扇侍臣夹引以出自太极殿门中门出在位文武百官及皇亲诸亲等便从神舆而出至嘉德门分左右序立神舆至玉辂後侍中跪奏请降舆升辂内侍捧几置辂中太祝捧匮升辂【其太祝便於辂中侍奉】千牛将军夹辂而趋出承天门五十步侍中进当辂前跪奏请勅侍臣上马侍臣等皆上马鼓吹振作其文武百官等候玉辂出承天门各逐便路先赴太庙南门次以竢神舆卤簿至庙门西三门鼓吹止分左右以竢飨礼讫退其仪仗等并於庙南门分左右列位竢飨礼毕退玉辂既发赴庙尚舍收拆殿上帷幄及版城等应合收者与检校使计会处置【两宫内入縗裳其日并焚之】其日太庙祔飨应缘斋戒斋官陈设罇彜酒醴坫爵省牲告洁进署祝版陈设乐器并如东向常仪玉辂将至庙西门尚舍奉御设奉谒褥位於庙庭横阶南当中北向奉礼郎於庙南门外稍南设文武百官及皇亲诸亲位如太极殿庭之仪又於庙庭横阶南设文武百官及皇亲诸亲位亦准此【其六品以下非常参官并列位于庙南门外】通事舍人引文武百官及皇亲诸亲等常服就南门外位礼生引应飨官俱祭服立於庙东门外北向西上位立又礼生引礼仪使御史以下执事官等先入当中阶北向立於褥位之南礼生赞再拜礼仪使御史以下皆再拜讫引自东升各就位次引司空入就位再拜行扫除讫降复位礼官与太祝自西第一室开塪室捧神主匮置於幄中近东启匮出神主捧置於座几後趺上次宫闱令入室捧后主匮置於幄中近西启匮出后主置於座几後趺上自第一室至第八室皆如上仪讫并斋郎室长各於本室依仪出入须知次序太祝退立於罇坫所宫闱令退就阶下执事位玉辂既至庙南门回辂南向侍臣等序列於辂前神舆入幄则侍臣列于幄门外尚辇帅腰舆进辂後侍中跪奏请降辂升舆诣幄座内侍捧几置舆上太祝捧神主匮置舆上几後遂舁诣幄座内侍捧几置座上东向太祝捧匮置几後讫礼生於庙东门引行事官太尉以下入就庙庭位西向立其殿上御史礼官太祝乐官等各逐便自东西阶上相向序立候神主升殿?复阶下位侍中进於幄座前跪奏请降座升舆祔谒内侍捧几置舆上太祝捧栗木神主匮置几後礼官引入通事舍人引文武百官皇亲诸亲自南门外分左右从入就东西班位立神舆至庙门繖扇分左右立於门外神舆至庙庭褥位侍卫各退本班【其侍中未退】太祝捧匮跪置於褥启匮出神主置於趺上讫侍中进於褥位西北面跪奏称以今吉辰代宗睿文孝武皇帝祔谒奏讫俛伏兴退少顷侍中诣褥之西东面跪奏请升舆祔飨俛伏兴退降就本班太祝进跪於褥位捧神主匮於舆【其匮盖亦置舆上近後】腰舆既升礼官奉引神舆诣玄宗室太祝跪捧神主匮置於东壁下祔位褥上西南退立户外少顷太祝进就褥跪捧神主置於舆奉引入第九室至帷座前内侍捧几置於座【如幄中列有几其几留於腰舆而退】太祝捧神主置於曲几後趺上【以题处向北也】其匮置於几东近後腰舆退於幄座之西近北舁腰舆所由并降自东阶由庙东门出神主置座讫礼生赞再拜太尉以下及应在位官并再拜礼生诣太尉之左白有司谨具请行事登歌奏永和之乐九成毕礼生赞再拜太尉以下及在位者皆再拜礼生引太尉盥洗执瓒升诣从西第一室酌郁鬯登歌作太尉入室神座前祼讫奠瓒於馔席俛伏兴退出户北向再拜次引诣第二室次引诣第三室次引诣第四室以至第九室皆如常仪讫登歌止引太尉降复位太祝奠毛血之豆礼生引司徒执俎入自正门俎初入门雍和之乐作馔升阶乐止礼生彻毛血之豆降自东阶以出诸太祝取萧蒿焚於垆炭馔升设讫斋郎降自东阶由庙东门以出礼生引太尉盥洗执爵奏自第一室至第八室各奏本室乐至第九室奏保太之乐行飨礼亚献终献并如常飨之礼讫降复位登歌作太祝各入室彻豆还罇所登歌止礼生唱赐胙又唱再拜衆官应在位者皆再拜【其三献官不拜】永和之乐作礼生又唱再拜在位者皆再拜乐一成止礼生进太尉之左白礼毕礼生引飨官自东门出通事舍人引在位羣官南门出太祝入室各匮神主纳於塪室如常仪礼官帅腰舆诣庙门南幄下太祝捧桑木主并匮置於舆遂自庙门南西偏门舁入诣庙殿北帘下两阶之间将作先具锹钁穿坎方深令可容木主匮遂埋之而退明日百僚及皇亲诸亲诣延英门进名奉慰如常仪其百官之制如开元礼【若祔曾祖妣则不告祖若父在不可递迁祖祖妣先妣宜于庙东北别立一室藏其主待後者同祔也】嫡殇者时飨皆祔食祖别无祝文亦不拜【设祔食之座於祖座之左西向一献而已以其从祖祔食祝辞末云孙某祔食】庶子不祔食庶子之嫡祔如嫡殇

小祥变【周　大唐】

周制士丧周而小祥【小祥祭名祥吉也】筮日筮尸视濯皆腰絰杖绳屦有司告具而後去杖筮日筮尸有司告事毕而後杖拜送宾【临事去杖敬也濯谓溉祭器也】辞曰荐此常事【祝辞之异於虞祔者也言常者周而祭礼也古文常为祥】周之丧二年也故周祭礼也周而除丧道也祭不为除丧也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而周周则宜祭周天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也】十三月而练冠又云周之丧十一月而练自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之衆宾兄弟皆啐之【哜啐皆尝也哜至齿啐入口】既练居外寝垩室不与人居君谋国政大夫谋家事始食菜果饭素食哭无时【外寝中门之外大门之内垒堑为之不涂墍谓之垩室哭无时者不复朝夕哭也或数日哀至而哭戴德云哭时随其哀杀五日十日可哭矣】寝有席练冠縓缘腰絰不除男子除乎首妇人除乎带所除服者先重者易服者易轻者【妇人葛絰不葛带易服谓为後丧所变也妇人重带带在下体之上妇人重之避男子也其为带犹五分絰去一耳】又云练练衣黄里縓缘【小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰者黄之色卑于纁縓纁之类明外除也】葛腰絰绳屦无絇角瑱【瑱充耳吉时以玉人君有瑱也】鹿裘衡长袪【衡当为横袪谓襃缘袂口也练而为裘横广之又长之又为袂则先时狭短无祛可知也】袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻襃绞衣以裼之鹿裘亦用绞衣也】○大唐元陵仪注前二日之内所司先具八升练布冠縗裳腰絰等光禄卿具太牢馔宗正进署祝版前一日之夕毁庐为垩室【高七尺五寸长一丈二尺阔一丈将作监勾当】尚舍奉御设蒲席於室内所由陈练冠於别次其日依时刻内所由先入整拂几筵荐香烛於灵前内外及百僚俱服縗服去杖通事舍人引就位侍中版奏外办皇帝服縗裳絰去杖近侍扶就位西向哭内外在位者皆哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜内外在位者皆再拜近侍扶皇帝就次所司以练布冠縗裳进内服讫内外及百僚各服其服【两省五品以上及卿御史大夫中丞尚书省四品以上诸司三品以上正员长官准礼合除首絰练八升布为冠以六升布为縗裳今荆州布也其幞头及衫袴等亦准此藏其所换初服以俟山陵时?服】通事舍人引百僚入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊内外百僚皆哭踊光禄卿引馔升设於灵幄前太祝以爵酌醴酒礼仪使奏请止哭内外俱止哭太祝以酒爵授礼仪使礼仪使受酒跪进皇帝受酒跪奠於馔前俛伏兴少退太祝持版跪於馔前近南北向读祝版曰维年月日子哀子嗣皇帝臣某敢昭告於考大行皇帝天祸所锺攀号无及以日易月奄及小祥烦寃荼苦触绪縻溃谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祗荐祥事尚飨读讫礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜内外在位者皆哭踊再拜皇帝还次通事舍人引羣官退其奉慰如常仪百官仪制具开元礼

大祥变【周　大唐】

周制自小祥又周而大祥吉服而筮尸祝曰荐此祥事【凡变除者必服其吉服以即祭祀不以凶临吉也】主人之除也於夕为期朝服祥因其故服【为期为祭期也朝服以期至明而祥祭亦朝服始即吉正祭服也】又曰祥而缟【缟冠素纰】除成丧者其祭也朝服缟冠【祭犹缟冠未纯吉既祭乃服大祥素缟麻衣】大祥有醯酱居复寝素缟麻衣【大祥除縗杖礼既祥白屦无絇素冠缟缨有子既祥而丝履组缨时讥其早也有子有若也】其祭时尸酢主人主人啐之衆宾兄弟皆饮之可也【啐尝也啐入口也】凡侍祭丧者告宾祭荐而不食【荐脯醢也祭告宾祭荐宾既祭而食之丧祭宾不食之】○大唐元陵仪注祭前二日内所司先具大祥服【浅黑絁幞头冒子巾子大麻布衫白布腰带麻鞋】光禄卿具太牢馔宗正进署祝版前一日之夕将作涂垩室内所由陈大祥服於别次其日未明内所由先整拂几筵荐香烛於灵幄前内外百僚俱服縗裳去杖至传点时通事舍人各引入就位侍中版奏外办皇帝服縗裳去杖近侍扶就位西向哭踊内外在位者皆哭踊十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者承传内外在位者皆再拜讫礼仪使奏请止哭就次变服奏讫与礼官等趋出近侍扶皇帝就次变大祥服内外百僚皆就次变服素服讫【黑絁幞头腰带白衫麻鞋】各入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊礼官省馔光禄卿引馔升设灵幄前太祝【五品以上供奉官一人摄】执爵酌醴酒礼仪使奉引皇帝稍进诣馔前礼仪使请止哭内外俱止哭太祝以酒授礼仪使礼仪使受酒跪进皇帝受酒跪奠於馔前俛伏兴少退太祝持版於馔南北向读祝文讫礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜赞者承传内外在位者皆哭再拜十五举声礼仪使奏礼毕与礼官等趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引羣官序立太极门【其奉慰如常仪】百僚奉慰讫以素服诣延英门起居【谨按礼云大祥素缟麻衣又云缟冠素纰既祥之冠今所司具浅黑絁此即古之綅冠也按礼云禫而綅黑经白纬曰綅则宜施之於禫今於大祥服之盖从当时宜】其百官仪制具开元礼

礼变【周　大唐】

周制士丧既大祥中月而禫【郑玄曰中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也】禫而纎无所不佩【旧说纎冠者彩缨也无所不佩纷帨之属如平常也黑经白纬曰纎】是月也吉祭犹未配【是月禫月也四时之祭月则祭犹未以某妃配哀未忘也少牢馈食礼曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事於皇祖伯某以某妃配某氏尚飨】是月禫徙月乐【言禫明月可以用乐】孟献子禫悬而不乐比御而不入【可以御妇人矣尚不复寝也孟献子鲁大夫仲孙蔑】孔子曰献子加於人一等矣【加犹踰也】周之丧十五月而禫【此谓父在为母】○大唐元陵仪注其日百僚早集西内入就位侍中奏办并如大祥之仪皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者承传百僚在位者皆再拜礼仪使奏请就次变服皇帝就次除大祥服服素服【细布麻衫腰带细麻鞋黑絁幞头巾子等】百僚趋入就位立定近侍扶皇帝入哭踊内外百僚皆哭踊礼官省馔光禄卿引馔升陈设酌奠亦如大祥之仪太祝读祝文祭讫礼仪使奉请再拜皇帝哭再拜赞者承传内外百僚皆哭再拜讫礼仪使奏礼毕遂与礼官趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引百僚序出至太极门外进名奉慰讫各服惨公服便诣延英门起居明日平明皇帝改服惨吉服【淡浅黄衫细黑絁幞头巾子麻鞋吉腰带伏准贞观永徽开元故事服此服至山陵事毕则纯吉服其中间朔望视朝及大礼并纯吉服百僚亦纯吉服自後朝谒如常仪】其百官惨公服至山陵事毕乃服常公服今上初欲禫服终制下诏曰朕闻礼贵缘情因心展孝高宗得说其代予言今朝有股肱济为舟檝出纳惟允足以保邦况荼蓼在怀日时犹浅欲遂权夺抑就公除攀号痛心实所未忍朕将从禫服以终丧纪百辟卿士宜悉哀怀礼仪使吏部尚书顔真卿奏曰哀号在疚开辟所无诚恳尚违庶僚增惧伏见百辟并已释除事既合权礼无独异不可以吉凶兼制臣子殊仪伏乞奉顾命之文节因心之孝顺时即吉屈已临朝则万姓心安四方事集臣典司仪注不敢轻移犯冒宸严无任恳迫又下诏欲以素服练巾听政诏曰昔高宗谅阴三年舜为尧禹为舜亦服丧三年故礼曰三年之丧自天子达是知罔极之恩昊天难报朕虔奉遗诏又迫於羣议将欲从吉未忍割哀其百僚宜以今月十七日释服朕以素服练巾衔哀聼政凡百在位知朕意焉礼仪使又奏曰孝德动天事踰前古德音俯降感咽载深臣伏守遗诏礼从易月祥禫变除仪注皆备若陛下未忍即吉更服练巾则遗诏不得奉行羣僚无以觐见伏乞俯顺人望仰遵先旨实大孝不亏万方幸甚臣职在典礼愚守如前无任恳迫之至其百官仪制具开元礼○议曰祥禫之义按仪礼云中月而禫郑玄以中月为间月王肃以中月为月中致使丧期不同制度非一历代学党议论纷纭宗郑者则云祥之日鼓素琴孔子弹琴笙歌乃存省之乐非正乐也正乐者八音并奏使工为之者也【按郑学之徒不云二十五月六月七月之中无存省之乐也但论非是禫後复吉所作正乐耳故郑注丧服四制祥之日鼔素琴云尔以存乐也君子三年不为乐乐必崩三年不为礼礼必坏故祥日而存之非有心取适而作乐三年之丧君子居之若驹之过隙故虽以存省之时犹不能成乐是以孔子既祥五日弹琴而不成声礼记云二十五月而毕者论丧之大事毕也谓除縗絰与垩室耳余哀未尽故服素缟麻衣着未吉之服为伯叔无禫十三月而除为母妻有禫则十五月而毕为君无禫二十五月而毕为父长子有禫二十七月而毕明所云丧以周断者禫不在周中也礼记二十五月毕者则禫不在祥月此特为重丧加之以禫非论其正祥除之义也三年之丧二十五月而毕者论其正二十七月而禫者明其加】宗王者按礼记云三年之丧再周二十五月而毕又檀弓云祥而缟是月禫徙月乐又鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月则其善也又夫子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此证无二十七月之禫也【按王学之徒难曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作乐则二十五月二十六月二十七月三月之中不得作乐者何得礼记云祥之日鼓素琴孔子既祥五日弹琴十日笙歌又丧大记云禫而内无哭者乐作矣故也孟献子禫悬而不乐此皆禫月有乐之义岂合二十八月而始乐乎郑学之徒嫌祥禫同月不用远日无中月之义者祥禫之祭虽用远日若卜远日不吉则卜近日若近得吉便有中月之义也所以知卜远不得吉得用近日者以吉祭之时卜近不吉得卜远日故礼记云旬之内曰近某日旬之外曰远某日特牲馈食云近日不吉则筮远日若吉事得用远则凶事得用近故有中月之义也礼记作乐之文或在禫月或在异月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也丧事先远日不吉则卜月初禫在月中则得作乐此丧大记禫而内无哭者乐作矣故孟献子禫悬而不乐之类皆是也祥之日鼔琴者特是存乐之义非禫後之乐也】夫人伦之道以德为本至德以孝为先上古丧期无数其仁人则终身灭性其衆庶有朝丧暮废者则禽兽之不若中代圣人缘中人之情为作制节使过者俯而就之不及者跂而及之至重者斩縗以周断後代君子居丧以周若驹之过隙而加崇以再周焉礼记云再周之丧二十五月而毕至於祥禫之节焚爇之余其文不备先儒所议互有短长遂使历代习礼之家翻为聚讼各执所见四海不同此皆不本礼情而求其理故也夫丧本至重以周断後代崇加以再周岂非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以胶柱於二十五月者哉或云孝子有终身之忧何须过圣人之制者二十七月之制行尚矣遵郑者乃过礼而重情遵王者则轻情而反制斯乃孰为孝乎且练祥禫之制者本於哀情不可顿去而渐杀也故闲传云再周而禫大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩中犹闲也谓大祥祭後闲一月而禫也据文势足知除服後一月服大祥服後一月服禫服【今俗所行禫则六旬既祥缟麻阙而不服稽诸制度失之甚矣】今约经传求其适中可二十五月终而大祥受以祥服素服麻衣二十六月终而禫受以禫服二十七月终而吉吉而除徙月乐无所不佩夫如是求其情而合乎礼矣

五服成服及变除附

周制丧服斩縗裳苴絰杖绞带冠绳缨菅屦者谓既殡成服斩縗裳三升苴絰大搹【音厄】九寸左本在下去五分一以为腰絰大七寸二分绞垂两结间相去四寸竹杖大如腰絰长齐心本在下绞带大五寸七分半偶结於前皆三重【三重四股绞之】冠六升外縪条属右缝菅屦外纳【纳其余外也縪音必】居倚庐【中门外东壁下倚木为庐北向开户】寝苫枕凷哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果寝不说絰带义服所异者縗裳三升半绳屦余与正同斩者不缉也苴者麻之有蕡也【服上曰縗下曰裳在首在腰皆曰絰絰之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉首絰象缁布冠之頍腰絰象大带又有绞带象革带齐縗以下用布盈手曰搹扼也中人之扼围九寸以五分一以为杀者象五服之数也属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为一升升登也杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外绎者冠前後屈而缝於武也二十两为溢一溢为米一升二十四分升之一也】公士大夫之衆臣为其君布带绳屦【士卿士也公卿大夫厌於天子诸侯故降其衆臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正也】公卿大夫室老贵臣也其余皆衆臣也君谓有采地者皆曰君衆臣杖不以即位女子子在室为父布总六升长六寸箭笄长一尺髽縗三年【女子子者女子也加一子别於男子也在室间已许嫁此女子之丧服之异於男子也总束髪也六升象冠素也长六寸者出紒後垂为饰谓之总者既束其本又总其末也箭筱也髽露紒也犹男子之敛髪也斩縗敛髪以麻则髽亦用麻矣以麻自顶而前交於额上却绕紒後如着幓头焉凡服上曰縗下曰裳此言縗不言裳妇人不殊裳也縗如男子縗下如深衣则縗无带下又无袵矣陈铨曰总束髪笄支紒也不曰縗裳妇人縗而不裳雷次宗曰縗者当心六寸布也在衣则衣为縗在裳则裳为縗男子离其縗裳故縗独在衣上妇人同为一服故上下共其称也幓音七焦反】三月而卒哭男子受以六升布为縗裳七升布为冠缨带亦如之一辟博三寸偶结於前藨屦内纳葛絰首絰大七寸五分寸之一右本在上五分首絰去一以为腰絰大五寸二十五分寸之十九参樛之食麤食水饮剪屏柱楣寝蒲席翦而不纳朝夕即位哭妇人亦以六升布为连裳七升布为总【葛洪云子为父三月既葬草屦内纳庐则柱楣翦屏屏者庐前屏也其庐所为之屏也而更作外障以为之作庐先横一木长梁着地因立细木於上以曲就东墉以草被之既葬则翦去此草之拍地以短短柱柱起此横梁之着地谓之柱楣楣一名梁既举此梁乃得於庐外作障但不用泥之诸侯始作庐者便有屏而未泥之既葬乃泥之既柱起梁又立小障以辟风凶事转轻】十三月小祥而练除首絰受以七升布为縗裳练冠素缨中衣黄里縓为领袖缘以练带绳屦无絇其腰絰缩一股去之饭素食【自葬蔬食至练却素食也】有菜茹盐酪之和未有醯酱居室之垩在中门外屋下西向开户嫡子在前庶子在後哭无时哀杀十日五日可也【葛洪云小祥中衣黄为里縓为领袖缘縓者红之多黄者也宋凯云小祥祥者吉也故縗裳无负版及心前縗辟领去首絰小祥祭则栉梢自饰】二十五月大祥朝服缟冠既祥改服十五升布深衣领袖缘皆然缟冠素纰素中衣领袖缘带皆然去腰絰弃杖白麻屦无絇食醯酱乾肉出垩室始居内寝【杜元凯云二十五月大祥祭主人夕为期朝服缟冠讫祭而受以布深衣十五升外无哭者谓哀至入即位而哭也崔凯云大祥居外寝平常所听外寝事也缟冠素纰纰者以素缘冠两边各二寸】二十七月而禫玄衣黄裳而祭祭毕更服朝服以黑经白纬为冠而彩缨缟带缘中衣吉屦无絇革带得佩纷帨之属如其平常寝有牀犹别内始饮醴酒踰月复吉三年之礼成矣疏縗裳齐牡麻絰冠布缨削杖布带疏屦三年者谓齐縗三年既殡成服以麤縗四升为縗裳六升为冠缨布带代绞带牡麻絰大七寸二分右本在上五分去一大五寸五分以为腰絰削桐木为杖【杜元凯云圆削之象竹取其便也王肃云削为四分】长与心齐下本大如腰絰藨蒯为屦食粥居庐与为父同五不食齐者缉也牡麻者麻之无子者【马融曰在上指右故曰右本郑玄云齐縗不书受月者亦天子诸侯及卿大夫士虞卒哭异数也王肃曰疏以名縗轻乎斩也斩不同数粗可知也承裳以齐制而後齐也因縗以斩斩而後縗也陈铨曰右本在上麻本从左来加右之上也藨蒯草名也孔伦曰右本在上为母本於阴而统外也】女子子在室白布总七升长八寸一辟博一寸恶笄用榛木长尺用白布絇之博五分白布七升为带无腰絰深衣不裳居房中张帷为次至虞不变者三笄总带也既卒哭受以八升布为縗裳冠九升布缨带中衣领袖缘亦然服葛絰首絰大五寸七分半腰絰四寸六分十三月小祥除首絰练九升布为冠缨武亦如之其他祥禫变除与斩縗同踰月复平常疏縗裳齐牡麻絰冠布缨削杖布带疏屦周者谓齐縗杖周降服四升为縗裳冠缨皆七升正服五升为縗裳冠缨皆八升义服六升为縗裳冠缨皆九升冠皆右缝内縪絰带与三年同不杖麻屦者谓不杖周成服五升布为縗裳八升布为冠缨絰带大小与杖周同居垩室食素食水饮寝有席荐不纳断木为枕不脱絰带朝夕即位哭殇大功布縗裳牡麻无受者谓殇降大功成服七升布为縗裳十升布为冠缨带中衣领袖缘牡麻为首絰大五寸七分半腰絰四寸六分不绞其垂唯中殇七月者不缨絰绳屦张帷为次於内门外屋下哀至而哭素食有醯盐既葬除絰带食菜果寝居内凡殇大功以上中从上小功以下中从下大功布縗裳牡麻絰缨布带三月受以小功縗即葛九月者谓成人大功成服八升布为縗裳冠十升义服九升布为縗裳其冠十一升絰带与殇同既葬皆受以十升布为縗裳冠十一升变麻絰服葛絰绞之九月除朝服素冠吉屦无絇踰月复吉殇小功布縗裳澡麻带絰五月者谓殇降小功十升布为縗裳十二升澡麻【去莩垢也】絶本【去本边恶处也】为絰大四寸六分腰絰大三寸七分散垂唯周之下殇降在此者其带不絶本屈而反至絰而绞之张帷为次哀至而哭食有醯酱菜茹葬而除絰食乾肉饮醴酒寝有牀五月除小功布縗裳即葛五月者谓成人小功成服十一升布为縗裳义服十二升布为縗裳冠同十二升亦澡麻絶本为絰带寝有牀哀至而哭既葬除麻受葛絰大三寸六分腰絰大二寸九分縗裳如故寝居内至除受以朝服素冠踰月复吉缌麻三月者谓缌麻之丧成服降正义同以七升半布缌而疏之为縗裳及冠缨带首絰亦澡麻絶本大三寸七分腰絰大二寸九分吉屦无絇寝有牀饮酒食肉不至变色既葬受以朝服素冠踰月复吉○大唐之制杖絰升缕皆约周礼直书其仪历代通儒皆有着述开元之制最为详备

五服縗裳制度【周　大唐】

周制凡五服在上曰縗在下曰裳縗缝外杀裳缝内杀经云凡縗外削幅裳内削幅郑玄云削犹杀也太古衣先知为上外杀其幅以便体也後知为下内杀其幅稍有饰也後代圣人易之而以此为丧服是也其制身长二尺二寸合前後为四尺四寸两边凡八尺八寸经云衣二尺有二寸郑玄云衣自领至腰二尺二寸是也郑亦以此为袂中之数则袂亦正方二尺二寸也以古布幅广二尺二寸礼记所云端縗谓此也继袂之末又缀以广尺二寸布谓之袂经云袂尺二寸马融云袂末也尺二寸足以容拱手也丧拱上右手下又衣下施腰取半幅横缀身下长短随衣经云衣带下尺郑云谓腰也广尺足以掩裳上际又於腰两傍当缝各缀一袵经云袵二尺有五寸郑云袵所以掩裳际其制上正方一尺於方一尺之下角斜向下长尺五寸末头濶六寸今但取三尺五寸布交解相?裁之即可亦谓之燕尾令濶头向上取象与吉服之袵相反又取布方尺八寸置背上上缝着领下垂之谓之负经云负广出於适寸郑云负在背上也适辟领也负出於辟领外旁一寸也今据辟领广尺六寸负各出一寸故知尺八寸其开领处左右各开四寸向外辟厌之谓之适经云过博四寸出於縗郑云适辟领广四寸则两濶八寸也两之为尺六寸又取布长六寸博四寸缀於衣外衿上谓之縗经云縗长六寸博四寸郑云广袤当心也负左右有辟领孝子哀戚无不在其裳之制前三幅後四幅开两边故以袵蔽之於腰上每一幅为三辟积其辟积相向为之谓之絇【若候反】其絇大小随人腰麤细为之经云裳内削幅幅三絇郑云絇谓辟两侧空中央也凡裳前三幅後四幅【按称幅不必全幅盖中破为之故礼记深衣篇云制十有二幅以应十二月是六幅交解之也】若斩縗即縗与裳不缏缉若齐縗以下縗则外缏之裳则内缏之谓之齐经云若齐裳内縗外郑云齐缉也凡五服之縗一斩四缉缉裳者内展之缉縗者外展之展则缏缉也【按丧服本文甚难晓今於历代着述悉皆手写本经先言其制次引经文所冀後学易为详览】○大唐之制一据丧服之文具开元礼

五服制度变【晋　宋】

晋魏休寜云以大功之縗易既练之服是中祥宜缉其縗也若不缉为重大功不得夺之魏顗云按卒哭更以六升布为縗但齐既葬还服既虞之縗若如斯言以大功之丧夺既练之服寻详三年之丧及大功之服皆丧之重者也而使斩縗但止三月殆非立礼之意礼大功以上服降皆以布升数为差故大丧初縗三升既虞六升中祥七升縗以三变非不降也何必期於缉縗然後为杀愚谓服相易夺正以升数重轻不系縗之齐斩休宁又言三年之丧笄杖不易其余皆变中祥缉縗是轻之也且为父初以三升之縗既虞受六升之布轻於母也齐縗既葬而虞以七升布为縗轻於为父也顗又难曰礼云女子子适人有父母之丧既成齐縗之服而夫出之不改服而待既虞更服斩縗之服受笄总屦带如故终三年以此徵之不缉縗亦可知也缉与不缉别齐斩耳今斩止一周称为三年未为无见休宁又云三年之丧再周耳数月不合称三年斩者举大数之名一周大丧之正礼自转降中祥安行不缉不缉则无变明不应终丧斩者可知也虞喜云斩縗因丧之称非为终三年也按礼为母丧縗四升而父丧既虞縗六升此为齐制不复斩也今代人既葬之後无改易唯小祥而变故缉在此月父母情等服俱三年父斩縗母缉縗以别尊卑斩止三月未为怪也女子出待既虞受以斩縗之服非更斩也魏顗又云要记称母为长子齐縗三年其服节如父为子者未有明徵而便缉之斩名何得复存礼虽言余皆易不言灭斩喜又云父为长子斩縗母为齐縗若不言齐其下恐母与父俱当斩縗所以别耳非谓明终斩之议也邪孔注问徐邈云斩縗三年或既虞縗缉行者往往不同意常谓既以斩表重其丧应有变降为使终丧服斩释斩便缟非渐杀意邪邈答曰凡丧服杂变备载经记而变斩以缉都无经明证此服之大节岂记者所遗盖本无其制也礼称斩縗三年此不易之文也礼大功布三等先儒以为降服七升正服八升又同则不易此变受之通例故谓大功不得变斩周续之释礼或问曰斩縗终三年乎答曰不也卒哭而服齐縗又问若不终三年则丧服礼何故云髽三年又云三年之丧若斩则是居情理之极所谓致丧者也焉得卒哭而夺情答曰但寻名教者宜求其本本正则条目自明圣王虽总企及俯就以为之制要以灭性为深忧是以节哀顺变每受以轻也○宋庾蔚之谓昔贺循以为夫服缘情而制故情降则服轻既虞哀心有杀是故以细代麤以齐代斩耳若犹斩之则非所谓杀也若谓以斩縗命章便谓受犹斩者则疏縗之受复可得犹用疏布乎是知斩疏之名本生於始死之服以名其丧耳不谓终其日月皆不变也

通典卷八十七