<史部,政书类,通制之属,通典>

钦定四库全书

通典卷四十八

唐　亰　兆　杜　佑　君　卿　纂

礼八吉七

诸侯大夫士宗庙【庶人祭寝附　周　後汉　晋宋　後魏　东魏　北齐大唐】

周制诸侯五庙於中门外之左【考工记曰左祖右社】二昭二穆与太祖庙而五【太祖始封之君】曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止【王肃曰诸侯五庙又两庙降於天子不月祭也郑玄曰王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本也享尝四时祭】大夫三庙一昭一穆与太祖庙而三【卢植云天子之大夫也郑玄曰太祖别子始爵者亦然】曰考庙王考庙皇考庙享尝乃止【王肃曰大夫无祖考庙唯别子为宗者有祖考庙然有祖考庙者无王考庙也祭法云大夫三庙二坛显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼郑玄曰大夫有祖考者亦鬼其百代不禘祫无主耳】适士二庙曰考庙王考庙享尝乃止【适士上士】官师一庙曰考庙【王肃曰官师中下士也】将祭主人各服其服筮於庙门外【五等诸侯皆服玄冕二王後及方伯为公者与鲁侯於周公庙服衮冕大夫以朝服士以玄冠玄端也】日用丁巳【内事用柔日必丁巳者取其令名自丁寜自变改皆以为敬谨也必先诹此日明日乃筮也】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已】曰来日丁亥用荐岁事【丁者未必遇亥也直举一日以言之则己亥辛亥亦用之苟有亥焉可矣】既得日吉乃官戒宗人命涤宰命为酒宿戒尸【先宿尸者重所用又将筮】明日朝服筮尸吉乃遂宿尸祝傧【筮吉又遂宿尸重尸也祝为傧者尸神象也】明日主人朝服即庙门外东方位南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【刲击皆杀也此既省告备乃杀】雍爨在门东南北上【特牲馈食礼陈鼎於门外北面棜在南实兽腊牲在其西北首东足宗人视牲告充雍人作豕崔灵恩云二王後则自用其牲棜音於据反】司宫摡笾豆爵觯於东堂下雍人陈鼎五【士礼主妇视饎爨於西堂下享於门外东方罇於户东实笾豆於房下】司马升羊右胖【骨十一体肠胃祭肺各三举肺一升上也脾不升近窍贱也此据大夫也若诸侯则太牢士则特牲胖音判】士升豕【如升胖之仪】雍人抡肤九实於一鼎【抡择也肤胁革肉也择之取美】司士又升鱼腊司宫罇两甒【音武】於户间有玄酒小祝设盘匜【余之反】於西阶东【为尸将盥】主人朝服立於阼阶司宫设筵於奥祝设几於筵上右之【布神座也室中西南隅谓之奥】主人出迎鼎主人先入【尊导】有司各升实笾豆罇俎祝盥升西阶主人盥升阼阶祝先入南面主人从入户内西面【将纳祭也祝先接神也士礼则主妇宗人宗妇升实笾豆等】主妇被鬄【他计反】衣侈袂荐自东房【士礼主妇纚笄宵衣盥自中房荐豆崔灵恩云二王後夫人各以本国盛服侯伯夫人则服揄狄子男及三公大夫夫人阙狄】佐食司士序升西阶相从设俎主妇设稷兴入房祝酌奠祝主人再拜祝出迎尸尸升西阶祝从尸升筵祝主人皆拜妥尸尸不言答拜遂坐【拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食】尸祭卒食告饱主人酌酒酳尸尸拜受主人拜送尸祭啐卒爵祝酌授尸尸酢主人主人卒爵祝与佐食盥手取黍以授尸尸执以命祝祝受以东嘏於主人【其辞曰皇尸命工祝承致多福无疆於汝孝孙来汝孝孙使汝受禄於天宜稼於田眉夀万年】主人再拜稽首受黍尝之纳诸内【尝之者重之至也纳入也】主人献祝又酌献佐食主妇酌献尸受主妇拜送尸祭酒卒爵又酢主妇主妇酌献祝与上佐食亦如之及宾长献尸尸酢宾主人出立於阼阶祝立西阶告曰利成【利养也成毕也孝子养礼毕】祝入尸谡主人降【谡起也谡音所六反】祝先尸从遂出於庙门【事尸之礼讫於庙门崔灵恩云二王後各得行其先王之礼尸各服其君之服尸君夫人入皆作乐殷人先乐降神後酌?鬯以献尸方伯之祭同服冕行九献之法不得同二王後食前六献食後三当食前四至酳为五更行四献为九也王之兄弟封为侯伯时祭则尸坐南面主在东面侯伯则行七献之礼子男则行五献皆依其命数凡五等之爵自祭皆用玄冕未赐珪瓒者不以?鬯直以酒灌神也凡诸侯灌用黄目为上齐则献象以下尸如君服以入奏肆夏君与夫人灌各一献然後迎牲丽於碑鸾刀唘其毛血以授祝祝入诏於室及杀始行朝践之事尸南面主在西东面取膟膋燎於炉炭入诏神於室夫人酌盎齐以献尸为三献至荐熟时先以羮告设馔於堂後迎尸於奥君拜妥尸酌清酒以献为四献至酳五献酬酢至七献礼成】庶人祭於寝【寝适寝也祭法曰庶人无庙死曰鬼郑玄曰庶人府史之属也】记曰君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为後【重先祖及国之用】凡家造祭器为先牺赋为次养器为後【大夫称家始造事也牺赋以税出牲】无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服【祭器可假祭服宜自有】成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣【庙新成必衅尊而神之也宗人请命於君曰请命以衅其庙君诺之乃行】雍人拭羊宗人祝之宰夫北面於碑南东上【东上者宰夫也宰夫摄主也拭静也】雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降门夹室皆用鸡先门而後夹室其衈【如志反】皆於屋下割鸡门当门夹室中室【自由也衈谓将欲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳听声者也告神欲其听之】有司皆向室而立门则有司当门北面【有司宰夫祝宗人也】既事宗人告事毕乃皆退【告者告宰夫也】反命於君曰衅某庙事毕反命於寝君南向於门内朝服既反命乃退【君朝服者不至庙也】路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也【言路寝者生人所居不衅者不神也考之者设盛食以落之耳晋献文子成室诸大夫发焉是】凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【宗庙名器罇彞之属】凡宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合梁曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币【此皆号牲物者异於人用也元头也武迹也腯肥翰长也羮献食人之余也尹正也槀音考乾也商量也脡直也萁辞也嘉善也稻蔬之属丰茂也大咸曰鹾】辨九拜一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰奇拜八曰襃拜九曰肃拜【稽首头至地顿首头叩地空首头至手所谓拜手也吉拜拜而後稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故云吉拜凶拜稽颡而後拜谓三年服者杜子春云振读为振铎之振动音恸奇读为奇偶之奇谓先屈一膝今雅拜也或曰奇读为倚倚拜谓持节持戟拜身倚之以拜是也郑大夫云动读为董书亦或为董振董以两手相系也奇谓一拜也襃读为报报拜再拜是也郑司农云襃拜今时持节拜是也肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者郑元谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸也撎音於志反】○後汉帝封曹操为魏公依诸侯礼立五庙於邺後进爵为王无所改易○晋安昌公荀氏进封大国祭六代【荀氏祠制云今祭六代未立庙暂以厅事为祭室须立庙如制备】又张祖高问谢沈曰诸侯祭五庙先诹日卜吉而行事为祭五庙诸毕耶按仪视杀延尸厥明行事晏朝乃阕五庙尽尔将终日不了若异日未见其义沈答曰五庙同时助祭者多晏朝乃阕季氏逮闇继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠也子路为宰与祭室事交乎户堂事交乎阶晏朝而退孔子闻之曰谁谓由不知礼贺循祭仪云祭以首时及腊【首时者四时之初月】岁凡五祭将祭前期十日散斋不御不乐不吊前三日沐浴改服居於斋室不交外事不食荤辛静志虚心思亲之存及祭施位【范汪祀礼云凡夫妇者皆同席贵贱同也兄弟同席谓未婚也】牲大夫少牢士以特豕祭前之夕及腊鼎陈於门外主人即位西面宗人袒告充主人视杀於门外主妇视饎於西堂下设洗於阼阶东南酒醴甒於房户牲皆体解【肩臂臑三骨属肱肩次臂臂次臑膊骼二属股不取髀近窍不取骼股之本膞次体骼次膊脊以前为正脇旁中为正周人尚右胖俎以骨为主贵者取贵骨羊一俎十一体举肺一祭肺三豕一俎十一体举肺一祭肺三腊大夫全鹿一俎鱼一俎?蕡白黑四物已废今之俱出稻麦者代之此朝事之笾大夫有之腵修大夫宾尸主妇荐之糗饵粉餈四物羞笾酏食糁食羞豆也自糗以下六物少牢主人酬尸而荐以上皆大夫所加於士也凡新物皆随时有而荐不可逆载从献上炙主人以肝主妇以肉谓之燔随酒行礼祭主妇视饎?於西堂下遂亲设黍稷及葅醢及枣栗之荐今饭果出房明妇职也骼音古白反臑音奴到反醢音海】平明设几筵东面为神位进食乃祝祝乃酌奠拜祝讫拜退西面立少顷酌酳礼一献毕拜受酢饮毕拜妇亚献荐枣栗受酢如主人【凡献皆有炙主人以肝主妇以肉】其次长宾三献亦以燔从如主人次及兄弟献始进俎庶羞衆宾兄弟行酬一徧而止彻神俎羮饭为宾食食物如祭餕毕酌酳一周止佐彻神馈馔于室中西北隅以为厌祭【孝子不知神之所在改置於北庶几见飨】既设闭牖户【以为幽暗】宗人告毕宾乃退凡明日将祭今夕宿宾祭日主人羣子孙宗人祝史皆诣厅事西面立以北为上有荐新在四时仲月大夫士有田者既祭而又荐无田者荐而不祭礼贵胜财不尚苟丰贫而不逮无疑於降大夫降视士士从庶人可也【晋贺循云古者六卿天子上大夫也今之九卿光禄大夫诸秩中二千石者当之古之大夫亚於六卿今之五营校尉郡守诸侯二千石者当之上士亚於大夫今之尚书丞郎御史及秩千石县令在官六品者当之古之中士亚於上士今之东宫洗马舍人六百石县令在官七品者当之古之下士亚於中士今之诸县长丞尉在官八品九品者当之】又不及饭菽饮水皆足致敬无害於孝或问诸侯庙博士孙毓议曰按礼诸侯五庙二昭二穆及太祖也今之诸王实古诸侯也诸侯不得祖天子当以始封之君为太祖百代不迁或谓之祧其非始封亲尽则迁其冲幼绍位未踰年而薨者依汉旧制不列於宗庙四时祭祀於寝而已又王氏问谢沈云祖父特进卫将军海陵亭恭侯应立五庙不沈答亭侯虽小然特进位高似诸侯也又问曾祖父侍御史得入特进?侯庙不答父为士子为诸侯尸以士服祭以诸侯之礼御史虽为士应自入?侯庙也邵戢议桓宣武公立庙云礼父为士子为诸侯祭以诸侯则宜立亲庙四封君之子则封君高祖亲尽庙毁封君之孙则封君曾祖亲尽庙毁封君之曾孙则封君之祖亲尽庙毁封君之玄孙则封君之父亲尽庙毁封君玄孙之子则封君亲尽庙宜毁然以太祖不毁五庙之数於是始备至封君玄孙之孙则毁封君之子封君之子玄孙之孙复毁封君之孙如此随代迭毁以至百代○宋刘裕初受晋命为宋王建宗庙於彭城从诸侯五庙之礼○後魏孝明帝神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上秦公太传清河王怿议按礼记二昭二穆与太祖而五并是後代追论备庙之文皆非当时据立神位之事今秦公初构国庙追立神位唯当仰祀二昭二穆上极高会四代而已何者秦公身是始封之君将为不迁之祖若以功业崇重越居正位恐以卑临尊乱昭穆也如其权立始祖以备五庙恐数满便毁非礼意也昔司马懿立功於魏为晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四代止於高祖曾祖太祖之位虚俟宣文待其後裔数满乃止此亦前代之成事方今之殷鉴也礼纬云夏四庙至於孙五殷五庙至於孙六周六庙至於孙七明知当时太祖之神仍依昭穆之序要待子孙代代相继然後太祖出居正位耳怿又议曰古者庙堂皆别光武以来异室同堂是以相国构庙惟制一室周祭祖考比来诸王立庙者不依公令或五或一参差无准相国之庙以造一室寔合朝令宜即依此展其享祀诏依怿议○东魏静帝武定六年营斋献武王庙四室二间两头各一夹室厦头徘徊?尾开四门南面开三门余面及外院四面皆一门其内院墙四面皆架为步廊南出夹门各置一屋以置礼器及祭服内外门墙并用赭垩庙东门道南置斋坊道北置二坊西为典祀廨并?宰处东为庙长廨并置车辂其北为养牺牲之所【将营宫庙崔昂等议按礼记诸侯五庙太祖及亲庙四今献武王始封之君便是太祖既通在亲庙不容立五室且帝王亲庙亦不过四又按礼图诸侯庙止开南门而二王後祔祭仪注云执事者列於庙东门之外既有东门明非一门献武礼数既崇备物殊等准据今庙宜开四门】○北齐王及五等开国执事官散从二品以上皆祀五代五等散官正三品以下从五品以上祭三代三品以上牲用太牢以下少牢执事官正六品以下从七品以上祭二代用特牲正八品以下达於庶人祭於寝○大唐制凡文武官二品以上祠四庙三品以上须兼爵四庙外有始封祖通祠五庙五品以上祠三庙牲皆用少牢六品以下达於庶人祭祖祢於正寝纵祖父官有高下皆用子孙之牲用少牢如侍中王珪通贵渐久而不营私庙四时烝尝犹祭於寝贞观六年坐为法司所劾太宗优容之因官为立庙以媿其心【仪凤三年正月於文水县置太原郡王庙武太后父士彠】天宝十年正月赦文天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙士令三品以上乃许立庙永言广敬载感於怀其亰官正员四品清望官及四品五品清官并许立私庙其庙享仪制各具开元礼

天子皇后及诸侯神主【周　汉　晋　大唐】

五经异义曰主者神象也孝子既葬心无所依所以虞而立主以事之唯天子诸侯有主卿大夫无主尊卑之差也卿大夫无主者依神以几筵故少牢之祭但有尸无主三王之代小祥以前主用桑者始死尚质故不相变既练易之遂藏於庙以为祭主凡虞主用桑【桑犹丧也公羊传曰既虞而作主至祔奉而祔於祖庙左传於祔始作之至练则祔】练主夏后氏以松殷人以栢周人以栗【白虎通曰鲁哀公问社於宰我宰我对曰夏后氏以松所以自竦动殷人以栢所以自迫促周人以栗所以自战栗亦不相袭庙主以木为之木有终始与人相似题之欲令後可知】春秋左氏传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主【既葬及虞则免丧故曰卒哭卒止也以新死者之神祔於祖尸柩已远孝子思慕造木主立几筵焉特别丧礼既祀於寝不用之於宗庙也凡言君者谓诸侯以上不逮於卿大夫】烝尝禘於庙【新主既特祀於寝则宗庙四时常祀自如旧三年礼毕大禘乃皆同於吉也】主之制四方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯一尺皆刻諡於背【集礼志曰在尸之南】○汉仪云帝之主九寸前方後圆围一尺后主七寸围九寸木用栗○晋武帝太康中制太庙神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗○大唐之制长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸二分上下四方通孔径九分玄漆匵玄漆趺其匵底盖俱方底自下而上盖从上而与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺古寸以光漆题谥号於背

卿大夫士神主及题板【後汉　晋　後魏】

後汉许慎五经异义或曰卿大夫士有主不答曰按公羊说卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结茅为菆【菆则牛反慎据春秋左氏传曰卫孔悝反祏於西圃祏石主也言大夫以石为主郑駮云少牢馈食大夫祭礼也束帛依神特牲馈食士祭礼也结茅为菆郑志张逸问许氏异义駮卫孔悝之反祏有主者何谓也答礼大夫无主而孔独有者或时末代之君赐之使祀其所出之君也诸侯不祀天而鲁郊诸侯不祖天子而郑祖厉王皆时君之赐也】○晋刘氏问蔡谟云时人祠有板板为用当主为是神坐之榜题谟答今代有祠板木乃始礼之奉庙主也主亦有题今板书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神板皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然书讫蜡油炙令入理刮拭之【徐?云左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄主而往注义以为歛摄神主而已不暇待祭也皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以知其形制然推义谓亦应有按丧之铭旌题别亡者设重於庭亦有所凭祭必有尸想像乎存此皆自天子及士并有其礼但制度降杀为殊何至於主唯侯王而已礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题祖考何可无主今按经传未见大夫士无○主之义有者为长】後魏孝明帝孝昌中清河王怿议曰原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫展今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想像乎存上自天子下达於士如此四事并同其礼何至於主唯谓王侯若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主是使三神有主一位独阙求诸情理实所未安宜通为主以铭神位

诸藏神主及题板制【追加易主附　周　魏　东晋　大唐】

周制公羊说主藏太庙室西壁中以备火灾【西方长老之处尊之也春秋左氏传疏曰主祏於宗庙言宗庙有祏室所以藏神主】○魏代或问高堂隆曰昔受训云冯君八万言章句说正庙之主各藏太室西壁之中迁庙之主於太祖太室北壁之中按逸礼藏主之处似在堂上壁中答曰章句但言藏太祖北壁中不别堂室愚意以堂上无藏主当室之中也【蜀谯周礼祭集志四时祭各於其庙中神位奥西墙下东向诸侯庙木主在尸之南为在尸上也东向以南为上】○东晋尚书符问太常贺循太庙制度南向七室北向隂室复有七帝后应共处七室塪中当别处隂室循上曰谨按后配尊於帝神主所居同太室【循又按汉仪藏主於室中西墙壁塪中去地六尺一寸当祠则设座於塪下礼天子达向者牖也谓夹户之窗古者帝后异庙今者共堂别室制度不同疑室户亦异又按古礼神主皆盛以石函余荐籍文不备见挚虞决疑云庙主藏於户之外西墉之中有石函名曰宗祏函中笥以盛主】又琅琊王妃敬后前薨而王後纂统追加諡号改神主访贺循云琅琊典祠令孙文立议使者奉主及册命诣中合中人受取入内易着石函中故主留於庙合新主出庙国官拜送如文议则非於行庙受册循答曰崇諡敬后宜立行庙以王后之号有加常尊轻重不同则宜礼有变故既立行庙则常主宜出居座位临加册諡而并易以新主则主宜还埋故庙两阶之间又穆帝永和二年有司奏征西章郡颍川京兆四府君毁主藏处尚书郎徐禅议礼去祧爲坛为墠岁祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭坛墠又遣禅至会稽访处士虞喜曰汉代韦玄成等以毁主瘗於园魏朝议者云应埋两阶间且神主本在太庙若今别室而祭则不如永藏又四君无追号之礼益明应毁而祭於是会稽王昱等奏四祖同居而祧藏主石室禘祫乃祭【按贺循与王导书云代祖武皇帝初成太庙时正神既七而有杨元后之神时亦权立一室永熙元年告世祖諡於太庙八室刁恊按元皇后於太庙东隂室中安神主不增立一室】安昌公荀氏祠制神板藏以帛囊白缣里盛如婚礼囊板板与囊合於竹箱中以帛缄之检封曰祭板○大唐永徽中礼部尚书许敬宗奏皇祖弘农府君庙迭毁谨按旧议汉丞相韦玄成以为毁主瘗埋万国宗飨有所从来一朝埋藏事不允惬又按晋博士范宣欲别立庙宇方之瘗埋颇协情理然事无典故亦未足依今谨准量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今庙制与古不同共阶别室西方为首若在西夹之中仍取尊位祈祷则祭未絶祗享方诸旧仪情实可安弘农府君庙远亲杀详据旧章礼合迭毁臣参议迁奉神主藏於夹室本情笃敬在理为弘诏从之

兄弟相继藏主室

晋太常华恒被符宗庙宜时有定处恒按前议以为七代制之正也若兄弟旁及礼之变也则宜为神主立室不宜以室限神主今有七室而神主有十宜当别立臣为圣朝已从汉制今圣上继武帝庙之昭穆四代而已前太常贺循等并以为惠怀愍三帝别立寝庙臣以为庙当以容主为限亦无常数据殷祭六庙而有三祖三宗不毁又汉之二祖寝庙各异明功德之君自当特立若系之七室则殷之末代当祭祢而已准之前议知以七为正不限之七室故虽有兄弟旁及至禘祫不越昭穆则章郡颍川宜全七代之礼按周官有先公先王之庙今宜为亰兆以上别立三室於太庙西厢宣皇帝得正始祖之位惠怀二帝不替而昭穆不阙於礼为安骠骑长史温峤议惠怀愍於圣上以春秋而言因定先後之礼夫臣子一例君父敬同故可以准於祖祢然非继体之数也按太常恒所上欲还章郡颍川以全七代愚谓是恒又求亰兆以上三代在庙之西厢臣窃不安温峤为王导答薛太常书曰省示并博士议今明尊尊不复得系本亲矣先帝平康北面而臣愍帝及终而升上惧所以取讥於春秋今所论太庙坎室足容神主不耳而下愍帝於东序若按尊尊之旨愍帝犹子之列不可为父与兄弟之不可一耳按闵公僖公之弟也而传云子虽齐圣不先父食如此无疑愍帝不宜先帝上也今唯虑庙窄更思安处宜令得并列正室又荀松与王导书曰三年当大禘愍帝以居子位复居父位且子虽齐圣不先父食此君即父也此为愍帝是先帝之父怀帝是愍帝之父惠帝是怀帝之父二代便重四代所以为疑处也答曰意谓君位永固无复暂还子位之理惠帝至先帝虽四君今亦不以一君为一代何嫌二代之中重四君耶今庙尚居上祀何得居下若暂下则逆祀也孔衍议别庙有非正之嫌似若降替不可行也博士傅纯议云议者既欲据传疑文又欲安之隂室据传则所代为祢隂室非祢所处此矛盾之说夫隂室以安殇主北向面隂非人君正位更衣者帝王入庙便殿当归盛位汉明以存所常居故崩以安神而议者谓卑於隂室实所未喻惠怀愍宜更别立庙元帝崩温峤答王导书云近诏以先帝前议所定唯下太常安坎室?今坎室窄其意不过欲定先神主存正室故下愍帝也庙窄之与本体各是一事何以庙窄而废本体也明帝崩祠部以庙过七室欲毁一庙又正室窄狭欲权下一帝温峤议今兄弟同代已有七帝若以一帝为一代则当不得祭於祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同代於恩既顺於义无否至於庙室已满大行皇帝神主当登正室又不宜下正室之主迁之祧位自宜增庙权於庙上设幄坐以安大行之主若以今增庙违简约之旨或可就见庙直增坎室乎此当问庙室寛窄其庙室寛窄亦所未详

移庙主

东晋孝武泰元十六年改新太庙立行庙移神主祠部郎傅瑗问徐?其仪答曰礼祫祭祀迎四庙之主又国有大故敛羣庙之主於祖庙寻文求旨盖亦同时既出坎而不殊谓可同时告奠奠讫次引大驾卤簿列於外左右侍卫各从神舆不复待一主入室迎一主也其陪位者每神舆出辄遥拜致敬迁引既毕乃辞退特迁主之晨宜依告以设奠而唘鼓严之节瑗又问今既唘严复应奏解严不邈云吉凶有事可相比方者山陵每唘严而不解严严是迁主之节不可以不告解严自为军徒休息何取於告神乎瑗又问四府君室狭不容四座可以户外张幔不邈云室狭不容四座户外张幔可谓礼从宜【初武帝咸寜三年燕国迁庙主当之国时博士孙繁按礼凡告事以特牲又礼盛主以簟笥载以斋车即古之金辂也每舍奠焉又礼庙事考妣同席共馔一尸而祭以神合为一也今王之国迎庙主而行宜以发日夙兴告庙迎主今无斋车当以犊车二主同车共祠合於古宗祀国迁掌奉主祏当侍从主车在王卤簿前设导从每顿止传主车於中门外左设脯醢醴酒之奠而後即安之】

师行奉主车【夏　周】

夏唘与有扈氏战於甘之野誓师云用命赏於祖不用命戮於社【祖谓迁主】○周制记曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵狩必以迁庙主行载于斋车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于斋车以行每舍奠焉然後就舍【以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋】反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶间乃出盖贵命也

立尸义【夏　殷　周】

尸神象也祭所以有尸者鬼神无形因尸以节醉饱孝子之心也夏氏立尸而卒祭【夏礼尸有事乃坐】殷坐尸【无事犹坐】周坐尸诏侑无方其礼亦然其道一也【言此亦周所因於殷也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子就之为也孝子就养无方也】又云旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸发爵不受旅】曾子问曰祭必有尸乎【言无益无用为】若厌祭亦可乎【厌时无尸】孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则使同姓可也【人以有子孙为成人子不殇父义由此也】夫祭之道孙为王父尸所使为尸者於祭者为子行【户郎反】也父北面而事之所以明子事父之道【子行犹子列也祭祖则用孙列者?於同姓之嫡孙也天子诸侯之祭朝士延尸於外户是以有北面事尸之礼】君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸也【以孙与子昭穆同】为君尸者大夫士见则下之君知所以为尸者则自下之【尊尸也下事也国君或时幼小不尽识羣臣有以告者乃下也】尸必式【礼之也】乘必以几【尊者慎也】君迎牲而不迎尸【别嫌也】尸在庙门外则疑於臣在庙中则全於君君在庙门外则疑於君入庙中则全於臣全於子是故不出者明君臣之义【不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸也】祝迎尸於庙门之外者象神从外来也天子宗庙之祭以公卿大夫孙行者为尸一云天子不以公为尸诸侯不以卿为尸为其太尊嫌敌君故天子以卿为尸诸侯以大夫为尸周公祭太山而以召公为尸者外神宾主相见敬之道不嫌也卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君也天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也夫妇共尸者妇人祔从於夫同牢而食故共尸也始死无尸者尚如生故未立也檀弓云既封主人赠而祝宿虞尸【赠以币送死者於圹也於主人赠祝先归也封彼验反】白虎通曰祭所以有尸者鬼神听之无声视之无形升自阼阶仰视榱桷俯视几筵其器存其人亡虚无寂寞思慕哀伤无所写泄故座尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱尸醉若神之醉矣诗云神具醉止皇尸载起说曰按鳬鷖诗美成王能持盈守成神只祖考安乐之也其诗五章每章有公尸郑玄以初章为宗庙其二为四方百物其三为天地其四为社稷山川其五为七祀则是周代大小神祀皆有尸也至於周人轻重各因其象类又按周公祭太山以召公为尸是三公之类也又秋官职祭亡国之社以士师为尸是刑戮之义则其余亦可知矣○议曰古之人朴质中华与夷狄同有祭立尸焉有以人殉葬焉有茹毛饮血焉有巢居穴处焉有不封不树焉有手?食焉有同姓婚娶焉有不讳名焉中华地中而气正人性和而才惠继生圣哲渐革鄙风今四夷诸国地偏气犷则多仍旧【具边防序中】自周以前天地宗庙社稷一切祭享凡皆立尸秦汉以降中华则无矣或有是古者犹言祭尸礼重亦可习之斯岂非甚滞执者乎【按後魏文成帝拓跋濬时高允献书云祭尸久废今风俗则取其状貌类者以为尸祭之宴好敬之如夫妻事之如父母败损风化黩乱情礼据文成帝时其国犹在代北又按周隋蛮夷传巴梁间每秋祭祀郷里美?面人迭迎为尸以祭之今柳道州人每祭祀迎同姓丈夫妇人伴神以享亦为尸之遗法有以知古之中华则夷狄同也】

通典卷四十八