钦定四库全书

通典卷四十七

唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

礼七　吉六

天子宗庙【唐　虞　夏　殷　周　汉　後汉魏　晋　东晋　宋　齐　梁　陈後魏　北齐　後周　隋　大唐】

昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙【庙貌也宗庙者先祖之尊貌也】因新物而荐享以申孝敬远祖非一不可徧追故亲尽而止唐虞立五庙【郑玄按礼纬元命苞云天子五庙二昭二穆与始祖而五】其祭尚气先迎牲杀於庭取血告於室以降神然後奏乐尸入王祼以郁鬯【血腥爓祭用气者也尚谓先荐之】夏氏因之【夏太祖无功而不立自禹与二昭二穆也】○殷制七庙【商书云七世之庙可以观德王制云天子七庙郑玄复云殷制太庙自契及汤二昭二穆】○周制小宗伯掌建国之神位左宗庙【库门内雉门外之左】王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼【王皇皆君也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意祧之为言超也超然上去意也封土曰坛除地曰墠天子迁庙之主以昭穆合藏於二祧之中】○郑玄云周制七庙太祖及文王武王之祧与亲庙四并而七【太祖后稷】王肃云尊者尊统於上故天子七庙其有殊功异德非太祖而不毁不在七庙之数其礼与太祖同则文武之庙是【按玄注王制据礼纬元命?云唐虞五庙殷六庙周七庙又注祭法云天子迁庙之主以昭穆合藏於二祧之中王肃非之曰周之文武受命之主不迁之庙殷之三宗宗其德而存其庙并不以为常数也凡七庙者不称周室下及文武而曰天子诸侯是同天子诸侯之名制也孙卿子曰有天下者事七庙有一国者事五代所以积厚者流泽广积薄者流泽狭也祭法云远庙曰祧亲尽之上犹存二庙也文武百代不迁者祭法不得云去祧为坛又曰迁主所藏曰祧先公迁主藏后稷之庙先王迁主藏文武之庙是为二祧而祭法云有二祧焉祭法亲庙四与太祖皆月祭之二祧享尝乃止是后稷月祭文武则享尝非礼意也祭法又曰王下祭殇五嫡子嫡孙此为下祭五代来孙则无亲之孙也而上祭何不及无亲之祖乎马昭非王曰丧服小记王者立四庙王制曰天子七庙是则立庙之正以为亲限不过四也亲尽为限不过四也亲尽之外有大功德可祖宗者也有其人则七无其人则少故夏氏无太祖则五殷人祖契而宗汤则六周尊后稷文武则七礼器周旅酬六尸发爵周则七庙矣肃言文武不得称远庙不得为二祧者凡别远近以亲为限亲内为近亲外为远文武适在亲外当毁故言远庙自非文武亲外无不毁者孔晁曰夫无功德则以亲远近为名文武以尊重为祖宗庙何取远近故后稷虽极远以为太祖不为远也】试评曰礼有以多为贵王制云天子七庙诸侯五庙祭法云远庙为祧有二祧焉享尝乃止而郑玄以文武之庙曰祧不亦踈乎若以天子之祖功德则不立二祧二祧不庙数与诸侯同何以为隆杀哉虞喜云七庙不始於周伊尹已言七代之庙矣成王六年制礼七庙亦已有见数文王为祖武王为祢祖非远庙也周官掌宗庙而职曰守祧周公不称祖祢为远祧也当须逆数成然後庙得别出不可於成王之代以文武逆云为迁主所藏矣○汉高帝令诸侯都皆立上皇庙高帝崩孝惠即位令奉常叔孙通定宗庙仪法帝东朝太后长乐宫及间往数【音朔】跸烦人作复道武库南通奏曰陛下何自筑复道高帝寝衣冠月出游高庙【谓从高帝陵寝出衣冠游於高庙每一月为之其道正值今之所作复道】子孙奈何乘宗庙道上行哉帝惧曰急坏之通曰人主无过举【举事不当有过失也】今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙【原重也先有庙今更立之故云重也】渭北衣冠出游之益广宗庙大孝之本帝乃立原庙又尊帝庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国各立太祖太宗庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗庙凡所廵狩亦立焉凡祖宗在郡国者六十八合百六十七所而京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙【悼皇帝宣帝之父即史皇孙也】并为百七十六又园中各有寝便殿【凡言便殿室者皆非正大之处也寝者陵上正殿若平生路寝矣便殿者寝侧之别】殿日祭於寝月祭於庙时祭於便殿寝日四上食庙岁二十五祠【汉仪宗庙一岁十三祠如閠加一祠与此共二十五祠也】便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各寝与诸帝合三十一所【凡一岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人一万二千一百四十七人养牲卒不在数】元帝罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙【时丞相韦玄成等曰臣闻惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事春秋之义父不祭於支庶之宅君不祭於臣仆之家臣等以为宗庙在郡国宜勿复修奏可】以高皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠帝为穆主迁於太庙寝园皆罢修【玄成等又奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖继太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭法曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲踈之杀示有终也礼庙在大门内不敢远亲也臣愚以为高皇帝受命定天下宜为帝者太祖之庙代代不毁承後属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故悼皇考於元帝为祖也大司马许嘉等以为孝文皇帝除诽谤去肉刑躬节俭宜为太宗之庙谏议大夫更始等以为皇考庙上序於昭穆非正礼宜毁帝乃下诏曰高皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗代代承祀传之无穷孝宣皇帝为孝昭皇帝後於义一体一体者俱为昭也礼孙与祖俱为昭孝宣於昭为从孙故云一体也孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽其正礼仪玄成等又奏以高皇为太祖文为太宗等诏从之王莽制九庙一曰黄帝太初祖庙二曰帝虞始祖昭庙三曰陈胡王统祖穆庙四曰齐敬王代祖昭庙五曰济北愍王玉祖穆庙六曰济南伯王尊祖昭庙七曰元城孺王尊祢穆庙八曰阳平顷王昭庙九曰新都显王穆庙殿皆重屋太祖庙东西南北各四十丈高十七丈余庙半之为铜薄栌饰以金银琱文穷极百工之巧工费数百钜万卒徒死者万数】○後汉光武皇帝建武二年立高庙於雒阳高帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯【节侯名买买生郁林太守外外生钜鹿都尉回囬生南顿令钦钦即光武父】时寇贼未平祀仪未设至十九年议立平哀成元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠宜为南顿君立皇考庙祭上至舂陵节侯羣臣奉祠【时五官中郎将张纯太仆朱浮等奏议礼为人之子事大宗降其私亲今亲庙四孝宣皇帝以孙後祖为父立庙於奉明曰皇考庙独群臣侍祠愿下有司议先帝四庙当代亲庙者及皇考庙事下公卿议时从大司徒戴涉奏】诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守理所远者在所令长行太守事侍祠【宗庙在章陵南阳太守称使者往祭不使侯王祭者诸侯不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祠】惟孝宣帝有功德其上尊号曰中宗於是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭於故高庙东庙亰兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼皇考南顿君以上至曾祖祭皆就园庙【张纯又云礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食於太祖父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父後以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙之主而已谓之殷太祖东面惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭按周制三年一禘五年一祫至此则革周制】明帝以光武拨乱中兴更为起庙上尊号曰世祖庙【蔡邕曰孝明帝立世祖庙以明再受命祖有功之义後嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学士莫知所以两庙之意】以元帝於光武为穆故虽非宗不毁也後遂为常明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主於世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣有小别上尊号曰显宗庙间祠於更衣四时合祭於世祖庙章帝遗诏无?寝庙如先帝故事和帝初不敢违上尊号曰肃宗後帝承遵皆藏主于世祖庙积多无别是後显宗但为陵寝之号灵帝时亰都四时所祭高庙五主世祖庙七主少帝三陵【殇冲质三少帝】追尊后三陵【安帝追尊祖妣宋贵人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝德皇后顺帝追尊皇妣李氏恭愍皇后】凡牲用十八太牢皆有副倅故高庙三主亲毁之後亦但殷祭之岁奉祠【毁庙之主藏於世祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之祫於始祖之庙祷则迎主出陈於坛墠而祭之事讫还藏故室迎送皆跸】献帝初平中董卓与蔡邕等以和帝以下功德无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之【蔡邕论曰汉承亡秦灭学之後宗庙之制不用周礼每帝即世辄立一庙不止於七不列昭穆不定迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功德茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜等犹执异议不应为宗至孝成帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父若此其至也後遭王莽之乱光武受命中兴庙称世祖孝明帝圣德聪明政参文宣庙称显宗孝章帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗比方前代得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合事宜元帝世在第八光武世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典议遂施行】四时所祭高庙一祖二宗及近帝四凡七帝○魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝【讳嵩後汉太尉大长秋曹腾养子也】考曰武皇帝以洛亰宗庙未成乃祠武帝於建始殿亲执馈奠如家人礼【按礼将营宫室宗庙为先庶人无庙则祭於寝帝者行之非礼甚矣】明帝太和三年又追尊高祖大长秋曰高皇夫人吴氏曰高皇后并在邺庙之所祠则文帝之高祖处士【沛国谯人曹?】曾祖高皇【萌之子腾】祖大皇帝共一庙考太祖武皇帝特一庙百代不毁然则所祠止於亲庙四室也其年十一月洛亰庙成则以亲尽迁处士主置园邑使宗正曹恪持节迎高祖以下神主共一庙犹为四室而已景初元年六月羣公更奏定七庙之制曰武皇帝肇造洪基为魏太祖文帝继天革命为魏高祖上集成大命宜为魏烈祖於太祖庙北为二祧其左为文帝庙号曰高祖昭祧其右拟明帝号曰烈祖穆祧【其明帝时见在造庙及称祖当时之制非前代旧规也】三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭迁一如周后稷文武庙祧之礼【吴孙权不立七庙以父坚尝为长沙太守乃於临湘县立坚庙依後汉奉南顿故事令太守奉祠後又尊坚庙曰始祖庙而不在京师又以吴苪家材为屋未之闻也於建业立兄长沙桓王策庙朱雀桥南权疾令太子祷焉子亮立明年於宫东立权庙曰太祖庙既不在宫南又无昭穆之序独刘备称帝号於成都立宗庙备虽代绍而?亦未辨继何帝为称亦无祖宗之号及刘禅面缚降魏哭於昭烈之庙则备庙别立也】○晋武帝即位追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝权立一庙【初有司奏置七庙帝重其劳役权立一庙】後用魏庙追祭征西将军【名钧字升平】章郡府君【钧之子名景章郡太守字公度章郡上一字为代宗庙讳除也】颍川府君【景之子名隽颍川太守字元异】亰兆府君【隽之子名防京兆尹字建公生宣帝】与宣帝景帝文帝为三昭三穆【群臣奏曰上古清庙一宫尊远神祗逮至周室制为七庙以辨宗祧圣旨深弘远迹上世舍七代之繁华尊一宫之远旨昔舜承尧禅受终文祖遂陟帝位盖三十载月正元日又格於文祖此则虞氏不改唐庙可依虞氏故事即用魏庙奏可】是时宣皇未升太祖虚位所以祠六代与景帝为七庙【其礼据王肃说】庙制於中门外之左通为屋四阿殿制堂高三尺随见庙数为室代满备迁毁【太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而远之近人而忠焉礼诸侯三门立庙宜在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宜为殿皆如古典】太康元年灵寿公主修丽祔於太庙【按周汉未有其准至魏明帝则别立平原主庙晋又异魏也】六年庙陷当改修创群臣议奏曰古者七庙异所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室於礼无废於情为叙亦随时之宜也○东晋元帝上继武帝於礼为祢【如汉光武上继元帝故事】时西亰神主陷於虏庭江左建庙皆更新造寻登怀帝之主又迁颍川府君【位虽七室其室五代盖从刁协议以兄弟为代数故也】於时三祖毁主权居别室太兴三年将祭愍帝之主乃更定制还复章郡颍川於昭穆之位【以同惠帝嗣武故事而惠怀愍三帝自从春秋尊卑之义在庙不替也】元帝崩则章郡复迁【元帝神位犹在愍帝下故有坎室者十也】之至明帝崩而颍川又迁犹十室也於时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以凖远庙成帝咸康五年始作武悼皇后神主祔庙配飨世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一代故不迁亰兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇帝於是颍川京兆二主复还昭穆之位简文崩颍川又迁孝武帝太元十二年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋高八丈四尺备法驾迁神主於行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服四主不从帝者仪是与太康异也及孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事○宋武帝即尊位祠七代为七庙永初追尊皇考【晋陵郡功曹翘即武帝父晋陵本郡】为孝皇帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙高祖崩神主升庙犹昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙於太庙西其後孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙○齐高帝追尊父为宣皇帝【右军将军承之】母为昭皇后七庙【萧子显曰晋用王肃之议以文景为共代上至征西其实六也寻此意非以兄弟为後当以立主之义可容於七室及杨元后崩征西之庙不毁则知不以元后为代数庙有七室数盈八主晋太常贺循立议以後弟不继兄故代必限七主无?数宋台初立五庙以臧后为代室就礼而求亦亲庙四矣若据伊尹之言必及七代则子昭孙穆不列妇人若依郑玄之说庙有亲称妻者言齐岂或滥享且閟宫之德用七非数杨元之祀晋八无伤今谓之七庙而止惟六祀使受命之君流光之典不?若谓庙齐登则昭穆之数何继斯故礼官所宜详也】太○梁武帝受禅迁神主於太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝【丹阳尹顺之】皇妣为德皇后庙号太祖皇祖以上皆不追尊拟祖迁於上而太祖之庙不毁与亲庙为七皆同一堂共庭而别室○陈依梁制七庙如礼初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉中徙神主祔於梁之小庙改曰国庙祭用天子仪○後魏之先居於漠北凿石为祖宗之庙於乌洛侯国西北明元帝永兴四年立太祖道武帝庙於白登山岁一祭具太牢帝亲奉无常月又於白登西太祖旧游之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊又亲行貙刘之礼孝文太和三年六月亲谒七庙【时群官议曰大魏旧事多不亲谒今陛下孝诚发中思亲执祀谨按旧章集为亲拜之仪制可】十五年四月改营太庙诏曰祖有功宗有德後者不得擅祖宗之名居二祧之庙今述遵先志宜制祖宗之号烈祖有创业之功代祖有开拓之德宜为祖宗百代不迁而远祖平文功未多於昭成然庙号为太祖道武建业之勲高於平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉尊道武为太祖显祖为二祧余皆以次而迁平文既迁庙惟有六如今七庙一则无主惟当朕躬此事亦臣子所难言朕以不德忝承洪绪若宗庙之灵获全首领以没於地为昭穆之次心愿毕矣必不可先设可垂文示後【司空长乐王穆亮等奏言升平之会事在於今推功考德实如明旨但七庙之祀备行日久无宜阙一虚有所待臣等愚谓依先尊祀可垂文示後俚衷如此不敢不言】八月诏郡国有时果可荐者并送京师以供庙享其白登山鷄鸣山庙惟遣有司行事十一月释禫祭太和庙帝衮冕与祭者朝服丁卯迁庙之神主於太庙百官陪从奉神主於斋车至新庙有司升神主於太庙诸侯王牧守蕃附等各以其职来祭十月诏先王制礼经纶万代白登庙者有为而兴昭穆不次太祖有三层之宇已降无方丈之室又常用季秋躬驾?祀今授衣之月享祭明堂立冬之始奉烝太庙若复斋白登便为一月再驾缅详二理谓宜省一可废东山之祀成此二享之敬可勅有司但命内典神者摄行祭事献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝昔无殿宇因停之十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙已就神仪灵主宜时奉宁可尅五月奉迁於庙其出金墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎○北齐文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则逓毁并同庙而别室既而迁神主於太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙衆议不同至二年秋始附太庙五祭同梁制○後周闵帝受禅而右宗庙追尊皇祖为德皇帝【名肱生泰】父文王为文皇帝庙号太祖【太师周国公名泰】拟祖以上三庙逓迁至太祖不毁其下相承置二穆为五焉明帝崩庙号代宗武帝崩庙号高祖并为祧庙不毁○隋文帝受命遣兼太保宇文善奉策诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人礼追尊号为武元皇帝【大司空名忠】皇妣为元明皇后迎神归於京师改立左宗庙未言始祖又无受命之祧自高祖以下置四亲庙同殿异室一皇高祖太原府君庙二皇曾祖康王庙三皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁於上而太祖之庙不毁至炀帝立七庙太祖各一殿准周文武二祧与始祖而三余并分室而祭始及祧之外从迭毁之法【时礼部侍郎许善心等议案周制自太祖以下各别立庙至於禘祫皆食於太祖是以前汉亦随处而立後汉光武新平宼乱务从省约乃总立一堂而羣主异室自此以来因循不变今请立七庙诏可】既营洛邑後有司奏请於东亰建立宗庙帝谓秘书监柳?曰今始祖及二祧已具令後子孙处何所又下诏准议别立高祖之庙属有行役复寝○大唐武德元年追尊高祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法驾迎神主祔於太庙始享四室贞观九年高祖崩增修太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑玄者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一德曰七世之庙可以观德至於孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刋之休烈乎然若使违羣经之正说从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼於人臣诸侯之制上僭於王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等参详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之於是增修太庙始崇弘农府君及高祖神主并旧四室为六室太宗崩迁弘农府君神主於夹室太宗神主祔太庙高宗崩神主祔太庙又迁宣皇帝神主於夹室睿宗垂拱四年正月又於东都立高祖太宗高宗三庙四时享祀如京庙之仪别立崇先庙以享武氏祖考武太后又令议崇先庙室数所司议遂止【博士周悰请立七庙其皇家太庙请减为五室春官侍郎贾太隐奏曰秦汉太后临朝称制并据礼经正文天子七庙诸侯五庙今周悰别引浮议广述异文直崇权议不依常度其崇先庙今同诸侯之数国家宗庙不可移变太后遂止】既革命称帝改大唐亰太庙为享德庙四时惟享高祖以下三室余四室闭其门废享祀之礼又於东都改制太庙为七室祔武氏七代神主及改亰崇先庙为崇尊庙其享祀如太庙之仪仍改太庙署为清庙台加官员崇其班秩神龙元年改享德庙依旧为京太庙迁武氏七庙神主於西京崇尊庙东都置太庙以景皇帝为太祖庙崇六室时太常博士张齐贤建议曰始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁商之玄王周之后稷是也但商自玄王以後十有四代至汤而有天下周自后稷以後十有七代至武王而有天下其间代数既远迁庙亲皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差其後汉高受命无始封祖即以高祖皇帝为太祖魏武创业文帝受命亦以武帝为太祖晋宣创业武帝受命亦以宣帝为太祖宇文以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家景皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在三昭三穆之内故皇家太庙惟有六室其弘农府君宣光二帝尊於太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数奉勅七室以下依旧号尊崇续又奉勅既立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即太祖太祖之外更无始祖後周太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎通义云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑玄注诗序云太祖谓文王以为说者其义不然何者彼以礼王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王以谓文王为太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今议者或有欲立?武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷禹始封汤武之兴祚由稷禹故以为太祖即皇家之景帝是也凉武昭王勲业未广後主失守国土不传景皇始封实本明命今乃舍封唐之盛烈崇西?之远构求之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷王卭为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧惟杜林议独以为周室之兴祚由后稷汉业特?功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议又传称欲知天上事问长人以其近之武德贞观之时去凉武昭王盖亦近於今矣当时不立者不可立故也今既年代寖远方复立之实恐景皇失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也请准勅加太庙为七室享宣皇帝以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆议曰夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备更於昭穆之上远立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制景皇帝濬德基唐代数犹近号虽崇於太祖亲上列於昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太祖当六未合有七故先朝惟有宣光景元神尧文武六代亲庙大帝登遐神主升祔於庙室以宣皇帝代数当满准礼复迁今止有光皇帝以下六代亲庙非是天子之庙数不当有七本由太祖有远近之异故初建有多少之殊宣皇既非始祖又庙无祖宗之号亲尽既迁其庙不合重立恐违王制之文不合先朝之旨光崇六室不亏古义时有制令宰臣更加详定礼部尚书祝钦明等奏言张齐贤以始同太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商量请依张齐贤以景皇帝为太祖依刘承庆尊崇六室制从之三年改武氏崇尊庙为崇恩庙依天授时享祭其庙斋郎将用五品子後却止【时武三思用事密令安乐公主讽中宗故有此制寻又令崇恩庙斋郎取五品子充太常博士杨浮奏曰太庙斋郎惟取七品子今崇恩庙既取五品子太庙斋郎作何等级帝曰亦准崇恩浮曰崇恩为太庙之臣以臣准君犹为僭逆以君准臣天下疑惧乃止】睿宗废崇恩庙开元四年改题则天神主云则天皇后武氏【太常卿姜皎复与礼官上言曰今太庙中则天皇后配高宗题云天后圣帝武氏神龙之初已去帝号岑羲不闲正礼复题帝名恐非通典请宜题云则天皇后武氏从之】十年制移中宗神主就正庙仍创立九室其後制献祖懿祖太祖代祖高祖太宗高宗中宗睿宗太庙九室也【中宗睿宗兄弟相继孙平子上书论之具兄弟昭穆篇中】二十三年正月赦文宗庙致享务在丰洁礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能备物宜令礼官学士详议具奏太常卿韦绦奏宗庙之奠每座笾豆各加十二又酒爵制度全小仅无一合执持甚难请稍令广大付尚书省集衆官详议太子宾客崔沔议曰窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能述述作之义圣贤所重礼乐之本古今所崇变而通之所以久也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭礼之兴肇於太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麴蘖汚樽抔饮则有玄酒之奠施及後王礼物渐备作为酒醴严其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至玄可存而不能测也祭礼致敬可备而不可废也是以毛血腥爓玄罇牺象靡不毕登於明荐矣然而荐贵於新味不尚?虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣节制之文也鈃俎笾豆簠簋罇罍实皆周人之时馔也其用通於讌飨宾客而周公制礼咸与毛血玄酒同荐於先晋中郎卢谌近古知礼者也着家庙祭礼皆晋时常食不复纯用旧文然则当时饮食不可阙於祀祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史於前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致远物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬穑所收蒐狩之时亲发所中莫不割鲜择美荐而後食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申勅祭如神在毋或简怠增朂?诚其进珍羞或时鲜美考诸祠典有所漏畧皆详择名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥醲尽在是矣不必加於笾豆之数也至於祭器随物所宜故太羮古食也盛於??古器也和羮时馔也盛於鈃鈃时器也亦有古馔而盛於时器故毛血盛於盘玄酒盛於罇未有荐时馔而追用古器者古质而今文便於事也虽加笾豆十二未足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近於侈矣又据汉书艺文志墨家之流出於清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚於奢旧矣太常所请恐未可行又称酒爵全小须加广大窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也小不及制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而後革未知今制何所依准请兼详令式据文而行上曰享祀实思丰洁不应法制者亦不可用於是更令太常量加品昧韦绦又请每室加笾豆各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又酌献酒爵止令用药汁一升合於古义而多少适中自是常依行焉天宝三载诏顷四时有事於太庙两京同日告享虽卜吉辰俱遵上日而义深如在礼或有乖自今以後两京宜各别择吉日告享五载诏祭神如在传诸古训以多为贵着自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质甘旨之品亦孝子之尽诚既切因心方资庆礼其以後享太庙宜料外每室加常食一牙盘仍令所司务尽丰洁九载七月制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之辞颇亏尊上之义静言斯称殊未为允自今以後每亲告献太清太微宫改为朝献有司行事为荐献亲告享庙改为朝享有司行事为荐享亲巡陵改为朝拜有司行事为拜陵应缘诸事告宗庙者并改为奏其郊天后土及诸祝文云敢昭告者并改为敢昭荐【乾封元年诏曰每惟宗庙至敬?诚祼享而二等一奠惟有未安思革旧章用崇严配自今以後宗庙荐享爵及簠簋?鈃各宜别奠其惟牢馔并依恒典贞元九年十一月九日谒太庙有勑至庙行礼不得施褥至敬之所自合履地而行南郊亦宜准此】

后妃庙【周】　魏　【东晋　宋　齐】　梁　【大唐】

周祭先妣之庙【姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖而姜嫄无所配是以特立庙祭之谓之閟宫閟神之】四时荐禘祫与七庙皆祭乐奏夷则舞犬濩【夷则阳声次五小吕为之合】○魏文思后依周姜嫄庙禘祫【高堂隆议】文帝甄后赐死故不列庙明帝即位有司奏请追谥曰文昭皇后使司空王朗持节奉策告祠於陵【时三公又奏曰自古周人既祖后稷又特立庙以祀姜嫄今文昭皇后於後嗣圣德至化岂有量哉夫以皇家世妃之尊神灵迁化而无寝庙非以报显德昭孝敬也宜依周礼别立寝庙】太和元年二月立庙於邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙【景初元年十二月有司又奏文昭皇后立庙亰师永传享祀乐舞与祖庙同废其在邺庙】○东晋元帝初为晋王妃虞氏先亡王导与贺循书论虞庙【元帝为琅琊王纳虞氏为妃永嘉中亡帝为晋王追谥为后而元帝子明帝自有母时以此疑故比兄弟昭穆之义也】云王所崇惜者体也未敢当正位入庙及毁废之所不知便可得尔不循答曰汉光武於属以元帝为父故於昭穆之叙便居成帝之位而迁成帝之主於长安高庙今圣上於惠帝为兄弟亦当居惠帝之位而上继武帝惠帝亦宜别庙则虞妃庙位当以此定导又云戴若思欲於太庙立后别室循答曰愚以尊王既当天之正统而未尽宸居之极称既名称未极更於事宜为难或谓可立别庙使进退无犯意谓以尊意所重施於今宜如有可尔理若全尊寻备昭穆既正则俯从定位亦无拘小别然非常礼无所取准於名则未满於礼则变常窃以戴所斟酌於人情为未安○宋孝武大明二年有司奏皇代殷祭无事於章太后【博士孙武议祭统曰有事於太庙则羣昭群穆咸在不失其伦殷祀是合太祖而序昭穆章太后既居於上不立正庙若迎主入太庙既不敢配列於正序又未闻於昭穆之外别立为位章太后庙四时享荐虽不於孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大祭之义又无取於祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼也】诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬【博士王奭之议按禘祫小庙礼无正文求之情例如有可准推寻祫之为名虽在合食而祭典之重此为大夫以孝享亲尊爱罔极既殷荐於太祖亦致盛祀於小庙譬有事於尊者可以及卑故魏高堂隆所谓犹以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽不并序於太庙而犹均禘於姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以为别飨之例斯其证矣愚谓章太后庙亦宜殷荐从之】七年诏立宣贵妃庙【时有司奏故宣贵妃既加殊礼未详应立庙不虞龢议曰婚义云后立六宫后之有三妃犹天子之有三公也三公既尊於列国诸侯三妃亦贵於庶邦夫人据春秋仲子得考彼别宫今贵妃理应立此新庙诏可龢音禾】其祀礼王亲执奠爵有故三卿行事【时有司又奏言新安王服宣贵妃齐衰周十二月练十三月缟十五月禫心丧三年未详宣贵妃立庙在何时入庙之日当先有祔为但即入新庙而已若是大祥未及禫中入庙者遇四时便得祭不又新安王在心制中得亲奉祭不左丞徐爰议以礼有损益古今异仪春秋传虽云卒哭而祔祔而作主代之诸侯皆禫终入庙且麻衣縓缘革服於元嘉苫絰变除申行诸皇宋况宣贵妃诞育献蕃葬加殊礼灵筵庐位皆主之哲圣考宫创祀不复问之朝廷谓禫除之後宜亲执奠爵若有故三卿行事诏可縓音七绢反】明帝太始二年昭太后崩有司奏太后於至尊无亲上特制义服祔庙之礼下礼官详议乃跻新祏于上位其祭使有司行礼【博士王畧等奏昭皇太后正位母仪尊号允着祔庙之礼宜备彛典则愚谓神主应入章后庙又宜依晋元皇之於愍帝安帝之於永安后祭祀之日不亲执觞爵使有司行事时太后宣后已祔章太后庙虞龢议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益无亲奉之理周礼宗伯职云若王不与祭则摄位然则使有司行其礼又妇人无常秩各以夫为定夫亡以子为次昭皇太后即正位於前宣太后追尊在後以次序而言宜跻祏於上位诏可】六月有司奏七月尝祠二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝室至尊亲进觞爵及昭皇太后室应拜及祝文称皇帝【御名】又皇后今月二十五日?见於祢拜孝武皇帝昭皇太后并无明文礼官议曰今上既纂嗣文皇於孝武进拜而已觞爵使有司行事昭皇太后祝文称皇帝【御名】孝武昭皇太后二室废荐告後废帝元徽二年十月丙寅有司奏至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统而常经北面宜执孝武皇帝觞爵昭皇太后依旧三公行事【左丞孙缅议晋代祖宗孝宗显宗烈宗肃宗并是晋帝之伯今朝明准初无有司行事之文愚谓主上亲执孝武皇帝觞爵有惬情敬皇太后君母之贵见尊一时与章宣二庙同享閟宫非惟不可躬奉乃宜议其毁替请且依旧三公行事从之】○齐明帝建武二年有司奏迁景懿后於新庙【车服之仪乘重翟车服之褘衣首饰以覆侍中散骑常侍黄门侍郎散骑侍郎各二人分从前後部同於王者内职有女尚书女长御唘引】○梁武帝立小庙【太祖太夫人庙也非嫡故别立庙】皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼○大唐立肃明皇后庙时享有司行事如开元礼

皇太子及皇子宗庙【东晋　大唐】

东晋孝武帝太元六年诏曰亡大兄以司马珣之为国後祭祀何仪博士江熙议谷梁传云公子之重视大夫则王子一例也请皇子庙祭用大夫礼三庙【博士沈寂等议礼大夫三庙无贵贱之别然则上至皇子下及陪臣其礼无二】牲用少牢若继嗣之身未准大夫祭用士礼【按会稽王嗣子即简文帝长子博士沈寂等议会稽王嗣子既以疾废当降从之公子则皆如大夫牲用少牢】宜权立行庙告嗣而後迎继嗣之身【江熙议皇子虽有庙然无子不立庙故诏使立後烝尝之祀称皇帝有命命某继嗣博士沈寂议皇子依如大夫礼应立後宜先告权为行庙告於礼无文宜先行庙告嗣而後迎继嗣之身案礼君薨嗣子生太祝裨冕告於庙既葬嗣子生祝告於庙明夫宗庙者神灵之所宅是以存亡吉凶必先告於庙古今不革之制三代不易之典岂有兴灭继絶传祀百代而诬亡者之灵灭告生之义耶缘情依礼谓宜先告於灵後迎继嗣之身庾蔚之谓嗣子以无子不庙合有嗣乃立庙耶告生者是先自有庙不得引以为例】○大唐开元三年右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享上疏伏见章怀太子等四庙远则从祖近则堂昆并非有功於人立事於代而寝庙相属献祼连时事不师古以克永代臣实疑之今章怀太子等乃以陵庙分署官寮八处修营四时祭享物须官给人必公粮合乐登歌咸同列帝谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥官维何臣谓八署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻磐石维城既开封建之典别子为祖非无大小之宗其四陵庙等应须祭祀者并令承後子孙自修其事崇此正典冀合礼经上令有司集礼官及羣臣详议奏闻驾部员外郎裴子余议曰谨按前件四庙等并前皇嫡胤殒身昭代圣上哀骨肉之深锡烝尝之享宪章往昔垂范将来昔嫄庙列周戾园居汉并位非七代置在一时斯并前代宏规後贤令范又按春秋狐突适下国遇太子使登仆曰予将以晋畀秦秦将祀予此则太子之言无後明矣对曰神不歆非类人不祀非族君祀无乃殄乎此则晋有其祀立庙必矣又定公元年立炀宫经传更无异说郑玄注云炀公伯禽之子季氏祷而立其宫也考之汉储晋嫡则如彼言乎周庙鲁宫则如此岂可使晋求秦祀戾匪汉恩求枉者深所直者鲜黩神慢礼理必不然且尊以储后位絶诸侯谥号既崇官吏有典去羊存朔非理所安狥利忘礼何以为国太常博士段同泰议曰伏据隐太子等皆禀殊恩式创陵寝一着苹藻骤移檀柘岂非睦亲继絶悼往推恩者欤况汉置戾园晋循虞祀书称咸秩礼纪百神纷纶葳蕤可畧言矣隐太子等并特降丝纶别营祠宇义殊太庙恩出当时借如逝者之锡苹蘩亦犹生者之开茆土宠章所及谁谓非宜且自古帝王封建子孙寄以维城之固咸登别郡之荣岂必有功於人立事於代生者曾无异议逝者辄此奏停虽存没之迹不同而君亲之恩何别此则轻重非当情理不均神道固是难诬人情孰云其可开元二十二年七月勅赠太子顷年官为立庙并致享祀虽欲归厚而情且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭是以踈间亲遂此为常岂云教孝其诸赠太子有後者但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无後者宜依旧上元二年二月礼仪使太常卿杜鸿渐奏让帝七庙等请停四时享献每至禘祫之月则一祭焉乐用登歌一部牲献罇俎之礼同太庙一室之仪

通典卷四十七