道德真经疏义卷之三

太学生江澄疏

载营魄章第十

徽宗注曰：魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魄而不载於魄，如车之运，百物载焉，如时之行，寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞於魄哉？

疏义曰：魄，色所生也，其字从白。白，阴色也。入而不变，无所之焉，则丽於体而有所止矣，故老氏於魄言营。营言有所止也。魂，气所主也，其字从云。云，阳气也。出入合散，精神应之，则托於气而无不之矣，故《 易》 於魂言游。游言无不之也。圣人以神御形，不使神为形所累；以魂制魄，不使魂为魄所拘。故神常载魄而不载於魄，如车之运，百物载焉，积中不败，如时之行，寒暑往焉，人物乘之。心有天游，超然出乎尘垢之外，而周尽一体，异乎狭其所居者。六彻相因，自目彻至於智彻，而充塞无外，异乎六凿相攘者。知天地与我并生而能外天地，知万物与我为一而能遗万物，出入六合，经纬万方，而神未尝有所困也，岂拘於形体而滞於魄哉？

抱一能无离乎？

徽宗注曰：天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不敝，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未常离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体像斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑焉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎太山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始？孰知其所终？故曰圣人贵精。

疏义曰：道生一，一曰水，故天一生水，於物为精。一生二，二曰火，故地二生火，於物为神。物均有气，而精神为气之始；物均有数，而精神得数之先。则精神生於道矣，以昭昭生於冥冥故也。天地含精，万物化生，四时散精而为万物，则形本生於精矣，以有伦生於无形故也。善抱不脱，守而勿失，则执神而固，与神为一，故精与神合而不离，盖以天下之至精为能合天下之至神故也。以精集神，而不摇其精，故精全而不亏。以神使形，而抱神以静，故神用而不竭。以形存神，而神将守形，故形生而不敝。精全而神全，神全而形全，如曰月丽乎天而能久照，如草木丽乎土而能有立，未尝离也。且人之有生，精为身之本，精具而神从之，则因精集神体像斯具也。精出乎至阴，神出乎至阳，阴精为水，阳神为火。水火本无象也，以镒燧求焉而水火自至，则精神四达并流，无所不极可知。至阴肃肃，至阳赫赫，两者交通成和而物生，则我身之与天地，其本一也。然则上际下蟠，化育万物，名为同帝，理亦宜然。奈何倒置之民大愚而终身不灵，重外轻内，志本逐末，役己於物，失性於俗，中心营营，不得须突，宁无一息之顷。内存乎神，菁然疲役，不知其所归，驰无穷之欲。外丧其精，不能以精摄魂，魂反从魄，不能以神御形，形反累神，不能自别於物，下与万物俱化，岂不惑哉。圣人不然，载魄以通作则契理，抱一以守静则合道。无视无听，惟神是守，而抱神以静，不亏其神， 慎守汝身，而形将自正。其神经乎太由而不变，其大无外；处乎渊泉而不濡，其小无内。迎之不见其首，孰原其所始？随之不见其后，孰要其所终？皆一之精通而然也。故庄子曰：圣人责精。舜之戒禹，其曰：惟精惟一。其知此欤？

专气致柔，能如婴儿乎？

徽宗注曰：《易》曰：乾，其静也专。扬雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔。婴兄居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趋者，是气也，而反动其心。心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至于偾骄而不可系。圣人虚己以进世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎。孟子曰：其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。老氏之专气，则曰政柔，何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道术，无乎不在。

疏义曰：《易》於《系辞》言：夫乾，其静也专。乾之所以专，以静故也，则专者静而不维之谓。杨雄於《太玄》言：和柔足以安物。柔之所以安物，以和故也，则柔者和而不暴之谓。且人生大化有四，其在婴孩欲虑未充，其居也，非有意於止也，故居不知所为。其行也，非有意於动也，故行不知所之。直情任理，无机械之心，而不藏是非美恶焉，故其气静而不杂，可以政和而不暴。盖志为气之帅，志壹亦足以动气。孟子曰：蹶者趋者，是气也，而反动其心。是知专气本於心之一而不变而已。一而不变，则万物无足以挠心，而气自专矣。苟心不足以专气，则气有蹶趋之不正，心至于偾骄不可系，是犹强梁者不得荫死，尚能如婴儿乎？圣人虚己以游世，凡横逆之来，视之如虚舟飘瓦，故能守柔。而心无使气之强，则与婴儿奚择？孟子曰：其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之问。老氏之专气，则曰致柔，何也？盖至大所以配道，至刚所以配义。孟子言至刚，主行义言之，论气之用也。老氏言政柔，主复性言之，论气之本也。若关尹取其纯气，壶子取其衡气，言各有当，亦若是而已。古之道衍，无乎不在者，以此。

涤除玄览，能无疵乎？

徽宗注曰：圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者，体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？

疏义曰：古之人以未始有物为未至，必极於未始有夫未始有物，然后为至，以涤除万行而不有也。以此洗心，孰有一毫之撄？以有言有迩非真，必至於忘言息透，然后为真，以玄览妙理而默识也。以此退藏於密，孰有言为之累？若是者体纯素而不累，无所与杂而不亏。其神乘时而为，虽过也，於时不得不过，故过而不悔。循理而动，其当也，於理不得不当，故当而不自得。何疵之有？

爱民治国，能无为乎？

徽宗注曰：以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施乎万世，不为爱人。功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。

疏义曰：爱人利物之谓仁，以仁爱民则有爱利之心矣。是是非非之谓智，以智治国则有是非之心矣。施教化固未能弃事，修法则固未能息迸，以此善一世，皆未免乎有为，其於无为难矣。圣人不然，虽有为而不离於无为，而为出於无为，故利泽施乎万世，不为爱人。初无心於爱民，功盖天下而似不自己。初无心於治国，故无为也，用天下而有余。

天门开阖，能为雌乎？

徽宗注曰：经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，巷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而常下物，故天下乐推而不厌，

能为雌，於是乎在。

疏义曰：经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。盖雄以刚胜物，雌守柔而已。知雄而守雌，则不以刚胜物而能守柔也，故为天下溪。盖溪下地流散所聚故也。圣人兆於变化，动而以天行，则体天道之变化矣。一卷一舒，一启一闭，与时迁徙，则卷舒启闭，不违其时矣。知柔知刚，知微知彰，一寓诸庸，则柔刚微彰，惟其所用矣。知持后而处先，未尝先物而尝随物；知守柔而能强，未尝胜物而尝下物。故好之无斁，天下乐推而不厌，能为雌，於是乎在。

明白四达，能无知乎？

徽宗注曰：聪明圣智，守之以愚，与此同义。

疏义曰：真知无知，而不知乃知，故能无知也，而无不知也。苟子曰：聪明圣智，守之以愚。聪所以作谋，明所以作哲，圣则事无不通，智则物无不知，聪明圣智，可谓明白四达矣。然而至人洞彻无穷而尝若昏焉，昭旷无外而尝用晦焉，可谓守之以愚也，非能无知而何？昔郄雍视盗，文子知不得其死，颜子如愚，仲尼称亦足以发，然则明白四达而能无知，其得持满之道乎？

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

徽宗注曰：圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者，其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升于北，则与物辫。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。

疏义曰：神妙物而不测，惟圣人存之，则与神为一。化因形而移易，惟圣人知之，则与化为＃1。人存神知化，以与道同体故也。惟与道同体，则与天地合其德，而为万物之所系，虽天地神明足以配之，万物虽多足以育之，无不可者。是以其生之也，以遂其性，所谓万物之生各得其宜也。其蓄之也，以极其养，所谓苟得其养，无物不长也。虽兆於动出，然自生自化，以万物为刍狗，未尝有爱人利物之心焉，孰有之哉？故生而不有。虽效於变化，然民日迁善，不知为之者，未尝有自矜自伐之行焉，孰恃之哉？故为而不恃。虽见於统一，然主治自我而大制不割，未尝有刻制之巧焉，孰宰之哉？故长而不宰。夫生之者常失於有而有之而能不有，为之者常失於恃其成也而能不恃，长之者常失於宰制雕琢而能不宰，则以微妙眇冥不可测究，出於有物之表深矣远矣，与物反矣故也。非德小而妙，孰与於此？故曰是谓玄德。《易》曰：天玄而地黄。则玄者天之色也。春为苍天，则玄者，天道之复冬，北辨之时也。圣人之於天道，降而为德，妙而小焉，天道已行矣，非玄不足以名之。

三十辐章第十一

三十辐共一毂，当其无，有车之用；涎坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。

徽宗注曰：有无一政，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运，万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至无，变化藏於不累，如镒无象，因物显照，至人用心，每解乎此。

疏义曰：即至神以观之，意其有而非有，意其无而非无，冥有与无而利用皆所自出入，则有无一致，利用出入，是谓至神也。即阴阳万物以观之，显而可见，斯谓之有；幽而不测，斯谓之无。别有无於异相，在有为体，在无为用，阴阳之运，万物之理也。故三十辐共一毂，涎坛以为器，凿户牖以为室，皆显於有者也，车与器室利在是焉。然车之所以运，器之所以盛，室之所以虚，果何物哉？妙用出於至无，而莫睹其端倪；变化藏於不累，而莫窥其畛域。如镒无像，因物显照，不将不迎，应而不藏，固非有也，亦非无也，应物而不伤斯已矣。至人用心，每解乎此。

故有之以为利，无之以为用。

徽宗注曰：有则实，无则虚，实故具貌像声色而有质，虚故能运量酬醉而不穷。天地之间，道以器显，故无不废有；器以道妙，故有必归无。木挠而水润，火焕而金坚，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人赖以为利。天之所以运，地之所以处，四时之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也。而世莫睹其述，故其用不匮。有无之相生，老氏於此三者，推而明之。

疏义曰：有则有碍，无适非实；无则无间，无适非虚。实故具貌像声色而有质，有之以为利故也。虚故能运量酬醉而不穷，无之以为用故也。目道而降域於两间，形而上者不离於有，在无亦显也，故道以器显，无不废有；形而下者不外於无，在有亦藏也，故器以道妙，有必归无。散为五行，水火为用，金木为器，土谷为利，木挠而水润，火焕而金坚，土均而布，稼穑出焉。凡在天地之问，孰不资焉？故人赖以为利。降於域中，天其运乎，地其处乎，四时行焉，百物生焉，若有机缄而不得已，若运转而不能自止，孰尸之者？皆天也。故世莫睹其进焉，虽然，无即妙有，有即真无，有无相生，若循环然。天地之大，秋毫之小，未有逃此者。即车之运，器之盛，室之容以明之，几天下之物所以运，所以盛，所以容可以类知矣。老氏於斯三者，推而明之，举一以知万故也。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋，

徽宗注曰：目围二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聪明为之衰，其於盲聋也何辩？

疏义曰：离再索得女，外奇内耦，其象为目，则目围二也。取诸八物为火，火则其光外景，故在性为见。目彻为明，明以作哲，故足以断天下之疑，五色孰得以乱其明？坎再索得男，外耦内奇，其象为耳，则耳藏一也。取诸八物为水，水则其明内烛，故在性为闻。耳彻为聪，聪以作谋，故足以通天下之志，五音孰得以汨其聪？睹道之人解乎此，造见见之妙，无形之上，独以神视，故能见不见之形；造闻闻之妙，无声之表，独以气听，故能闻无声之声。无所不见，无所不闻，视听不用耳目，而所见所闻无适非真，普何声色之足蔽哉？世之人所见不能胜，所睹不知闻，和於无声，役耳目於外物之累，悦明而淫於色，孰知天下之正色？悦聪而淫於声，孰知天下之大音？作聪明而聪明日衰，则不聪实无耳也，不明实无目也，其於聋盲奚择？虽然人者自盲聋尔，岂声音之能聋盲人哉。

五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，

徽宗注曰：道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人。爽。人之生也，形不盈仞，而心伴造化。圣人之心，动而纬万方，静而镒天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不谓大哀也耶？

疏义曰：人食刍豢，麋鹿食荐，鲫蛆食蛇，鸱鸦嗜鼠，四者孰知天下之正味？所谓正味，即道之出口淡乎其无味是也。人皆知味之所味者有同嗜，而不知有味味者存，故以刍豢稻粱为足美。然而厚味寔腊毒，虽可以养。体，而失其大体矣。此五味令人。爽也。盖爽，差也，口爽则失其所谓正味矣。且人之生眇乎小哉，所以属於人，则形不盈仞也。謷乎大哉，独成其天，则心伴造化也。圣人尽心之真，动而纬万方，则周流无问，静而镒天地，则旁烛无疆，方且御六气之辨，以游无穷，尚何从事於田猎之间为哉？昧者不知，自胜为强，徒以习驰逐为务，或蹶趋以动其心，而不能自得，良心亦从而丧矣，可不谓大哀耶？

难得之货令人行妨。

徽宗注曰：利以养人，而货以化之，故交利而俱赡。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於次性命之情，而饕贵富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利。孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。

疏义曰：先王懋迁，有无化居，所以阜通货贿，使交利而俱赡也。盖利所以养人，而化之则为货，故交利而俱赡。难得之货，衣之不可衣，食之不可食，苟以是为贵，则至於次性命之情而饕富贵，攘夺诞谩，无所不至，欲民安性命之情，惟行之为守，难矣。然则圣人不贵异物、贱用物者无他，欲人之安其分而无所夺也。是以捐金於巉嵁之山，投珠於五湖之渊，不贵难得之货，使人我之养毕足而止，孰有行妨者哉？仲虺之称汤曰：不殖货利。则以动不为利正大人之行也。孔子谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。则以喻於利非君子之所为也。庄子所以欲擿玉毁珠，而贵夫不利货财者，以此。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

徽宗注曰：八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。庄子曰：贼莫大於德有心，而心有眼。故圣人去之。

疏义曰：坤厚载物，含万物而化光，近取诸身则为腹，以厚载而容也。外阳内阴，明两作为离，近取诸身则为目，以外视而明故也。厚载而容，则未尝有择，收而积之，亡处亡块，故无所不受。外视而明，则不能无辨，能见百步之外，而不能自见其睫，故有所不及。圣人泯是非，一好恶，以天下为度，故取此能容之腹，无所次择，无所去取，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。庄子曰：贼莫大於德有心，而心有眼。盖开天者德生，开人者贼生，心有眼则开人而贼生也，故圣人不为目。

宠辱章第十三

宠辱若惊，贵大患若身。

徽宗注曰：宠者在下，贵者在上，居宠而以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则息莫大焉。以富为是者，不能辞禄，以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，休迫之恐，欣欢之喜，交溺於心，兹大息所以若身欤？

疏义曰：宠者人之所荣，在下之道也。贵者人之所累，在上之道也。居宠而以为荣，则席其宠矣，席其庞则辱。或随之处贵而以为累，则矜其贵矣，矜其贵则息莫大焉。以富为是者，不能辞禄，累於厚利故也。以显为是者，不能辞名，累於高名故也。亲权者，不能与人柄，以权势不尤，则夸者悲故也。於是三者操之则栗，所谓既得之，息失之也；舍之则悲，所谓寄去则不乐也。兹宠辱所以若惊欤？集於体者，非有惨怛之疾，为阴阳之寇，则有恬愉之安。涉人道之息溺於心者，非有休迫之恐，以毗於阴，则有欣欢之喜，以偏于阳，一身之息丛起交攻，贵而以为之累，其息亦若此而已。此大息所以若身欤？

何谓宠辱？宠为下。

徽宗注曰：龙之为物，变化自如，不可制畜，可古覆焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位不足易其介，万锺之禄不足迁其守，居宠而思危，在福而若冲，则何辱之有？食夫位也，慕夫禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。

疏义曰：行天莫如龙，合则成体，散则成章，此变化自如，不可制蓄也。能见而不能港，未离乎内覆，可豢之以驾驭服乘，则未免有悔，此可古覆焉，则志於豢养，有辱之道也。宠之所以为辱，以是故尔。是以善为士者，三旌之位不足易其介，知在我者有贵於三旌之位也。万锺之禄不足迁其守，知在我者有富於万锺之禄也。得持宠之术则居宠而思危，知保福之道则在福而若冲，故能富贵不离其身，而福禄能长且久，何辱之有哉？苟或食夫位而诬伪以取贵，慕夫禄而责污以取富，知进不知退，昧消长之理，知得不知丧，蔽盈虚之数，则赵孟之贵，赵孟能贱之。故受宠於人，则为下之道。

得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

徽宗注曰：轩冕在身，非性命之理也。物之傥来寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於此。

疏义曰：至贵在我，足以并国爵，则轩冕在身，非性命之理也。外物不可铃，而求无益於得，以物之傥来寄也。惟时无止，则寄之来不可拒其得之也，於我何加？故至人不以得为悦。惟分无常，则寄之去不可圉，其失之也，於我何损？故至人不以失为忧。昧者不知穷通，如寒暑之序，寄去则不乐，或陨获於贫贱，受而喜之，或充诎於富贵，得失交战於胸中，灵台且为之窒，其不惊者几希。柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，岂以得失累其心哉？

何谓贵大患若身？

徽宗注曰：据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无息。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。

疏义曰：以贵自居，未免有息，惟不自有其贵，则可以守贵矣。犹人之一身，认为己有则动辄有碍，知身非我有，则可以保身矣。今夫利势之重得以据之，赏罚之权得以檀之，威福之柄得以专之，天下畏之如神明，尊之如上帝，其贵可谓无敌矣。惟圣人执虚驭满，不以贵自居，则虽贵而无息。如人之有身，寓百骸以堕肢体，象耳目以黜聪明，离形而不拘於形，去智而不凿以智，则同於大通，造乎不形，无入而不自得也，夫孰以身为息哉？妄庸之人不能尽性而志势，累於物以易其性；不能尽心而忘形，累於形以丧其心。以物易性，以形累心，其患大矣。

吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？

徽宗注曰：人之生也，百骸九窍六脏赅而存焉，吾谁能为亲？认而有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不二。颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心。视万物与我将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生无终始者为友，吾有何息？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为息，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有j 则虽宠而不辱，虽贵而无息。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已。

疏义曰：形骸之内有真君，足以高天下；有真宰，足以制万物。形骸之外，百骸九窍六脏赅而存焉，吾谁与为亲？苟不知索於形体之内，方且本身而异形，认而有之，皆感也。惟体道者知形形之不形，虽其形化，而吾有不忘者存。故朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不二。齐寿夭也。颜子曰：回坐忘矣。忘物我也。夫死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？此无他，知形骸之内有真君真宰者存，故总括百骸者，不能为之患也。古之至人不以利累形，异乎见得而忘形；不以形累心，至於废心而用形。内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，视万物与我将择焉而不得，则吾身非吾有也。见不见之形，上与造物者游，下与外死生无终始者为友，夫孰足以息？心已是则虽宠而不辱，虽贵而无息，岂以世之所荣而为辱，人之所乐而为息哉？伊尹不以宠利居成功而得持宠之术，尧不以位为乐而得守贵之道，几是已。

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

徽宗注曰：天下大器也，非道莫运；天下神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身而不自贼以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下。世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？

疏义曰：六合内外，无尽无极，则天下大器也。必有出乎器者，然后能运之，出乎器者，道也。立乎不测，行乎无方，则天下神器也。必有与於神者，然后能守之，与於神者，道也。圣人体是以在己，故在天下而不淫其性，宥天下而不迁其德，自西自东，自南自北，无思不服，天下乐推而不厌矣。其次则有明乎物物之非物，而无以天下为者，知一节重於一国，两臂重於天下，身亦重於两臂，贵其身而不自贼，爱其身而不自贱，若可寄托而已。夫岂残生伤性，以身为殉，樊然殽乱为物所役，薾然疲役为物所困，不知保身之道欤？庄子所谓道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下，正谓是也。世俗之君子不知身为生之主，乃杀身以成名，多方以丧生，逐物而不返，危身弃生以徇物，是犹以隋侯之珠弹千仞之雀，所丧多矣，岂不悲夫。

视之不见章第十四

视之不见名曰夷，

徽宗注曰：目主视，视以辩物，夷则平而无辩，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。

疏义曰：天三生木，在人为肝，肝开窍於目，故於五事为视，则目主视故也。明两作离＃2，寓象於目，而目之於色，合而后有见，则视以辫物故也。然视而可见，未离乎色，或高或下，可得而辩也。妙道非色，青然空然，曾无兆朕，视之不足见也。其平坦然，孰辩高下？列子所谓太易未见，气是已。浑沦之初，气且未见，其平可知，故名曰夷。

听之不闻名曰希，

徽宗注曰：耳主听，听以察物，希则穊而有间，非听所闻，故名曰希。大音希声是已。

疏义曰：天一生水，在藏为肾，肾开窍於耳，故於五事为听，则耳主听也。水荐至为坎，寓象於耳，而耳之於声，辫而后能听，则听以察物故也。然听而可闻，未离乎声，迭为清浊，莫之能间。妙道无声，寂兮寥兮，曾无音响，听之不足闻也。风济籁息，概而有间，经所谓大音希声是已。动於无方，居於窈冥，其穊可知，故名曰希。

搏之不得名曰微。

徽宗注曰：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之？大象无形是已。

疏义曰：气变而后有形，有形而后可得。至道之精，窈窈冥冥，未始有物，循之而不得也，是谓微乎微乎，至於无形者矣。有形斯可搏，道之无形，孰得而搏之？经所谓大象无形，则象之大者，孰有过於道者哉？夫惟无形，故其大无外也。

此三者不可致诂，故混而为一。

徽宗注曰：太易未判，孰分高下？大音希声，孰辫清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？

疏义曰：太易未判，列子所谓色色者未尝呈是也。色色者无色，孰分高下？大音希声，列子所谓声声者未尝发是也。声声者无声，孰辫清浊？大象无形，列子所谓形形者未尝显是也。形形者无形，孰为巨细？虽使离朱当昼拭訾望之而不见其形，则目无所用其明也。虽使师旷终夜俛首倾耳而听之不闻其声，则耳无所施其聪也。虽使知与吃诟之徒索之而终莫得，则形无所竭其力也。自其视之不见，言之则曰夷。自其听之不闻，言之则曰希。自其搏之不得，言之则曰微。三者异名同实，其指一也，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得，列子所谓浑沦是也。谓之浑沦，则以气形质具混为一，而未相离故也。既已为一矣，且得无言乎？

其上不皦，其下不昧。

徽宗注曰：形而上者，阴阳不测，幽而难无，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辫而有数，兹谓至道，故不昧。昧言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。

疏义曰：形而上者谓之道，而神实妙焉，则神固形而上矣。阴知神之在阴，而不知其亦在阳，阳知神之在阳，而不知其亦在阴，神则阴阳不测也。速不疾而行不至，惛然若亡而存，是之谓其上不皦。形而下者谓. 之器，而道实寓焉，则道亦形而下矣。不偏于阳，非独阳而生，不毗于阴，非独阴而成，道则一阴一阳也。可以约，可以散，在无亦显，是之谓其下不昧。盖皦与皦如之皦同，皦言明也，不皦则幽而难知矣。昧与昧谷之昧同，昧言幽也，不昧则辫而有数矣。虽然，苟非其人，道不虚行，则神而明之，存乎其人故也。

绳绳兮不可名，复归於无物。

徽宗注曰：道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌像声色可得而形容乎？故复归於无物。

疏义曰：绳以约物，使不失其直，绳绳则不出乎防范检押之内也。道之伦经，有条而不紊，若昼夜之有经，一晦一明无或渝也，故谓之绳绳。然深妙眇冥，无有无名，莫测其幽明之故，是以不可名。若然则复本归根，一毫不留，非特未始有物，而又至於未始有夫未始有物者矣，岂貌像声色可得而形容乎？是之谓复归於无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。

徽宗注曰：无状之状，无物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不诸其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用。谓之有而非有，谓之无而非无，若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。

疏义曰：有状故可见，道无见也，亦不离见，故为无状之状。有形故可象，道无形也，亦不离形，故为无物之象。无状之状，无物之象，意其有而非有，恍兮惚而中有物也，意其无而非无，惚兮恍而中有象也，如太虚一虚化出万有而未始有封，含蓄万象不睹其端倪也。如一性无性，应物不穷而深不可测，灵智自若而莫究其妙用也。即有而无，有实非有，即无而有，无实非无。若日月去人远矣，以方诸取水於月，以阳燧取火於日，不旋顷而水火自至。水火之为物，不可以有无期之也，无状之状，无物之象，亦犹是也，故谓之恍惚。

迎之不见其首，随之不见其后。

徽宗注曰：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。

疏义曰：道之全体，混成完具，赡之在前，孰原其所始？忽焉在后，孰要其所终？庄子所谓其始无首，其卒无尾是也。迎之随之，曾何有见哉？

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

徽宗注曰：一阴一阳之谓道。师天而无地者，或蔽于道之动而凭其强阳；师阴而无阳者，或溺于道之静而止於桔槁。为我者废七，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诂而非有，是谓恍惚而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常无易于此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。

疏义曰：立天之道曰阴与阳，则道虽非阴阳，亦不离阴阳故也。昧於道者分阴分阳，或悦生而累形，则蔽于道之动而凭其强阳；或趋寂以忘身，则溺於道之静而止乎桔槁。为墨氏之兼爱者，为人而废义，至於无见於畸。为杨氏之为我者，为我而废仁，至於荡而不法不该不偏，蔽於一曲。岂古之道哉？古之道有不废无，不可致诂而非有，无不外有，是谓恍惚而非无。操此为验，稽此为次，以应万变，以对方来，变通足以尽利，鼓舞足以尽神，其於御世，无不可者，此古之道也。是道也，长於上古而不为老，未有天地，自古以固存。维纲宰制，凡囿於物，未有外是而能立者，道之大常无易于此。惟能探物之先而知其始，则道之伦经皆在我矣，故曰是谓道纪。

道德真经疏义卷之三竟

＃1则与化为：『 为』 后疑脱『 一』。

＃2明两作离：『 离』前疑脱『 为』 。