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卷六

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读书后巻六

(明)王世贞 撰

读圆觉经

余读圆觉经所称四大各离今者妄身当在何处未尝不怳然自失至云四縁假合妄有六根六根四大中外合成妄有縁气于中积聚似有縁相假名为心则又未尝不洒然悟也余自束发而来所身受荣辱忧喜悲乐亡虑数十百矣日憧憧焉役余而受之若以为真境焉抑何谬盭失计邪不得已而强受之而假名之得已而不已而又强执之呜呼余之暴余深矣不即不离无缚无脱此是吾人善证第一义我爱既絶万境皆空不愿作佛何况生天亦庶几矣庄氏言至人入水不濡入火不热呜呼是奚啻水火哉

读坛经一

坛经其圣人之言乎哉然而非圣人教也其教行天下遂无祖矣非无祖也夫人而能为祖也黄梅之徒葢千余焉引而不发跃如也达磨之示旨微矣子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曽子曰夫子之道忠恕而已矣夫悟解悟也解悟非悟也酥乳醍醐品列而人尝之而味得也日携醍醐而食人知味者寡矣

读坛经二

阿难亲从世尊且数十年受楞严时几隳法身而不支数现圣光屈金色臂指示要理而不悟六祖一谒黄梅而卽觉其入可知也然至迁化现虚空变分骸二国抑何其通达灵妙邪夫子曰或生而知之或学而知之及其知之一也

书僧倜禅师传后

览倜禅师传密行妙解化匝元魏高齐之际一时龙象葢南岳思天台顗所不及也第考朝野纪闻全载二书则谓倜少作沙弥徃徃同辈狞酗角力輙以劣弱见侮一曰僧稠祈于金刚神求庇一夕梦神现大身执杵逼令食筋尽一钵觉而力骤发同列犹侮之因横蹋殿壁行数百歩跃首至于梁者数四乃引重千钧拳捷骁武动骇观听后遂证果入林虑山构寺宇穷极壮丽齐文宣闻而怒欲僇之躬率数万骑徃讨倜领僧徒候于谷口帝怪问倜曰陛下欲加法贫道恐血污伽蓝故尔受僇帝大惊礼懴旣设馔毕谓倜曰闻师得力于金刚神欲一见可乎倜曰此人力耳当为陛下见少神力因勅诸梁木起相搏声若霆震摧迸纷坠帝惧而止之遂听倜度人造寺无得禁止今传不载其食筋呪木事第云出家落发识神厉勇及受十六持胜法节食鞭心九旬食米量至四斗又遇懐王西王屋山两虎交鬬咆响震岩乃以锡杖中解各散而去齐文宣加害领徒预逆因而感悔此却符合又传谓齐干明元年四月十三日辰时絶无患恼端坐而终异香满寺茶毗之际白鸟数百徘徊烟上悲鸣移晷二书所载则又云于幷州营幡子未成遘病临命愿为大力长者旣成此功后三十年隋文帝过幷州见此寺而涣然若记处分营造其寺遂成当时故谓文帝大力长者也寻传所以不载者得非谓倜师业证四果位居五地岂得乞灵鸟刍现身国主习小乘业作有漏因邪然考之文帝以魏大綂七年生生二十年而始为干明元年今乃称倜师后身则尤可笑因附记于后以补传之阙且证别记之谬

书南阳国师传后

司空于頔问紫玉大通禅师曰如何是黑风吹入罗刹鬼国师曰于頔客作汉问此事作么生頔失色师曰这便是黑风吹入罗刹鬼国代宗在便殿指观军容使鱼朝恩谓南阳国师曰朝恩亦解佛法朝恩进问曰何谓无明从何而起师曰衰相现前奴也解问佛法朝恩大怒师曰卽此是无明无明从此起二段极相类亦大俊快然禅和子徃徃用此伎俩乆之不直钱矣于司空原籍是罗刹鬼国人鱼军容落地便结无明种子一生于其间作活何烦问对也

书知玄法师传后

佛祖綂纪谓知玄法师自成都谒僖宗优礼之赐号悟达寻归九陇定中见菩萨摩顶说法言讫即隠俄见一珠入玄左股隆起痛甚上有鼌错二字玄知夙业即右膝安卧而逝世言玄之前身汉州三学山知铉法师临终感病与玄正类及考神僧传知玄邂逅一僧患迦摩罗疾候视无倦至别僧曰子后有难可徃西蜀彭州茶陇山相寻二松为志后玄居安国寺僖宗礼之赐沈香座忽膝生人面疮睂目口齿俱僃以饮食喂之则开口吞啖因忆僧言入山寻访二松之间佛寺俨然故僧出迓甚欢遂留止宿告以所苦曰无伤也山有泉旦灌之即愈及明至泉所方掬水际疮忽人语曰未可也公不读西汉书乎曰读曰旣读之寜不知袁盎杀鼌错乎公即盎后身吾乃错也累世求报于公而公十世为僧戒律精严不得其便今公受赐过奢名利心起故能害之而迦诺迦尊者以三昧法水洗我我去汝不为怨矣玄乃掬水洗之痛彻髓絶而复苏遂愈回顾寺无覩矣玄因卓锡其地述水懴三巻寻二本所传虽一知玄前身袁盎而其事无一同者第其为寃报则一耳岂盎陷错虽深而它行尚可错被寃虽惨而余因为劣邪因识于后

书佛祖綂纪后

自景徳传灯録出而续之者至合为五灯其綂则释迦世尊而下为迦叶阿难陀中有马鸣龙树以至菩提逹磨为西天二十八祖逹磨来本土为初祖以至慧能为六祖而衣钵絶矣六祖之后最显者二宗曰南岳让青原思让之下为马祖道一而道一之后其着复五宗而此綂纪则宋僧法盘别立教宗以法华为经天台为綂止观为门曰三谛所谓中谛者綂一切法眞谛者泯一切法俗谛者立一切法为此一秘之藏不显葢三惑覆之于是立三观以破三惑曰空观者破见思惑证一切智成般若徳假观者破尘沙惑证道种智成解脱徳中观者破无明惑证一切种智成法身徳大抵其义竖于龙树演于南岳思而备于天台智者自逹磨西来之后一洗而空之直截简易最为高明之士所倾信而此说渐屈法盘乃推南岳思以继龙树推天台智者以继南岳而自提婆逹多以至般若多罗西天之所奕叶而径略之乃至斥禅那于别传引辽人焚坛经寳林传以为快谓虽异途而不敢不赞者贤首藏师叛去而窃用其义者清凉观师公为异同而自立已意者慈恩观师又谓圭峰密私用其言而专以四禅八定次第之学何用儿戏以侮耆徳呜呼天台非非綂也止观非非门也醍醐酥酪皆乳也钗钏杯盂皆金也物尚无诤而我何诤为且夫之燕者惧南其首耳吾北首而或水或陆陆而或骑或歩即岁月之小异何患其不至哉近有一妄庸僧口尚乳臭目不识三昧而輙作披荆钺以攻贤首皆法盘辈为之俑也故虽精博如李长者超絶如大慧杲而不敢以为我师以其有诤心也何况法盘又何况此妄庸僧一么么也

书佛祖綂载后

元僧华亭智常作佛祖綂载其名与綂纪同而立例却异自七佛以至二十七祖中国六祖一花五叶为主而教典正传净行神足亾所不该又效涑水通鉴编年之法为之其用心亦勤矣第有不满人意者释迦旣为始祖且系教主即当详其罔明兜率之缘与生时化导之迹不宜太略一误也末世如观音化身为寳志僧伽弥勒为傅士契此文殊普贤为寒山拾得尚犹记之而此四大士亲助世尊行化瑰伟奇絶舍利弗须菩提皆佛大弟子而曽不得与诸高僧并记二误也我佛未生之前编年何用至于三皇诸纪皆路史稗官之谈怪诞不经又与佛典非合而备载之三误也佛生之后震旦世次沿革志其一二以为年纲足矣而备载不切之政滥纪无渉之人四误也志存伐异即猖狂甚口之辞必收事取党同则鄙俚不经之语亦録一语有助则小人尽为君子一事相睽则贤者遽成不肖五误也大槩所熟五灯会元而已而于全藏未为淹通挂漏不少六误也僧雏际会恩礼贵富取眩俗目书之有味七误也须大出子墨一畨作用去十之八益十之三然后可称释史不愧法门聊志于后以俟异时

第二巻载太古诸君盘古天皇地皇人皇氏五纪太昊炎帝少昊颛顼帝喾帝尧帝舜夏商诸代旣在七佛之后又非释迦同时至于三皇以前语出稗官事多荒诞略之可也卽如太昊在位仅一百十年女娲在位一百四十年而共工大庭以下凡十五代而通一万七千七百八十七年则人各得千余年天子矣岂理哉少昊既云黄帝子而系黄帝复云十八代一千五百年颛顼既云黄帝孙少昊之从子而系少昊复云十代四百九十年帝喾既云黄帝曽孙颛顼从子而系颛顼复云八代五百二十年帝尧既云黄帝玄孙帝喾次子而系帝喾复云九代二百五十八年何自相矛盾至此也

第三巻世尊降生成佛事当详而反畧其生也曰二月八日其出家也亦曰二月八日又曰十二月八日今天下俱以四月八日浴佛而以腊月八日治粥供佛及施僧则两二月八日恐未确

穆王乘八骏游西极孝王时外国进二尺虎四角犀宣王时史籀改大篆平王政出方伯秦始逐诸侯客东巡琅邪刻石何预佛门事后放此

老耼身长四尺六寸额凸眉麤反唇骞鼻髆尖胯耼耳髼头诸丑状谁见之复谁纪之葢道家者流妄称其有八十二种好相拟于世尊故释氏之徒从而加毁也史记云老子入河沙不知所终而于纪己卯年着其薨亦无证夫子独详而不敢有所訾者以夫子之徒方驭世故也

始皇癸未沙门室利防十八人来自西域帝恶其异俗以付狱俄有金刚神碎狱门而出之此事殊诞妄不足信

第四巻中郎将蔡愔博士王遵等西访佛道至大月氐国遇迦叶摩腾竺法兰二师而迎之归恐非实録当是摩腾法兰自来也释道比较焚经事妄是时无道经且所称大臣皆不合吾前已辨之

第六巻支公养鹰复养马大违佛戒且晋世高僧皆以老庄得儁声于本教故自浅

孙兴公许玄度于佛有何关而传之郗嘉宾为桓氏弱晋者也尔时诸僧雏不过得数百缗便相称述耳

第七巻肇公为姚兴所杀不知何故讳之不讳师子慧可无懴玄高而讳肇何也第他传所谓将头迎白刃一似斩清风恐亦系傅会是不类肇公语第八巻谢灵运谋叛弃市于佛何关

僧道不拜王者可也若不拜父母则唯世尊始得

第九巻逹磨观世音大士化身也而志公亦称大士化身同时显化南北人用为疑是不必疑千百亿身之二人耳

范晔魏收以其能叙述释氏而无贬辞不知晔之逆乱收之淫鄙去崔浩李徳裕何霄壤也

第十巻载文中子事甚详以其语有西方之圣故也

第十一巻谓唐高祖受禅百官拜舞僧但山呼拱立鄂国公尉迟敬徳金吾卫将军刘文靖奏曰僧未登圣俱是凡夫何乃高揖王矦帝令定优劣编入朝典按此时尉迟公方在宋金刚部下作贼文靖为内史令亦无为金吾卫将军

原州五石青质白文成字秘谶女主武王代有天下于佛何与

奘法师之颖朗善记其什公之俦乎而洁烈胜之于道稍不足者绮语耳

第十二巻黄梅弘忍大师夙生事余于本传辨之

吕太后武瞾之淫乱而能弘佛法岂眞能知佛法者即权教所不弃岂止枉寻直尺得獐失兎而已

阿阇世虽杀父不赦十二时中尚有善念如二雌者善念永絶必堕无间

嵩岳珪与岳神论话信是雄爽然尚非极则语

第十三巻法秀施袈裟回向寺领玉箫进玄宗事旣诡诞而末复及淫亵语殊乖本色

元鲁山虽不为僧服及作僧语而有僧行附纪之可也安禄山陷长安玄宗入蜀而守臣有与禄山偕反者其人曾为阆守有畵像在路次玄宗见之大怒以剑斩像首其人在陜西首无故忽坠正史稗史皆不载最为诞妄可笑大慧杲引之以证禅悟而智常复载之何也

第十四巻观军容使鱼朝恩于帝前谓慧忠曰朝恩亦解些子佛法即问忠何者是无明明从何而起忠曰佛法衰相今现帝曰何也忠曰奴也解问佛法岂非衰相现朝恩失色大怒忠曰即此是无明无明从此起其语与大通答于頔恶风吹入罗刹鬼国一机轴然于能心折而鱼更起忿端于差胜耳鱼与忠复有问对语太峻险且无大意味渠方威振人主恐忠未便作此剧折或其徒有粉饰耳

第十五巻清凉国师澄观代宗大厯元年戊申奉诏入内勅译华严徳宗贞元十二年丙子命河东节度使李诜迎澄观入京同罽宾三藏般若译乌茶国所进华严葢再译也十五年进号鎭国大师加天下大僧録至开成三年戊午始示寂俗腊百有二可谓宿徳矣清凉得法于南阳忠径一山钦为人主所尊礼然不闻忠国师之推毂江西一石头迁而清凉之推毂百丈大珠南泉西堂药山归宗故当别有意也

第十六巻大顚折韩昌黎书系僧雏伪撰吾前已辨之柳子厚少年急功名不自检犹无害晩途远宦邑郁侘傺至死而谓神以恐喝求祀望阿修罗趣且不可得岂可以其作绮语赞僧媚佛而谆谆录之也

智常有论谓周武废教时沙门犯颜抗争殆数十人及唐高议沙汰而惠乘玄琬智实法材等皇皇论争引义慷慨亦见法门有人大歴而后祖道既兴吾门雄杰尽趣禅林至武宗议废教而稍能持者仅知玄一人而已虽上意不可解大数不可逃而变故之际无一辞可纪亦吾徒失学之故也寻智常此语太麤生然亦未宜尽废宋宣和世亦然

自十七巻以后唐时宗门伎俩几穷赖赵州临济别作提掇警策一畨五季而后法席愈盛作者林立第觉诸大徳徃徃自学问中融脱得来虽辨才无碍天藻秀发而能踏江西顶透曹溪髓上者吾未之多见也

了元虽诗僧尚有葱岭气息洪觉范则一削发苦吟措大耳

陈隋之际焚身有崖菩萨者其人甚竒事甚伟而此不之载

政和帝既诎释教于宣徳门观灯为一龎眉行童指斥殆无可对随而杜口虽炮烙刀碪杂下竟不得其一声铁围山丛谈夷坚志皆详之而此亦不载

张无垢九成居士中龙象也与妙喜若一人而今絶不之齿岂有所不足邪

张无尽求台谏要得呵佛骂祖与司马二吕诸贤放对正是拟作无佛论时识见也后作护法论便与蔡元长别乃知佛力不可思议耳晩歳翛然事外未必无得吾向者疑之过是不见屠儿广额邪

又云朱仲晦少年不乐读时文因忆一尊宿说禅直指本心昭昭灵灵一着十八岁请举时从刘屏山屏山意其必留心举业暨搜其箧只大慧语録一帙则是言也禅者谀大慧而借朱先生为重之言也朱先生生平无书不读所坐正于钻故纸无出头处果尔岂所谓晩来未必了了者邪

宇文虚中为宋使金至翰林承旨乆之以忌者构其欲结南客杀北人举族烧死今云寿百八歳无疾跏趺援笔朗吟而徃岂实録也其诗所谓英名留付世人传当是被戮时絶笔语耳于释门何与

所载李屏山鸣道集其掊击闽洛时有得有失而序之者湛然居士移剌楚材也移剌即耶律辽姓之讹音吾向者甚嘉楚材之功而疑其用处有佛图澄僧稠意今果然即将为释子后身也

刘元城曰孔佛之言相为终始孔言毋意毋必毋固毋我佛言无我无人无众生无寿者其次第若出一人苐孔以三纲五常为道故色色空空之说微开其端又云所谓禅一字六经中亦有此理逹磨西来禅话大行佛法弊矣若渠不来佛法之灭乆矣某之南迁虽平日于吾儒及老先生出处得力然亦不可谓于此事不得力吾尝谓元城在元佑党最为杰然投荒万里垂暮年而莭不挫肤色不少变怪其定力之所自今了不讳贤于诸贤多矣然坐此不得收理学籍噉孔庙■〈犭屯〉脔老先生者涑水公也涑水心行几希闵子卜夏然于死生处恐不如元城了了

帝师怕克巴史云巴尔斯济蘓又曰巴特玛皆误也其制词称名巴喇宻特巴勒丹其文始全而赐号曰皇天之下一人之上阐教宣文辅治大圣至徳普觉真智佑国如意大寳法王西天佛子大元帝师葢自有释氏以来其光显尊重未有过焉者也心印不如达磨神足不如图澄开敏不如罗什记忆不如一行不过小持法呪呗而已而猥被世祖之宠秉中外释教之权不亦幸哉

书弘明二集后

弘明集者梁释彦悰述广弘明集者唐释道宣述也大要与黄冠诤角以掊击拒闬为功姑取其卫教而已而不计其辞之愤与夸也悰公所述多东晋宋齐人语既不能畅其笔札而于所览西竺文言亦浅鲜口若吐而吃指若舒而掣者葢理为辞窒辞为理困攻固非输守亦非墨如是而已若宣公述则缁衣诸贤承梁武弘法之后其书尽出而修辞亦渐畅第姗詈诞慢不特彼教之所不堪承而我古先生亦为之哕呕矣其佳者不能胜陈琳之檄张汤之案而拙者则一村社閧讦耳彼黄冠又其下者无一息犹龙公派何足与辨也寻宣此述与续髙僧传可谓笃信好学不可谓之知道也其志于释门立功名其事则史其文则藻于吾儒葢郑康成范宁之伦不可与望濓洛闗闽也余因妄有所评若逹磨而下诸祖其造类孟子智顗类朱子而皆胜之永明寿业可与朱子埒而大胜之大慧杲性质类程叔子学类陆子静而微有低昂此语出两家故当皆不喜然自有识者

读书后巻六

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