河南程氏遗书卷第二十二上
伊川先生语八上
伊川杂录
宜兴唐棣彦思编 棣初见先生，问「初学如何？」曰：「入德之门，无如大学。今之学者，赖有此一篇书存，其它莫如论、孟。」先生曰：「古人有声音以养其耳，采色以养其目，舞蹈以养其血脉，威仪以养其四体。今之人只有理义以养心，又不知求。」又问：「如何是格物？」先生曰：「格，至也，言穷至物理也。」又问：「如何可以格物？」曰：「但立诚意去格物，其迟速却在人明暗也。明者格物速，暗者格物迟。」
先生曰：「孔子弟子，颜子而下，有子贡。」伯温问：「子贡，后人多以货殖短之。」曰：「子页之货殖，非若后世之丰财，但此心未去耳。」周恭先字伯温。
潘子文问「由之瑟奚为于丘之门」，如何？曰：「此为子路于圣人之门有不和处。」伯温问：「子路既于圣人之门有不和处，何故学能至于升堂？」曰：「子路未见圣人时，乃暴悍之人，虽学至于升堂，终有不和处。」潘旻字子文。先生曰：「古人有言曰：『共君一夜话，胜读十年书。』若一日有所得，何止胜读十年书也？尝见李初平问周茂叔云：『某欲读书，如何？』茂叔曰：『公老矣，无及也。待某只说与公。』初平遂听说话，二年乃觉悟」
先生语子良曰：「纳拜之礼，不可容易。非己所尊敬，有德义服人者不可。余平生只拜二人，其一吕申公，其一张景观奉议也。昔有数人同坐，说一人短，其闲有二人不说。问其故，其一日：『某曾拜他。』其一日：『某曾受他拜。』王拱辰君贶初贶见周茂叔，为与茂叔世契，便受拜。及坐上，大风起，说大畜卦，一作说风天小畜卦。君贶及起曰：『某适来，不知受却公拜，今某却当纳拜？』茂叔走避。君贶此一事亦过人。」谢用休问：「当受拜，不当受拜？」曰：「分已定，不受乃是。」谢天申字用休，温州人。
先生曰：「曾见韩持国说，有一僧，甚有所得，遂招来相见，语甚可爱。一日谒之，其僧出，暂憩其室，见一老行，遂问其徒曰：『为谁？』曰：『乃僧之父，今则师孙也。』因问：『僧如何待之？』曰：『待之甚厚。凡晚参时，必曰此人老也，休来。』以此遂更不见之，父子之分，尚已颠倒矣。」
先生曰：「祭祀之礼，难尽如古制，但以义起之可也。」富公问配享，先生曰：「合葬用元妃，配享用宗子之所出。又问：「祭用三献，何如？」曰：「公是上公之家，三献太薄。古之乐九变，乃是九献。」曰：「兄弟可为昭穆否？」曰：「国家弟继兄，则是继位，故可为昭穆，士大夫则不可。」
棣问：「礼记言：『有忿懥、忧患、恐惧、好乐，则心不得其正。』如何得无此数端？」曰：「非言无，只言有此数端则不能以正心矣。」又问：「圣人之言可践否？」曰：「苟不可践，何足以垂教万世？」
伯温问：「学者如何可以有所得？」曰：「但将圣人言语玩味久，则自有所得。当深求于论语，将诸弟子问处便作已问，将圣人答处便作今日耳闻，自然有得。孔、孟复生，不过以此教人耳。若能于论、孟中深求玩味，将来涵养成甚生气质！」
又问：「颜子如何学孔子到此深邃？」曰：「颜子所以大过人者，只是得一善则拳拳服膺，与能屡空耳。」棣问：「去骄吝，可以为屡空否？」曰：「然。骄吝最是不善之总名。骄，只为有己。吝，如不能改过，亦是吝。」
伯温又问：「心术最难，如何执持？」曰：「敬。」
棣问：「看春秋如何看？」先生曰：「某年二十时看春秋，黄赘隅问某如何看？某答曰：『以传考经之事迹，以经别传之真伪。』
先生曰：「史记载宰予被杀，孔子羞之。尝疑田氏不败，无绿被杀。若为齐君而死，是乃忠义。孔子何羞之有？及观左氏，乃是阚止为陈恒所杀，亦字子我，谬误如此。」
用休问：「夫子贤于尧、舜，如何？」子曰：「此是说功。尧、舜治天下，孔子又推、尧、舜之道而垂教万世。门人推尊，不得不然。」伯温又问：「尧、舜，非孔子，其道能传后世否？」曰：「无孔子，有甚凭据处道」
子文问：「『师也过，商也不及』，如论交，可见否？」曰：「气象闲亦可见。」又曰：「子夏、子张皆论交，子张所言是成人之交，子夏是小子之交。」又问：『主忠信，毋友不如己者』，如何？」曰：「毋友不忠信之人。」
棣问：「使孔、孟同时，将与孔子并驾其说于天下邪？将学孔子邪？」曰：「安能并驾？虽颜子亦未达一闲耳。颜、孟虽无大优劣，观甚立言，孟子终未及颜子。昔孙莘老尝问颜、孟优劣，答之曰：『不必问，但看其立言如何。凡学者读其言便可以知其人，若不知其人，是不知言也。』」
又问：「大学知本，止说『听讼吾犹人也，必也使无讼乎？无情者不得尽其辞，大畏民志』何也？」曰：「且举此一事，其它皆要知本，听讼则必使无讼是本也。」
李嘉仲问：「『裁成天地之道，辅相天地之宜』，如何？」曰：「天地之道，不能自成，须圣人裁成辅相之。如岁有四时，圣人春则教民播种，秋则教民收获，是裁成也，教民锄耘灌溉，是辅相也。」又问：「『以左右民』如何？」古之盛时，未尝不教民，故立之君师，设官以治之。周公师保万民，与此〔一〕卦言『左右民』，皆是也。后世未尝教，任其自生自育，只治其本而已。」李处遯字嘉仲。
张思叔问：「『贤贤易色』如何？」曰：「见贤即变易颜色，愈加恭敬。」
棣问：「春秋书王如何？」曰：「圣人以王道作经，故书王。范文甫问：「杜预以谓周王，如何？」曰：「圣人假周王以见意。」棣又问：「汉儒以谓王加正月上，是正朔出于天子，如何？」曰：「此乃自然之理。不书春王正月，将如何书？此汉儒之惑也。」
先生将伤寒药与兵士，因曰：「在坟所与庄上，常合药与人，有时自笑，以此济人，何其狭也，然只做得这个事。」
思叔告先生曰：「前日见教授夏侯旄，甚叹服。」曰：「前时来相见，问后极说与他来。既问，却不管他好恶，须与尽说与之。学之久，染习深，不是尽说，力抵〔一〕介甫，无缘得他觉悟。亦曾说介甫不知事君道理，观他意思，只是要『乐子之无知』。如上表言：『秋水既至，因知海若之无穷，大明既升，岂宜爝火之不息？」皆是意思常要己在人主上。自古主圣臣贤，乃常理，何至如此！又观其说鲁用天子礼乐云：『周公有人臣所不能为之功，故得用人臣所不得用之礼乐。』此乃大段不知事君。大凡人臣身上，岂有过分之事？凡有所为，皆是臣职所当为之事也。介甫平居事亲最孝，观其言如此，其事亲之际，想亦洋洋自得，以为孝有余也。臣子身上皆无过分事，惟是孟子知之，如说曾子，只言『事亲若曾子可矣』。不言有余，只言可矣。唐子方作一事，后无闻焉，亦自以为报君足矣，当时所为，盖不诚意。」嘉仲曰：「陈瓘亦可谓难得矣。」先生曰：「陈瓘却未见其已。」夏侯旄字节夫。
伯温问：「西狩获麟已后，又有二年经，不知如何？」曰：「是孔门弟子所续。当时以谓必能尽得圣人作经之意，及再三考究，极有失作经意处。」
嘉仲问：「表记言『仁右也，道左也，仁者人也，道者义也』，如何？」曰：「本不可如此分别，然亦有些子意思。」又问：「莫是有轻重否？」曰：「却是有阴阳也﹖此却是儒者说话﹖如经解，只是弄文墨之士为之。」
又问：「如臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。」曰：「须是合四人之能，又文之以礼乐，亦可以为成人矣。然而论大成，则不止此，如今之成人，则又其次也。」
又问：「介甫言『尧行天道以治人，舜行人道以事天』，如何？」曰：「介甫自不识道字。道未始有天人之别，但在天则为天道，在地则为地道，在人则为人道。如言尧典，于舜、丹朱、共工、驩兜之事皆论之，未及乎升黜之政，至舜典，然后襌舜以位，四罪而天下服之类，皆尧所以在天下，舜所以治，是何义理？四凶在尧时，亦皆高才，职事皆修，尧如何诛之？然尧已知其恶，非尧亦不能知也。及尧一旦举舜于侧微，使四凶北面而臣之，四凶不能堪，遂逆命，鲧功又不成，故舜然后远放之。如吕刑言『遏绝苗民』亦只是舜，孔安国误以为尧。」（章内「皆尧所以在天下」句，疑有脱误。）
又问：「伯夷、叔齐逃，是否？」曰：「让不立则可，何必逃父邪？叔齐承父命，尤不可逃也。」又问：「中子之立，是否？」曰：「安得是？只合招叔一作夷。齐归立则善。」伯温曰：「孔子称之曰仁，何也？」曰：「如让国亦是清节，故称之曰仁，如与季札是也。札让不立，又不为立贤而去，卒有杀僚之乱，故圣人于其来聘，书曰：『吴子使札来聘。』去其公子，言其不得为公子也。」
嘉仲问：「否之匪人。」曰：「泰之时，天地交泰而万物生，凡生于天地之闲者，皆人道也。至否之时，天地不交，万物不生，无人道矣，故曰：『否之匪人。』」
嘉仲问：「『自反而缩』，如何？」曰：「缩只是直。」又问曰：「北宫黝似子夏，孟施舍似曾子，如何？」曰：「北宫黝之养勇也，必为而已，未若舍之能无惧也。无惧则能守约也。子夏之学虽博，然不若曾子之守礼为约，故以黝为似子夏，舍似曾子也。」
棣问：「『考仲子之宫』，非与？」曰：「圣人之意又在下句，见其『初献六羽』也。言初献，则见前此八羽也。春秋之书，百王不易之法。三王以后，相因既备，周道衰，而圣人虑后世圣人不作，大道遂坠，故作此一书。此义，门人皆不得闻，惟颜子得闻，尝语之曰：『行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞』是也。此书乃文质之中，宽猛之宜，是非之公也。」
范季平问：「『博学而笃志，切问而近思，仁在其中』，如何？」曰：「仁既道也，百善之首也。苟能学道，则仁在其中矣。」享仲问：「如何是近思？」曰：「以类而推。」
嘉仲问：「『吾与女弗如也』之与，比『吾与点也』之与，如何？」曰：「与字则一般，用处不同。孔子以为『吾与女弗如』者〔一〕，勉进学者之言。使子贡喻圣人之言，则知勉进己也，不喻其言，则以为圣人尚不可及，不能勉进，则谬矣。」
棣问：「纪裂繻为君逆女，如何？」曰：「逆夫人是国之重事，使卿逆亦无妨。先儒说亲逆甚可笑。且如泰君娶于楚，岂可越国亲迎耶？所谓亲迎者，迎于馆耳。文王迎于渭，亦不是出疆远迎，周国自在渭傍。先儒以此，遂泥于亲迎之说，直至谓天子须亲迎。况文王亲迎之时，乃为公子，未为君也。」
贵一问：「齐王谓时子欲养弟子以万锺，而使国人有所矜式，孟子何故拒之？」曰：「王之意非尊孟子，乃欲赂之尔，故拒之。」
用休问：「『温故而知新』，如何『可以为师』曰：「不然。只此一事可师。如此等处，学者极要理会得。若只指认温故知新便可为人师，则窄狭却气象也。凡看文字，非只是要理会语言，要识得圣贤气象。如孔子曰：『盍各言尔志。』而由曰：『愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。』颜子曰：『愿无伐善，无施劳。』孔子曰：『老者安之，朋友信之，少者怀之。』观此数句，便见圣贤气象大段不同。若读此不见得圣贤气象，他处也难见。学者须要理会得圣贤气象。」
嘉仲问：「韶尽美矣，又尽善也。」先生曰：「非是言武王之乐未尽善，言当时传舜之乐则善尽美，传武王之乐则未尽善耳。」
先生曰：「『子在齐闻韶，三月不知肉味』，非是三月，本是音字。『文胜质则史』，史乃周官府史胥徒之史。史，管文籍之官，故曰：『史掌官书以赞治』，文虽多而不知其意，文胜正如此也。」
又曰：「学者须要知言。」
同〔一〕伯温问：「『回也三月不违仁』，如何？」曰：「不违处，只是无纤毫私意。一作欲，下同。有少私意，便是不仁。」又问：「博施济众，何故仁不足以尽之？」曰：「既谓之博施济众，则无尽也。尧之治，非不欲四海之外皆被其泽，远近有闲，势或不能及。以此观之，能博施济众，则是圣也。」又问：「孔子称管仲『如其仁』，何也？」曰：「但称其有仁之功也。管仲其初事子纠，所事非正。春秋书『公伐齐纳纠』，称纠而不称子纠，不当立者也。不当立而事之，失于初也，及其败也，可以死，亦可以无死。与人同事而死之，理也。知始事之为非而改之，义也。召忽之死，正也。管仲之不死，权其宜可以无死也。故仲尼称之曰：『如其仁』谓其有仁之功也。使管仲所事子纠正而不死，后虽有大功，圣人岂复称之耶？若以为圣人不观其死不死之是非，而止称其后来之是非，则甚害义理也。」又问：「如何是仁？」曰：「只是一个公字。」学者问仁，则常教他将公字思量。」
又问：「郑人来渝平。」曰：「更成也。国君而轻变其平，反复可罪。」又问：「终隐之世，何以不相侵伐？」曰：「不相侵伐固足称，然轻欲变平，是甚国君之道？」
又问：「宋穆公立与夷，是否？」曰：「大不是。左氏之言甚非。穆公却是知人，但不立公子冯，是其知人处。若以其子享之为知人，则非也。后来卒致宋乱，宣公行私惠之过也。」一作罪。
先生曰：「凡看语、孟，且须熟玩味，将圣人之言语切己，不可只作一场话说。人只看得此二书切己，终身尽多也。」
棣问：「『退而省其私，亦足以发』，如何？」曰：「孔子退省其中心，亦足以开发也。」又问：「岂非颜子见圣人之道无疑欤？」曰：「然也。孔子曰：『一以贯之。』曾子便理会得，遂曰：『唯』，其它门人便须辩问也。」
又问：「祭如在，祭神如神在。」曰：「『祭如在』，言祭祖宗。『祭神如神在』，则言祭神也。祭先，主于孝。祭神，主于恭敬。」
又问：「祭起于圣人制作以教人否？」曰：「非也。祭先本天性，如豺有祭，獭有祭，鹰有祭，皆是天性，岂有人不如物〔一〕乎？圣人因而裁成礼法以教人耳。」又问：「今人不祭高祖，如何？」曰：「高祖自有服，不祭甚非。某家却祭高祖。」又问：「天子七庙，诸侯五，大夫三，士二，如何？」曰：「此亦只是礼家如此说。」又问：「今士庶家不可立庙，当如何也？」庶人〔二〕祭于寝，今之正厅是也。凡礼，以义起之可也。如富家及士，置一影堂亦可，但祭时不可用影。」又问：「用主如何？」曰：「白屋之家不可用，只用牌子可矣。如某家主式，是杀诸侯之制也。大凡影不可用祭，须无一毫差方可，若多一茎须，便是别人。」
棣又问：「克己复礼，如何是仁？」曰：「非礼处便是私意。既是私意，如何得仁？凡人须是克尽己私后，只有礼，始是仁处。」
谢用休问「入太庙，每事问。」曰：「虽知亦问，敬谨之至。」又问：「旅祭之名如何？」曰：「古之祭名皆有义，如旅亦不可得而知。」
棣问：「如仪礼中礼制，可考而信否？」曰：「信其可信。如言昏礼云，问名、纳吉、妠币、皆须卜，岂有问名了而又卜？苟卜不吉，事可已邪？若此等处难信也。」「又尝疑卜郊亦非，不知果如何？」曰：「春秋却有卜郊，但卜上辛不吉，则当卜中辛，中辛又不吉，则当便用下辛，不可更卜也。如鲁郊三卜，四卜，五卜，而至不郊，非礼。」又问：「三年一郊，与古制如何？」曰：「古者一年之闲，祭天甚多，春则因民播种而祈谷，夏则恐旱暵而大雩，以至秋则明堂，冬则圆丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父母，国君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之理？」
用休问北郊之礼。曰：「北郊不可废。元佑时朝廷议行，只为五月闲天子不可服大裘，皆以为难行。不知郊天郊地，礼制自不同。天是资始，故凡用物皆尚纯，藉用秫秸，器用陶匏，服用大裘，是也。地则资生，安可亦用大裘？当时诸公知大裘不可服，不知别用一服。向日宣仁山陵，吕汲公作大使，某与坐说话次，吕相责云：『先生不可如此。圣人当时不曾如此，今先生教朝廷怎生则是？』答曰：『相公见圣人 不如此处怎生？圣人固不可跂及，然学圣人者，不可轻易看了圣人。只如今朝廷，一北郊礼不能行得，又无一人道西京有程某，复问一句也。』吕公及其婿王某等便问：『北郊之礼当如何？』答曰：『朝廷不曾来问，今日岂当对诸公说邪？』是时苏子瞻便据『昊天有成命』之诗，谓郊祀同。文潞公便谓譬如祭父母，作一处何害？曰：『此诗冬至夏至皆歌，岂不可邪？郊天地又与共祭父母不同也。此是报本之祭，须各以类祭，岂得同时邪？』」
又问六天之说。曰：「此起于识书，郑玄之徒从而广之甚可笑也。帝者，气之主也。东则谓之青帝，南则谓之赤帝，西则谓之白帝，西则谓之黑帝，中则谓之黄帝。岂有上帝而别有五帝之理？此因周礼言祀昊天上帝，而后又言祀五帝亦如之，故诸儒附此说。」又问：「周礼之说果如何？」曰：「周礼中说祭祀，更不可证。六天之说，正与今人说六子是干、坤退居不用之时同也。不知干、坤外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳。学者大惑也。」
又问：「郊天冬至当卜邪﹖」曰：「冬至祭天，夏至祭地，此何待卜邪﹖」又曰：「天与上帝之说如何﹖」曰：「以形体言之谓之天，以主宰言之谓之帝，以功用言之谓之鬼神，以妙用言之谓之神，以性情言之谓之干。」
又问：「易言『知鬼神之情状』，果有情状否﹖」曰：「有之。」又问：「既有情状，必有鬼神矣。」曰：「易说鬼神，便是造化也。」又问：「如〔一〕名山大川能兴云致雨，何也﹖」曰：「气之蒸成耳。」又问：「既有祭，则莫须有神否﹖」曰：「只气便是神也。今人不知此理，纔有水旱，便去庙中祈祷。不知雨露是甚物，从何处出，复于庙中求耶﹖」名山大川能兴云致雨，却都不说着，却只于山川外木土人身上讨雨露，木土人身上有雨露耶？」又问：「莫是人自兴妖﹖」曰：「只妖亦无，皆人心兴之也。世人只因祈祷而有雨，遂指为灵验耳。岂知适然﹖某尝至泗州，恰值大圣见。及问人曰：『如何形状﹖』一人曰如此，一人曰如彼，只此可验其妄。兴妖之人皆若此也。昔有朱定，亦尝来问学，但非信道笃者，曾在泗州守官，值城中火，定遂使兵士舁僧伽避火。某后语定曰：『何不舁僧伽在火中﹖若为火所焚，即是无灵验，遂可解天下之惑。若火遂灭，因使天下人尊敬可也。此时不做事，待何时邪﹖』惜乎定识不至此。」
贵一问：「日月有明，容光必照。」曰：「日月之明有本，故凡容光必照；君子之道有本，故无不及也。」
用休问「老者安之，少者怀之，朋友信之。」曰：「此数句最好。先观子路、颜渊之言，后观圣人之言，分明圣人是天地气象。」
孟敦夫问：「庄子齐物论如何﹖」曰：「庄子之意欲齐物理耶﹖物理从来齐，何待庄子而后齐﹖若齐物形，物形从来不齐，如何齐得﹖此意是庄子见道浅，不奈胸中所得何，遂着此论也。」
伯温问：「祭用祝文否﹖」曰：「某家自来相承不用，今待用也。」又问：「有五祀否﹖」曰：「否。祭此全无义理。释氏与道家说鬼神甚可笑。道家狂妄尤甚，以至说人身上耳目口鼻皆有神。」
同〔一〕伯温见，问：「『至大』，『至刚』，『以直』，以此三者养气否﹖」曰：「不然。是气之体如此。」又问：「养气以义否﹖」曰：「然。」又问：「『配义与道』，如何﹖」曰：「配道言其体，配义言其用。」又问：「『我知言，我善养吾浩然之气』，如何﹖」曰：「知言然后可以养气，盖不知言无以知道也。此是答公孙丑『夫子乌乎长』之问，不欲言我知道，故以知言养气答之。」又问：「『夜气』如何﹖」曰：「此只是言休息时气清耳。至平旦之气，未与事接，亦清。只如小儿读书，早晨便记得也。」又问：「孔子言血气，如何﹖」曰：「此只是大凡言血气，如礼记说『南方之强』是也。南方人柔弱，所谓强者，是义理之强，故君子居之。北方人强悍，所谓强者，是血气之强，故小人居之。凡人血气，须要理义胜之。」
又问：「『吾不复梦见周公。』，如何﹖」曰：「孔子初欲行周公之道，至于梦寐不忘；及晚年不遇、哲人将萎之时，自谓不复梦见周公矣。」因此说梦便可致思，思圣人与众人之梦如何﹖梦是何物﹖「高宗〔二〕梦得说，如何﹖」曰：「此是诚意所感，故形于梦。」
又问：「金縢，周公欲代武王死，如何﹖」曰：「此只是周公之意。」又问：「有此理否﹖」曰：「不问有此理无此理，只是周公人臣之意，其辞则不可信，只是本有此事，后人自作文足此一篇。此事与舜喜象意一般，须详看舜、周公用心处。尚书文颠倒处多，如金縢尤不可信。」
高宗好贤之意，与易姤卦同。九五「以杞包瓜，含章，有陨自天。」杞生于最高处，瓜美物生低处，以杞包瓜，则至尊逮下之意也。既能如此，自然有贤者出，故有陨自天也。后人遂有天佑生贤佐之说。
棣问：「福善祸淫如何﹖」曰：「此自然之理，善则有福，淫则有祸。」又问：「天道如何﹖」曰：「只是理，理便是天道也。且如说皇天震怒，终不是有人在上震怒﹖只是理如此。」又问：「今人善恶之报如何﹖」曰：「幸不幸也。」
「知者乐水，仁者乐山」，言其体动静如此。知者乐，所一作凡。运用处皆乐；仁者寿，以静而寿。仁可兼知，而知不可兼仁。如人之身，统而 言之，则只谓之身；别而言之，则有四支。
世闲术数多，惟地理之书最无义理。祖父葬时，亦用地理人，尊长皆信，惟先兄与某不然。后来只用昭穆法。或问：「凭何文字择地﹖」曰：「只昭穆两字一作眼。便是书〔一〕也。但风须〔二〕地厚处足矣。某用昭穆法葬一穴，既而尊长召地理人到葬处，曰：「此是商音绝处，何故如此下穴﹖」某应之曰：「固知是绝处，且试看如何。」某家至今，人已数倍之矣。
在讲筵时，曾说与温公云：「更得范纯夫在筵中尤好。」温公彼时一言亦失，却道他见修史自有门路。某应之曰：「不问有无门路，但筵中须得他。」温公问何故，某曰：「自度少温润之气，纯夫色温而气和，尤可以开陈是非，道人主之意。」后来遂除侍讲。
用休问：「井田今可行否﹖」曰：「岂有古可行而今不可行者﹖或谓今人多地少，不然。譬诸草木，山上着得许多，便生许多。天地生物常相称，岂有人多地少之理﹖」
嘉仲问：「卦建可行否﹖」曰：「卦建之法，本出于不得已。柳子厚有论，亦窥测得分数。秦法固不善，亦有不可变者，罢侯置守是也。」
伯温问：「梦帝与我九龄。」曰：「与龄之说不可信。安有寿数而与人移易之理﹖」棣问：「孔子梦坐奠于两楹之闲，如何﹖」曰：「于理有之。」陈贵一问：「人之寿数可以力移否﹖」曰：「盖有之。」棣问：「如今人有养形者，是否？」曰：「然，但甚难。世闲有三件事至难，可以夺造化之力：为国而至于祈天永命，养形而至于长生，学而至于圣人。此三事，功夫一般分明，人力可以胜造化，自是人不为耳。故关朗有『周能过历，秦止二世』之说，诚有此理。」
棣问：「孔、孟言性不同，如何﹖」曰：「孟子言性之善，是性之本，孔子言性相近，谓其禀受处不相远也。人性皆善，所以善者，于四端之情可见，故孟子曰：『是岂人之情也哉﹖』至于不能顺其情而悖天理，则流而至于恶，故曰：『乃若其情，则可以为善矣。』若，顺也。」又问：「才出于气否﹖」曰：「气清则才 善，气浊则才恶。禀得至清之气生者为圣人，禀得至浊之气生者为愚〔一〕人。如韩愈所言、公都子所问之人是也。然此论生知之圣人。若夫学而知之，气无清浊，皆可至于善而复性之本。所谓『尧、舜性之』，是生知也：『汤、武反之』，是学而知之也。孔子所言上知下愚不移，亦无不移之理，所以不移，只有二，自暴自弃是也。」又问：「如何是才﹖」曰：「如材植是也。譬如木，曲直者性也；可以为轮辕，可以为梁栋，可以为榱桷者才也。今人说有才，乃是言才之美者也。才乃人之资质，循性修之，虽至恶可胜而为善。」又问：「性如何﹖」曰：「性即理也，所谓理，性是也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善﹖发而中节，则无往而不善。凡言善恶，皆先善而后恶；言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非。」又问：「佛说性如何﹖」曰：「佛亦是说本善，只不合将才做缘习。」又问：「说生死如何﹖」曰：「譬如水沤，亦有些意思。」又问：「佛言生死轮回，果否﹖」曰：「此事说有说无皆难，须自见得。圣人只一句尽断了，故对子路曰：『未知生，焉知死﹖』佛亦是西方贤者，方外山林之士，但为爱胁持人说利害，其实为利耳。其学譬如以管窥天，谓他不见天不得，只是不广大。」
问：「丧止于三年，何义﹖」曰：「盖一周则天道一变，人心亦随以变。惟人子孝于亲，至此犹未忘，故必至于再变；犹未忘，又继之以一时。」
伯温问：「『尽其心则知其性，知其性则知天矣』，如何。」曰：「尽其心者，我自尽其心；能尽心，则自然知性知天矣。如言『穷理尽性以至于命』，以序言之，不得不然，其实，只能穷理，便尽性至命也。」又问事天。曰：「奉顺之一本无之字。而已。」
富公尝语先生曰：「先生最天下闲人。」曰：「某做不得天下闲人。相公将谁作天下最忙人？」曰：「先生试为我言之。」曰：「禅伯是也。」曰：「禅伯行住坐卧无不在道，何谓最忙﹖」曰：「相公所言乃忙也。今巿井贾贩人，至夜亦息。若禅伯之心，何时休息﹖」
先生尝与一官员一僧同会。一官员说条贯，既退，先生问僧曰：「晓之否邪﹖」僧曰：「吾释子不知条贯。」曰：「贤将竟一作作。三界外事邪﹖天下岂有二理﹖」
贵一问：「『与于诗』如何﹖」曰：「古人自小讽诵，如今人讴唱，自然善心生而兴起。今人不同，虽老师宿儒，不知诗也。『人而不为周南、召南』，此乃为伯鱼而言，盖恐其未能尽治家之道尔。欲治国治天下，须先从修身齐家来。不然，则犹『正墙面而立。』」
或问：「『伯夷、叔齐不念旧恶』如何﹖」曰：「观其清处，其衣冠不正，便望望然去之，可谓隘矣，疑若有恶矣，然却能不念旧恶，故孔子特发明其情。武王代纣，伯夷只知君臣之分不可，不知武王顺天命诛独夫也。」问：「武王果杀纣否﹖」曰：「武王不曾杀纣，人只见洪范有『杀纣字尔。武王代纣而纣自杀，亦须言杀纣也。向使纣曾杀帝乙，则武王却须杀纣也。石曼卿有诗，言伯夷『耻居汤、武干戈地，来死唐、虞揖让墟』，亦有是理。首阳乃在河中府虞乡也。」问：「不食周粟如何﹖」曰：「不食禄耳。」
用休问：「陈文子之清，令尹子文之忠，使圣人为之，则是仁否﹖」曰：「不然。圣人为之，亦只是清忠。」
乡党分明画出一个圣人出。「降一等」是自堂而出降阶，当此时，放气不屏，故「逞颜色」。「复其位」，复班位之序。「过位」是过君之虚位。「享礼有容色」，此享燕宾客之时，有容色者，盖一在于庄，则情不通也。「私觌」则又和悦矣。皆孔子为大夫出入起居之节。「缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘」，各有用。不必云缁衣是朝服，素衣是丧服，黄衣是蜡服。麑是鹿儿。「齐必有明衣布」，欲其洁。明衣如今凉衫之类。缁衣明衣，皆恶其文之着而为之也。「非帷裳必杀之」，帷裳固不杀矣，其它衣裳亦杀也。「吉月必朝服而朝」者，子在鲁致仕时月朔朝也。「乡人傩」，古人以驱厉气，亦有此理，天地有厉气，而至诚作威严以驱之。式凶服，负版，盖在车中。居敬则自然简。「居敬而行简」，则似乎简矣，然乃所以不简。盖先有心于简，则多却一简矣。居敬则心中无物，是乃简也。「仁者先难而后获」，何如？曰：「有为而作，皆先获也，如利仁是也。古人惟知为仁而已，今人皆先获也。」
又问：「『述而不作』，如何？」曰：「此圣人不得位，止能述而已。」
公山弗扰、佛肸召子，子欲往者，圣人以天下无不可与有为之人，亦无不可改过之人，故欲往。然终不往者，知其必不能改也。子路遂引「亲于其身为不善」为问，孔子以坚白匏瓜为对。「系而不食」者，匏瓜系而不为用之物，「不食」，不用之义也，匏瓜亦不食之物，故因此取义也。
唐棣之华乃千叶郁李，本不偏反，喻如兄弟，今乃偏反，则喻兄弟相失也。兄弟相失，岂不尔思，但居处相远耳。孔子曰：「未之思也，夫何远之有？」盖言权实不相远耳。权之为义，犹称锤也。能用权乃知道，亦不可言权便是道也。自汉以下，更无人识权字。
「我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人」，正中庸所谓「施诸己而不愿，亦勿施于人」。
「盖有不知而作之者」，凡人作事皆不知，惟圣人作事无有不知。
或问：「善人之为邦，如何可胜残去杀？」曰：「只是能使人不为不善。善人，『不践迹亦不入于室』之人也。『不践迹』是不践己前为恶之迹，然未入道也。」
又问：「『王者必世而后仁』，何如？」曰：「三十日壮，有室之时，父子相继为一世。王者之效则速矣。」又问：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」曰：「教民战至七年，则可以即戎矣。凡看文字，如七年一世百年之事，皆当思其如何作为，乃有益。」
问小畜。曰：「小畜是所畜小，及所畜虽大而少，皆小畜也。不必专言君畜臣，臣畜君
。」
问「大德不踰闲，小德出入可也。」曰：「大德是大处，小德是小处，出入如可以取可以无取之类是也。」又问：「『言不必信，行不必果』，是出入之事否？」曰：「亦是也，然不信乃所以为信，不果乃所以为果。」
范文甫将赴河清尉，问：「到官三日，例须谒庙，如何？」曰：「正者谒之，如社稷及先圣是也。其它古先贤哲，亦当谒之。」又问：「城隍当谒否？」曰：「城隍不典。土地之神，社稷而已。何得更有土地邪？」又问：「只恐骇众尔。」曰：「唐狄仁杰废江、浙闲淫祠千七百处，所存惟吴太伯、伍子胥二庙尔。今人做不得，以谓时不同，是诚不然，只是无狄仁杰耳。当时子胥庙存之亦无谓。」
畅中伯问：「密云不雨，自我西郊。」曰：「西郊阴所，凡雨须阳倡乃成，阴倡则不成矣。今云过西则雨，过东则否，是其义也。所谓『尚往』者，阴自西而往，不待阳矣。」
凡看文字，先须晓其文义，然后可求其意；未有文义不晓而见意者也。学者看一部论语，见圣人所以与弟子许多议论而无所得，是不易得也。读书虽多，亦奚以为？ 子文问：「民可使由之，不可使知之。」曰：「不可使知之者，非民不足与知也，不能使之知尔。」
或问：「诸葛孔明亦无足取。大凡杀一不辜而得天下，则君子不为，亮杀戮甚多也。」先生曰：「不然。所谓杀一不辜，非此之谓。亮以天子之命，诛天下之贼，虽多何害？」
同〔一〕伯温见先生，先生曰：「从来觉有所得否？学者要自得。六经浩渺，乍来难尽晓，且见得路径后，各自立得一个门庭，归而求之可矣。」伯温问：「如何可以自得？」曰：「思。『思曰睿，睿作圣』，须是于思虑闲得之，大抵只是一个明理。」棣问：「学者见得这道理后，笃信力行时，亦有见否？」曰：「见亦不一，果有所见后，和信也不要矣。」又问：「莫是既见道理，皆是当然否？」曰：「然。凡理之所在，东便是东，西便是西，何待信？凡言信，只是为彼不信，故见此是信尔。孟子于四端不言信，亦可见矣。」伯温又问：「孟子言心、性、天，只是一理否？」曰：「然。自理言之谓之天，自秉受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。」又问：「凡运用处是心否？」曰：「是意也。」棣问：「意是心之所发否？」曰：「有心而后有意。」又问：「孟子言心『出入无时，』，如何？」曰：「心本无出入，孟子只是据操舍言之。」伯温又问：「人有逐物，是心逐之否？」曰：「心则无出入矣，逐物是欲。」
