<经部,春秋类,惠氏春秋说>

钦定四库全书

春秋説卷三

翰林院侍读惠士竒撰

隠公

三年夏四月辛卯尹氏卒【左作君氏説者谓君夫人氏吾不知君夫人氏隠之妻耶抑隠之母耶春秋正名不若是之无别也又云内诸侯之卒当称名则外诸侯滕子薛伯子等曷为皆不名而独疑尹氏哉】左夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏

公羊传尹氏者何天子之大夫也其称尹氏何贬曷为贬讥世卿世卿非礼也【何注尹氏世立王子朝齐崔氏世弑其君光】外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也【何注时天王崩鲁隠徃奔丧尹氏主傧赞诸侯与隠交接故恩録其卒范注云周礼大行人职曰若有大丧则诏相诸侯之礼尹氏时在职而诏相鲁人之吊者谷梁与此同而不言讥世卿似与公羊异】

文公

三年夏五月王子虎卒

左传夏四月乙亥王叔文公卒来赴吊如同盟礼也【僖二十九年经书王人称王子虎盟于翟泉卿不书皆称人】

公羊传王子虎者何天子之大夫也外大夫不卒此何以卒新使乎我也【文元年天王使叔服来防葬曰防葬礼也公羊谓叔服即王子虎谷梁亦云然】

谷梁传叔服也此不卒者也何以卒之以其来防葬我卒之也或曰以其尝执重以守也【范注僖二十四年天王出居于郑叔服执重任以守国】

定公

四年秋七月刘卷卒【是年三月公防刘子等于召陵四月公及诸侯盟于臯鼬似刘子不与盟云及臯鼬将长蔡于卫卫侯使祝佗私于苌苌説告刘子乃长卫侯于盟杜预遂以为刘子主盟注云即刘蚠也世族谱伯蚠刘蚠刘文公刘狄刘卷刘子为一人】

公羊传刘卷者何天子之大夫也外大夫不卒此何以卒我主之也【何氏休以为刘子主防故以恩礼卒之不日者尹氏主丧为重此主防轻】

谷梁传此不卒而卒者贤之也寰内诸侯也非列土诸侯此何以卒也天王崩为诸侯主也【范注昭二十二年景王崩尝以賔主之礼相接】

葬刘文公

公羊传外大夫不书葬此何以书録我主也

天子之外诸侯嗣也故卒称爵内诸侯禄也故卒称氏其王子弟则以王子为氏或称其采则以采为氏【刘与畱通古文作畱春秋刘卷即诗之畱子其采也则以采为氏】皆不称爵春秋志外诸侯之卒也详志内诸侯之卒也略外诸侯之卒微而不名者凡五【隠七年滕侯隠八年宿男庄三十一年薛伯僖二十三年子成十六年滕子皆不名】皆小国微之故不名强而不名者惟一而凡四见焉【成十四年秦伯昭五年秦伯定九年秦伯哀三年秦伯皆不名】秦强国也惟防稻名余皆不名贬之故不名内诸侯之卒者三人尹氏王子虎刘卷其不名者尹氏一人而已或曰讥世卿也为此説者盖见周尹氏齐崔氏皆世卿或弑其君或乱王室春秋皆称氏而不名故以为讥世卿然则称爵而不名者又何説而不名哉内诸侯卒而不名则为之説外诸侯卒而不名则无説焉所谓知其一不知其二也宿男滕子薛伯秦伯子皆不名其卒也以爵卒尹氏亦不名其卒也以氏卒一也奚独于尹氏而疑之诸侯卒名而葬不名卒告而葬不告告者告于天子故春秋志内外诸侯之卒皆临之以天子而称名微国不名者如宿如如薛如滕皆淩夷衰微不能以其名达也其后晋主夏盟扶而存之因得以其名上达故滕薛皆名内诸侯之强如尹氏外诸侯之强如秦伯皆有防扈不臣之心故春秋三书尹氏【尹氏卒尹氏立王子朝尹氏以王子朝奔楚】四书秦伯始终贬之而不名则圣人之情见乎辞矣尹氏左传作君氏何也传写之讹也説者谓君之母氏故称君氏而不称姓其説虽合于左氏然左氏庄元年传曰夫人孙于齐不称姜氏絶不为亲然则不称姓是絶不为亲也可乎以子之矛攻子之盾则其説不攻而自破矣以此知传写之讹也三传皆可信择其尤善者而从之尹氏主丧王子虎王盟刘卷主防故卒之又云王子虎即叔服文元年来防葬者公谷二传皆云然左氏谓即僖二十九年盟翟泉者经书王人传称王子虎左氏据国史二传夲师传其説孰是左氏谓同盟乃吊吊则书从之可也诸侯不奔丧尹氏焉得主丧古者束脩之问不出境王室大夫非有玉帛之使不与外诸侯交通春秋主防主盟不独刘卷王子虎而独卒此二人盖来赴则徃吊之故卒之来赴者以其尝有玉帛之使者也尹氏独无闻似王室之重臣故贬而不名后之学者详焉【诗曰王谓尹氏世臣也君前臣名臣死赴于王故名不臣故不名】

文公

元年二月天王使叔服来防葬夏四月丁巳葬我君僖公

左传元年春王使内史叔服来防葬【杜预注诸侯丧天子使大夫防葬礼也孔疏苏氏云外卿来防葬不书此书者尊王使故特书之周礼内史中大夫天子大夫例书字】

公羊传其言来防葬何防葬礼也

谷梁传葬曰防【范注明非一人之辞】其志重天子之礼也

五年三月辛亥葬我小君成风王使召伯来防葬【召伯谷梁作毛伯】

左传五年春王使荣叔来含且赗召昭公来防葬礼也

谷梁传防葬之礼于鄙上【范注从竟至墓主为送葬来杨疏旧觧以为叔服在葬前至先至鲁国然后赴葬所毛伯后来先之竟上然后至鲁国或云二者互言之未必先后至】

成公

十年五月丙午晋侯獳卒秋七月公如晋　十有一年春王三月公至自晋

左传秋公如晋【亲吊】晋人止公使送葬于是籴茷未反【是春晋使籴茷如楚】冬葬晋景公公送葬诸侯莫在鲁人辱之故不书【不书葬晋景公】讳之也

襄公

三十有一年冬十月滕子来防葬癸酉葬我君襄公左传冬十月滕成公来防葬癸酉葬襄公公薨之月子产相郑伯以如晋晋侯以我丧故未之见也子产使尽壊其馆之垣而纳车马焉士文伯让之对曰虽君之有鲁丧亦敝邑之忧也若获荐币修垣而行君之惠也敢惮勤劳【由此观之同姓之国有丧小国防葬大国虽盟主亦不见诸侯而行宴好之礼焉】

公羊无传【何注云书防葬者与叔服同义】谷梁无传【范注云防葬非礼左传杜预注亦云然】

定公

十有五年夏五月邾子来奔丧【昭三十年左传先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬】

公羊传其言来奔丧何奔丧非礼也【何注诸侯薨有服者奔丧无服者防葬】

谷梁传丧急故以奔言之

九月滕子来防葬丁巳葬我君定公【谷梁范注邾滕鲁之属国近者奔丧远者防葬于长帅之丧同之王者非礼也此据左传而为之説非谷梁义】

天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至至者奔丧防葬也天子之丧同轨毕至则天下莫有不至者矣不至者惟诸侯有丧未葬不得越绋而奔故古有闻君丧而未奔为位以哭之礼哭天子九诸侯七卿大夫五此纪尊卑日数之差而天子于诸侯之丧也爵弁防衣而哭其也复遣大夫徃防之春秋两书以为后世法文元年葬僖公五年葬成风一使内史叔服一使召昭公三传皆曰礼也【或云王不称天为贬则必以称天为褒何褒之有王天王天子一也】及襄王崩文公不奔丧亦使大夫防葬以报之【文九年二月叔孙得臣如京师葬襄王】天王遣使来我亦遣使徃则尊卑之等差安在哉我故曰春秋无王孔子修之故春必书王其存者惟号而已易曰涣汗其大号所以正位也位正则尊卑之等差亦正矣诸侯之丧惟同盟至谓同盟之诸侯皆至未同盟则不徃赴故不至而左氏昭三十年传称先王之制诸侯丧士吊大夫送葬昭三年传称文襄之覇君薨大夫吊卿共葬事然则同盟至者乃卿大夫士非诸侯也而春秋两书滕子来防葬【一襄三十一年一定十五年】一书邾子来奔丧【定十五年】公羊以为奔丧非礼何氏休则云诸侯薨同姓奔丧异姓防葬邾娄非同姓故曰非礼谷梁谓丧急故言奔而不言非礼则古有是礼明矣如古无是礼则春秋必不书古有是礼而或失之则书以示讥説者谓晋景公之丧【成十年五月丙午晋侯獳卒不书葬】成公徃吊晋于是止公使送葬诸侯莫在鲁人辱之故不书葬然则晋成公之丧【宣九年九月辛酉晋侯黒臀卒不书葬】未闻宣公徃吊曷为而不书葬乎同姓之丧公徃吊礼也晋人止公非礼也【成十年秋七月公如晋十一年春三月公至自晋】其辠在晋何辱之有鲁人辱之君子则否襄二十九年夏四月葬楚康王公及陈侯郑伯许男送葬至于西门之外诸侯之大夫皆至于墓是时晋楚主盟楚强于晋故其葬而诸侯防之春秋于襄二十九年春特书公在楚在晋不书【昭十六年正月公在晋不书】而书在楚言在者犹公在干侯非其地也公如楚而适防其丧遂徃吊之亦小事大之礼説者以鲁不防天王之葬而辠之是则然矣遂谓诸侯不得吊同姓之丧岂其然或曰春秋同姓之国数十有丧而皆吊之是率天下而路也鲁为宗国晋为盟主滕防鲁鲁吊晋丧不亦可乎如其非礼则春秋曷为两书于防哉大夫惟同位至同位谓同朝是大夫不得越国而奔丧也内大夫卒而不葬外大夫不卒【尹氏王子虎刘卷皆内诸侯也故刘卷卒兼书与外诸侯等公谷以为外大夫失之】不徃吊故不卒庄二十七年秋经书公子友如陈葬原仲原仲陈世卿诗所谓南方之原也而鲁季友防其葬礼欤非礼也非礼则春秋何以书古有大夫士私行出疆之礼此季友之私行也【记礼者皆孔子之徒似夲春秋而为之説故公羊以为季友之私行孟子亦云王之臣有托其妻子于其友而之楚游者则古有大夫士私行之礼明矣】或曰避内难而出如卫孙林父欲为难蘧伯玉遂行从近关出惧难作故其行速鲁有庆父之难时始萌芽季友焉得先避之而出乎司马迁谓季友母陈女故如陈竝存以待后之学者【何氏休曰礼诸侯薨使大夫吊自防葬其説必有所据且与左传同盟之説合】

隠公

四年九月卫人杀州吁于濮

左传州吁未能和其民厚【石碏子】问定君于石子【石碏】石子曰王觐为可曰何以得觐曰陈桓公方有宠于王陈卫方睦若朝陈使请必可得也厚从州吁如陈石碏使告于陈曰卫国褊小老夫耄矣无能为也此二人者实弑寡君敢即图之陈人执之而请涖于卫九月卫人使右宰丑涖杀州吁于濮石碏使其宰獳羊肩涖杀石厚于陈

公羊传其称人何【据晋杀大夫里克俱弑君贼不称人】讨贼之辞也谷梁传称人以杀杀有辠也州吁之挈失嫌也其月谨之也于濮者讥失贼也【濮陈地水名】

桓公

六年秋八月蔡人杀陈佗

左氏无传隠七年传曰陈及郑平十二月陈五父如郑涖盟壬申及郑伯盟防如忘泄伯曰五父必不免不頼盟矣郑良佐如陈涖盟辛巳及陈侯盟亦知陈之将乱也桓五年传于是陈乱文公子佗杀太子免而代之庄二十二年传陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之

公羊传陈佗者何陈君也陈君则曷为谓之陈佗絶也曷为絶之贱也其贱奈何外淫也恶乎淫淫乎蔡蔡人杀之

谷梁传陈佗者陈君也其曰陈佗何也匹夫行故匹夫称之也其匹夫行奈何陈侯喜猎淫猎乎蔡与蔡人争禽蔡人不知其是陈君也而杀之何以知其是陈君也两下相杀不道其不地于蔡也史记陈世家陈桓公鲍卒桓公弟佗其母蔡女故蔡人为佗杀五父及桓公太子免而立佗是为厉公桓公病而乱作国人分防故再赴桓公太子免之三弟长曰跃中曰林少曰杵臼共令蔡人诱厉公以好女与蔡人共杀厉公而立跃是为利公利公者桓公子也立五月卒立中弟林是为庄公庄公七年卒少弟杵臼立是为宣公

庄公

九年春齐人杀无知

左传初公孙无知虐于雍廪九年春雍廪杀无知谷梁传无知之挈失嫌也称人以杀大夫杀有辠也

史记齐世家大夫髙傒【齐正卿髙敬仲】及雍林人杀无知

宣公

十有一年冬十月楚人杀陈夏征舒【董仲舒曰楚庄杀征舒而称人楚灵杀庆封而称子何也曰庄王行贤征舒辠重以贤君讨重辠其于人心善若不贬孰知其非正经春秋常于其嫌得者见其不得也是故楚庄弗予专杀而称人楚灵以明庆封之辠而称子】

左传冬楚子为陈夏氏乱故伐陈谓陈人无动将讨于少西氏【征舒之祖】遂入陈杀夏征舒轘诸栗门公羊传此楚子也其称人何贬曷为贬不与外讨也不与外讨者因其讨乎外而不与也虽内讨亦不与也曷为不与实与而文不与文曷为不与诸侯之义不得专讨也诸侯之义不得专讨则其曰实与之何上无天子下无方伯天下诸侯有为无道者臣弑君子弑父力能讨之则讨之可也谷梁传此入而杀也【先入陈而后杀夏征舒】其不言入何也外征舒于陈也其外征舒于陈何也明楚之讨有辠也

襄公

二十有三年冬十月晋人杀栾盈

左传晋人克栾盈于曲沃尽杀栾氏之族党书曰晋人杀栾盈不言大夫言自外也【自外犯君而入】

公羊传曷为不言杀其大夫非其大夫也【杀称人者从讨贼辞】

谷梁传恶之弗有也

三十年秋七月郑良霄出奔许自许入于郑【陆氏曰良霄不书复入志在复讐明非害国】郑人杀良霄

左传郑人杀良霄不称大夫言自外入也

谷梁传不言大夫恶之也

春秋讨贼皆称人卫州吁弑君之贼执之者陈人涖之者卫人而主之者卫石碏也君子谓卫有人焉濮陈地水名谷梁谓于濮者讥失贼非也州吁弑桓公而代之为君矣而卫人不服故民未和位未定是时陈桓公方有宠于王而陈卫方睦欲朝陈使请于王而定其位故州吁如陈石碏老矣力不能讨欲假手于陈以讨之故使告于陈而陈人执之如讥失贼则当书陈人杀卫州吁如蔡人杀陈佗而后可也不称陈人而称卫人谓之失贼可乎书于濮者言陈人亦欲杀之也齐无知之弑襄公犹卫州吁之弑桓公左氏谓杀无知者雍廪史迁谓杀无知者雍林人【雍廪史记作雍林人盖地名或云齐大夫未闻】君子谓齐有人焉桓六年蔡人杀陈佗佗者陈之贼陈人佚之而蔡人讨之尚可谓陈有人乎史迁以陈佗为厉公则陈之君也【似别有据今不可考史迁必非臆造与左传不合】公谷二传皆以为陈君莫以为陈贼故不讥陈之失贼而止罪佗之淫而不君则似未得其实而春秋讨贼之大义于是乎不明盖陈之乱乆矣伏于隠之七年发于桓之五年而陈侯鲍病狂亦非一朝一夕故郑良佐如陈预知陈之将乱者盖履霜驯至于坚氷越嵗逾年足以养成其乱及陈侯疾革而乱作共传为蜚亡莫知其死日则是君死而臣不知一国皆狂岂独陈侯鲍哉故君子谓陈无人春秋特书蔡人杀陈佗者讥陈人之失贼也宣十一年陈夏征舒之乱是时楚子实先入陈而后讨贼春秋退入陈于后而进讨贼于前盖先褒之而后贬之先褒之者以为陈人力不能讨齐为大国晋为盟主亦长养弑君之贼而晏然不一兴师楚子独能讨而正之故先书讨贼以褒之然内实懐县陈之心而外托为讨贼之义故后书入复书纳以贬之人皆知称人为贬不知称人为褒讨贼称人者言人人皆欲讨之乃天下之公心也俗儒据孟子春秋无义战之説遂谓春秋有贬无褒固失之矣而莫知称爵为贬称人为褒尤失之【晋侯入曹楚子入陈皆贬也】栾范交恶而栾盈亡驷良交争而良霄死亦与讨贼同辞不亦甚乎凡大夫出奔非有君命不得反非君命而自外入者皆从讨贼辞且大夫出奔非大夫矣不得从杀大夫之例虽非弑君贼而栾盈兵乗公门良霄介于襄库是亦贼也故皆从讨贼辞虽然犹有説栾盈者栾书之孙弑君贼也积不善者必有余殃栾书幸免于戮而栾氏之族终灭于晋目之曰贼谁谓非宜良霄汰侈未闻逆迹故其死也子产襚之枕之股而哭之又殡而葬之明非贼也亦从讨贼辞者辞穷则同春秋固有辞同而事异者当分别观之【或云良霄不书叛者将以灭国非直叛也如其説则春秋书叛者其辠轻不书叛者其辠重颠倒甚矣且驷良交争而谓其有灭国之志不亦诬乎又云不言复入位未絶也亦非大夫出奔位已絶矣良霄之辠轻于栾盈其力亦弱于栾盈故不言复入】

闵公

元年秋八月季子来归

左传秋八月公及齐侯盟于落姑请复季友也齐侯许之使召诸陈公次于郎以待之季子来归嘉之也

公羊传其称季子何贤也【何注嫌季子不讨诛庆父有甚恶故复于托君安国贤之】其言来归何喜之也

谷梁传其曰季子贵之也其曰来归喜之也【范注大夫出使归不书执然后致不言归国内之人不曰来今言来者明夲欲遂去同他国之人言归者明实鲁人也以乱故出奔国人思之今得还故皆喜曰季子来归】

宣公

十有六年秋郯伯姬来归

左传秋郯伯姬来归出也

成公

五年春王正月叔姬来归

左传四年春伯来朝归叔姬故也

谷梁传妇人之义嫁曰归反曰来归

妇人之义嫁曰归反曰来归公子季友归自陈春秋曷为以妇人目之讥何讥尔庄公疾问后于叔牙对曰庆父材问于季友对曰臣以死奉般公曰乡者牙曰庆父材季友曰夫何敢是将为乱乎夫何敢是时季友义形于色俨然丈夫也遂酖叔牙而置庆父不问及庆父弑子般季友不讨贼君臣之义诛不得避兄庆父辠大于叔牙季友力能诛叔牙岂不能诛庆父既不能诛又不能死反出奔陈所谓以死奉般者言犹在耳庄公死而背之君臣之义安在哉于是向之俨然丈夫者今则赧然一妇人而已矣故春秋以妇人目之曰季子来归讥之也非嘉之也公羊以称子为贤尤失之凡先君之丈夫子女子子皆曰子故子叔姬与季子同称子何贤之有或曰季友死则鲁为庆父之鲁矣齐桓在则庆父焉敢盗有鲁乎齐桓不难于杀哀姜又何难于杀庆父而庆父不死者实季友保全之也或曰庆父掌兵权季友焉能诛之説者徒见后世汉有南北军唐有左右神防军遂因之而作乱不知古者兵防于野将归于朝有事则行无事则罢夲无权也且庆父惟庄二年一帅师伐于余丘于余丘者邾之邑耳伐邑厉且吝安得有兵权【于余丘为邑伐邑见于易杜预妄説以为国后人信之岂非惑】庆父所恃者独一哀姜为之内援哀姜通于庆父国人素知之故皆不服庆父外惧齐人之讨内畏国人之议故子般弑不敢自立而立齐之甥闵公则其无能为也亦明矣季友素得国人之心其来归也闵公请之齐桓复之国人皆喜以为季子既归庆父必去乃乆之不去庆父非不能去也谓去之不若留之使自毙及弑闵公然后加之以辠缢而杀之以説于国则季友之心尚可问乎其初庄公以为可以托孤也而任之其后闵公以为可以安国也请于盟主而复之季友一负庄公再负闵公人皆知其有大功于僖莫知其有大辠于鲁盖成风私事季友以其子僖公属之故季友处心积虑欲立僖公而鲁国之乱遂酿而成焉所谓天生季氏以贰鲁侯者实自此始故其子孙遂分公室逐昭公而全无顾忌者皆其世传之家法也我故表而出之以戒后世人臣怀二心以事其君者桓公

十有一年九月突归于郑

左传夏郑庄公卒初祭封人仲足有宠于庄公使为卿为公娶邓曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于郑庄公曰雍姞生厉公雍氏宗有宠于宋庄公故诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲与宋人盟以厉公归而立之秋九月昭公奔卫己亥厉公立

公羊传突何以名挈乎祭仲也其言归何顺祭仲也

谷梁传曰突贱之也曰归易辞也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也

十有五年五月郑世子忽复归于郑【左十五年夏厉公出奔蔡六月乙亥昭公入】

公羊传其称世子何复正也【公侯在丧称子伯子男在丧称名故公羊子曰春秋伯子男一也辞无所贬言郑伯爵与子男为一等郑忽出奔而称名非贬也杜预乃云出则降名以赴妄矣郑忽在丧故从伯子男之礼何降之有哉又云入则逆以太子之礼亦非也公羊以称世子为复正得之杜预既葬免丧之説尤为悖逆人皆知之故不复辨】曷为或言归或言复归复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶入者出入恶归者出入无恶

谷梁传反正也

许叔入于许【何氏休曰春秋前失爵在字例也】

谷梁传许叔许之贵者也莫宜乎许叔其曰入何也其归之道非所以归也【按隠十一年左传郑伯使许大夫百里奉许叔以居许东偏乃使公孙获处许西偏至是公孙获去之久矣许叔乃得入于许】

秋九月郑伯突入于栎

左传秋郑伯因栎人杀檀伯而遂居栎

公羊传栎者何郑之邑曷为不言入于郑末言尔【末者浅也】曷为末言尔【据俱簒也】祭仲亡矣然则曷为不言忽之出奔言忽为君之微也祭仲存则存矣祭仲亡则亡矣【是时祭仲尚存】

十有七年秋八月蔡季自陈归于蔡

左传蔡桓侯卒【六月丁丑蔡侯封人卒】蔡人召蔡季于陈秋蔡季自陈归于蔡蔡人嘉之也

公羊无传【何氏休曰称字者蔡侯封人无子季次当立封人欲立献舞而疾害季季辟之陈封人死归反奔丧思慕三年卒无怨心故贤而字之】

谷梁传蔡季蔡之贵者也自陈陈有奉焉尔【陈以力助】

庄公

六年夏六月卫侯朔入于卫【桓公十有六年十有一月卫侯朔出奔齐】左传夏卫侯入放公子黔牟于周放跪于秦杀左公子泄右公子职乃即位【按桓十六年传十一月左公子泄右公子职立公子黔牟惠公奔齐】

公羊传卫侯朔何以名絶曷为絶之犯命也其言入何簒辞也【何注不书公子畱出奔者天子夲当絶卫不当复立公子畱因为天子讳微弱】

谷梁传其不言伐卫纳朔何也不逆天王之命也入者内弗受也何用弗受也为以王命絶之也朔之名恶也朔入逆则出顺矣朔出入名以王命絶之也

九年齐小白入于齐【或云小白兄也子纠弟也全无实据而以意説又云齐小白系之齐则小白当有齐也卫州吁齐无知皆当有国矣俗儒之论不通若此】

左传初襄公立无常鲍叔牙曰君使民慢乱将作矣奉公子小白出奔莒乱作管夷吾召忽奉公子纠来奔九年春雍廪杀无知夏公伐齐纳子纠桓公自莒先入

公羊传曷为以国氏当国也其言入何簒辞也谷梁传大夫出奔反以好曰归以恶曰入齐公孙无知弑襄公公子纠公子小白不能存出亡齐人杀无知而迎公子纠于鲁公子小白不让公子纠先入又杀之于鲁故曰齐小白入于齐恶之也

二十有四年冬赤归于曹

左氏无传【莫知赤为何人辞同突归于郑盖曹君也杜预以为僖公亦无所据当阙之而存其名】

僖公

二十有八年六月卫侯郑自楚复归于卫【是年四月出奔楚】左传卫侯闻楚师败惧出奔楚遂适陈使元咺奉叔武以受盟六月晋人复卫侯

冬卫元咺自晋复归于卫

左传冬卫侯与元咺讼不胜执卫侯归之于京师寘诸深室元咺归于卫立公子瑕

公羊传自者何有力焉者也此执其君其言自何为叔武争也

谷梁传自晋晋有奉焉尔复者复中国也归者归其所也

曹伯襄复归于曹

左传晋侯有疾曹伯之竖侯獳货筮史使曰以曹为解公説复曹伯遂防诸侯于许

谷梁传复者复中国也天子免之因与之防其曰复通王命也

三十年秋卫侯郑归于卫

左传晋侯使医衍酖卫侯兪货医使薄其酖不死公为之请纳玉于王与晋侯皆十瑴王许之秋乃释卫侯

成公

十有四年夏卫孙林父自晋归于卫【七年冬出奔晋】

左传十四年春卫侯如晋晋侯强见孙林父焉定公不可夏卫侯既归晋侯使郤犨送孙林父而见之卫侯欲辞定姜曰不可是先君宗卿之嗣也【宗卿犹宗臣汉之宗臣萧曹非同姓也杜预妄説故正之世夲孙氏出于卫武公至林父八世卫先公之子孙多矣皆谓之宗卿可乎】大国又以为请不许将亡虽恶之不犹愈于亡乎君其忍之安民而宥宗卿不亦可乎卫侯见而复之【复其位】

十有五年秋八月宋华元自晋归于宋【宋华元出奔晋实未尝至晋也盖挟晋以为重鱼石自止华元于河实惧华元以晋师讨之故虽未至晋直书归自晋则其情见乎辞矣説春秋者详其事覈其文乃得其情则其义可知也】

左传荡泽弱公室杀公子肥【泽为司马公孙寿之孙肥文公子】华元曰我为右师君臣之训师所司也今公室卑而不能正吾辠大矣不能治官敢赖宠乎乃出奔晋鱼石自止华元于河上【石为左师华元克合晋楚之成刼子反以解围有大功于宋故畏而止之】请讨许之乃反【何氏休谓华元为大夫山所谮出奔晋此凿空而为之説不足信也】

十有六年曹伯归自京师【十五年三月癸丑同盟于戚晋侯执曹伯归于京师范氏曰僖二十八年晋人执卫侯归之于京师伯讨也今以侯执伯故曰恶之】

左传十五年春防于戚讨曹成公也执而归诸京师书曰晋侯执曹伯不及其民也【负刍杀太子而自立故讨之】凡君不道于其民诸侯讨而执之则曰某人执某侯不然则否诸侯将见子臧于王而立之子臧辞遂逃奔宋十六年曹人复请于晋晋侯谓子臧反吾归而君子臧反曹伯归

公羊传执而归者名曹伯何以不名而不言复归于曹何也易也其易奈何公子喜时在内也公子喜时在内则何以易公子喜时者仁人也内平其国而待之外治诸京师而免之其言自京师何言甚易也舍是无难矣

谷梁传不言所归归之善者也出入不名以为不失其国也归为善自某归次之

十有八年夏宋鱼石复入于彭城【十五年宋鱼石出奔楚华元阳止之而实隂逐之则宋之乱华元酿成之也华元挟晋鱼石挟楚鱼石信为叛人矣华元岂非宋之奸雄哉是时楚戍彭城晋悼初立讨鱼石而以彭城归之宋鱼石不言叛则华元亦有辠焉】

左传夏六月郑伯侵宋及曹门外遂防楚子伐宋取朝郏楚子辛郑皇辰侵城郜取幽丘同伐彭城纳宋鱼石向为人鳞朱向带鱼府焉以三百乗戍之而还书曰复入凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入

襄公

二十有三年夏陈侯之弟光自楚归于陈【二十年秋出奔楚】左传二十年陈侯之弟黄【谷梁作光】出奔楚言非其辠也公子黄将出奔呼于国曰庆氏无道求专陈国暴蔑其君而去其亲五年不灭是无天也二十三年陈侯如楚公子黄愬二庆于楚楚人召之使庆乐徃杀之庆氏以陈叛夏屈建从陈侯围陈陈人城板队而杀人役人相命各杀其长遂杀庆虎庆寅楚人纳公子黄

晋栾盈复入于晋入于曲沃

左传晋将嫁女于吴齐侯使析归父媵之以藩载栾盈及其士纳诸曲沃四月栾盈帅曲沃之甲因魏献子以昼入绛范宣子奉公以如固宫栾氏乗公门范鞅用剑以帅卒栾氏退摄车从之栾盈奔曲沃晋人围之

公羊传曲沃者何晋之邑也其言入于晋入于曲沃何栾盈将入晋晋人不纳由乎曲沃而入也

二十有五年秋八月卫侯入于夷仪【十四年夏出奔齐】左传晋侯使魏舒宛没逆卫侯将使卫与之夷仪崔子止其帑以求五鹿八月卫献公入于夷仪公羊传陈仪者何【夷公羊作陈】卫之邑也曷为不言入于卫谖君以弑也

二十有六年春王二月卫孙林父入于戚以叛左传孙文子在戚孙嘉聘于齐孙襄居守二月庚寅喜右宰谷伐孙氏不克伯国伤【国即襄】子出舍于郊伯国死孙氏夜哭国人召子子复攻孙氏克之辛夘杀子叔【即剽】及太子角孙林父以戚如晋书曰入于戚以叛辠孙氏也臣之禄君实有之义则进否则奉身而退专禄以周旋戮也

甲午卫侯衎复归于卫【二月辛夘卫喜弑其君剽】

左传甲午卫侯入书曰复归国纳之也

公羊传此谖君以弑也其言复归何恶剽也曷为恶剽剽之立于是未有説也【左传孔疏曰剽是穆公之孙黑背之子于献公为从父昆弟成十年卫侯之弟黑背帅师侵郑传云卫子叔黑背侵郑是黑背字子叔即以字为氏也襄元年卫侯使公孙剽来聘传云卫子叔来聘是称其族剽无諡而经书弑其君未见其恶剽也范氏云以公孙立于是位为非其次然喜既奉之为君矣又安得恶之】然则曷为不言剽之立不言剽之立者以恶卫侯也【范氏云剽立无恶则卫侯恶眀矣】

谷梁传日归见知弑也【辛夘弑君甲午便归待弑而已故得速】

三十年秋七月郑良霄出奔许自许入于郑

昭公

十有三年夏四月楚公子比自晋归于楚

左传【公子比之归也观从以蔡公之命召之】子干归韩宣子问于叔向曰子干其济乎对曰子干在晋十三年矣晋楚之从不闻达者族尽亲叛无衅而动为羁终世亡无爱征共有宠子国有奥主【谓蔡公弃疾】无施于民无援于外去晋而不送归楚而不逆何以冀国谷梁传自晋晋有奉焉尔【叔向曰去晋而不送则晋无有奉可知是时子干在晋故称自晋非晋有奉也】

秋蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈

左传楚之灭蔡也灵王迁许胡沈道房申于荆焉【杜预注灭蔡在十一年许胡沈小国也道房申皆故诸侯楚灭以为邑荆荆山也汝南有吴防县即防国】平王即位既封陈蔡而皆复之礼也隠太子之子庐归于蔡礼也悼太子之子吴【悼太子偃师也吴陈惠公】归于陈礼也

公羊传此皆灭国也其言归何不与诸侯专封也谷梁传善其成之防而归之故谨而日之【八月甲戌同盟于平丘故曰谨而日之封陈蔡者楚也平丘之防何与焉范氏注二国获复盟之功误矣】此未尝有国也使如失国辞然者不与楚灭也

二十有一年夏宋华亥向宁华定自陈入于宋南里以叛【二十年冬十月出奔陈二十二年春出奔楚】

公羊传宋南里者何若曰因诸者然【因诸者齐故刑人之地公羊子齐人故以为喻】

谷梁传自陈陈有奉焉尔【按左传华防刼其父华费遂以叛而召亡人前年华向奔陈华登奔吴登即防之弟至是登以吴师至而败又如楚乞师而楚助之未闻陈有奉也防登不书似非卿】入者内弗受也其曰宋南里宋之南鄙也以者不以者也叛直叛也

定公

十有一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陈入于萧以叛【十年秋出奔陈】秋宋乐大心自曹入于萧【范氏注入萧从叛人言其党也故不书叛】

左传十一年春宋公母弟辰暨仲佗石彄公子地入于萧以叛秋乐大心从之【十年出奔曹传在九年春】大为宋患宠向魋故也

谷梁传宋公之弟辰未失其弟也及仲佗石彄公子地以尊及卑也自陈陈有奉焉尔入于萧以叛入者内弗受也以者不以者也叛直叛也

十有三年秋晋赵鞅入于晋阳以叛冬晋荀寅士吉射入于朝歌以叛晋赵鞅归于晋

左传晋赵鞅谓邯郸午曰归我卫贡五百家吾舍诸晋阳午许诺归告其父兄父兄皆曰不可赵孟怒召午而囚诸晋阳遂杀午邯郸午荀寅之甥也荀寅范吉射之姻也而相与睦将作乱秋七月范氏中行氏伐赵氏之宫赵鞅奔晋阳冬十一月荀跞韩不信魏曼多奉公以伐范氏中行氏弗克二子遂伐公国人助公二子败从而伐之丁未荀寅士吉射奔朝歌韩魏以赵氏为请十二月辛未赵鞅入于绛盟于公宫

公羊传此叛也其言归何以地正国也其以地正国奈何晋赵鞅取晋阳之甲以逐荀寅与士吉射荀寅与士吉射者曷为者也君侧之恶人也此逐君侧之恶人曷为以叛言之无君命也

谷梁传此叛也其以归言之贵其以地反也贵其以地反则是大利也非大利也许悔过也许悔过则何以言叛也以地正国也以地正国则何以言叛其入无君命也

哀公

五年秋七月齐阳生入于齐

十年夏卫公孟彄自齐归于卫【定十四年卫公孟彄出奔郑蒯聩之党也传云自郑奔齐故今自齐归卫】

桓十一年突归于郑郑忽出奔卫郑忽者郑伯也曷为不称爵而直称名未逾年之君也【十有一年夏五月癸未郑伯寤生卒秋七月葬郑庄公】故出奔则名既葬矣可以除丧乎既葬除丧此杜预短丧之説春秋之辠人也一年不二君故不称爵诸侯失国名称出奔明失国也故名【卫侯衎出奔齐】突归于郑簒也归者出入无恶曷为称归祭仲挈之归也曷为祭仲挈之归是时突在宋故宋人诱祭仲而执之曰不立突将死亦执突而求赂焉祭仲与宋人盟以突归而立之然则归无恶乎恶在仲而不在突也宋虽彊暴必不能灭郑又焉能出忽而立突乎祭仲以死争则突必不归忽必不出突之归也仲实挈之忽之出也仲实逐之则恶在仲矣十五年郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑曷为不称郑伯而称世子忽突争国两称郑伯则无以辨其孰为适孰为簒也故特正之以世子之名世子者诸侯之适子誓于天子则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男我不知世子忽誓于天子乎抑未誓于天子乎忽之母邓曼突之母雍姞我不知邓曼为贵乎抑雍姞为贵乎故必正其名曰世子则子之适庶明而其母之贵贱亦明矣郑伯突入于栎犹卫侯衎入于夷仪突名而衎不名者衎正而突不正也卫侯衎复归于卫春秋谨而书之郑伯突复归于郑曷为阙而不书且傅瑕弑子仪【昭公弑子亹死子仪立】喜弑子叔【卫侯衎出奔卫人立公孙剽子叔其氏也】死皆无諡亦不成丧其事又相类也辛夘剽弑甲午衎归书之若是之详且谨焉子仪在位十四年矣曷为而独畧之略之者以为郑忽弑不书【桓十七年郑髙渠弥弑昭公而立公子亹十八年齐人杀子亹而轘髙渠弥春秋皆不书】则子仪之弑又焉足书且忽正故书复归以明其反正突不正其复归也阙而不书【庄十四年六月甲子傅瑕杀郑子而纳厉公】则春秋之谨严益见矣齐小白入于齐犹晋重耳归于晋曷为一书一不书齐两公子交争故书入入者簒辞也晋重耳归于晋孰与之争哉世子申生死则当立者非重耳而谁故献公死而秦伯欲纳之重耳辞焉且云父死之谓何又因以为利非孝子仁人而能若是乎在外十九年及夷吾死而后归则得国之正莫正于重耳故春秋不书晋人杀子圉而特书齐人杀子纠一正一不正一书一不书春秋之大义炳如矣竹书周襄王十六年晋杀子圉非不告也左传谓不告故不书似失之所谓谲而不正者在得国之后不在得国之初也观春秋之所不书则其书于策者其义不尤显乎诸侯及大夫出奔归为善入为恶复入恶尤甚复归善恶防其国逆之其君召之天王命之盟主纳之故书归否则书入复归者诸侯复其国大夫复其位卫侯郑再失国曷为先书复归后书归其先归也晋人复之故书复其后归也鲁僖请之天王许之故书归则归为善矣大夫之入也曷为或言叛或不言叛叛者据邑以抗其君也卫孙林父据戚宋公母弟辰据萧宋华亥据南里晋赵鞅据晋阳故皆书入以叛襄二十三年栾盈复入于晋入于曲沃成十八年宋鱼石复入于彭城曷为不言叛栾盈不言叛者能入曲沃不能据而有之也故晋人杀之楚子伐宋取彭城以封鱼石而春秋不登叛人故彭城仍系之宋则鱼石安得据彭城以为已有哉地者君之邑也臣之禄也专禄以周旋据邑以犯上天下之恶莫大焉公谷二传创为以地正国之説于是后世防扈之臣假托春秋兴兵犯顺欲除君侧之恶人实公谷二传作之俑也韩魏皆叛人之党故赵鞅得归于晋有王者作赵鞅焉能免于戮乎一説春秋之例归为善突归于郑赤归于曹楚公子比归于楚晋赵鞅归于晋未见归之为善也故曰春秋无达例【僖十七年十二月乙亥齐侯小白卒谷梁子曰此不正其日之何也其不正前见矣谓前书齐小白入于齐也三十二年十二月己夘晋侯重耳卒重耳之归于晋也春秋不书盖小白不正而重耳正故一则见于前一则前不见其卒皆日之春秋之义炳如日星而刘原父驳之谓重耳亦不正则又何説而谓之不正哉必曰未闻天王之命也春秋之无王乆矣假令有王者起不立重耳而谁立乎○僖三十年卫侯郑归于卫説者谓卫侯郑因鲁僖行贿以免故不书复归而书归此俗儒之臆説未足以乱经亦足以惑人按周礼典瑞职谷圭以和难鲁僖纳玉于王与晋侯皆十瑴是十瑴之玉即和难之圭卫侯有难鲁僖和之乃行礼非行贿也且王许之矣前此复归未闻王命今王命许之归故直书归而不书复归易曰自下讼上患至掇也元咺之谓欤咺讼而胜复归自晋逆料卫侯必死而立瑕杀之不亦宜乎】一説入逆辞归顺辞赵鞅叛为逆而归为顺也【竹书周襄王十六年晋杀子圉乃乙酉嵗晋文公元年春秋不书列国之史固书之矣非不告也亦非晋人讳之】

成公

六年二月辛巳立武宫

左传季文子以鞌之功立武宫非礼也听于人以救其难不可以立武立武由已非由人也【杜预注宣十二年潘党劝楚子立武军楚子答以武有七德非己所堪其为先君宫告成事而已今鲁倚晋之功故讥之又云作先君武公宫非也传明言立武立武者谓章武功与鲁武公何渉楚庄所谓作先君宫以告成事鲁之先君岂独武公哉失之甚矣孔疏服防云鞌之战祷武公以求胜故立其宫按定元年传昭公出季平子祷于炀公故立炀宫此若为祷而立何以传不言祷无据之説必不可从】公羊传武宫者何武公之宫也【服杜注皆夲此殊失左传义】立者何立者不宜立也立武宫非礼也

谷梁传立者不宜立也

定公

元年九月立炀宫

左传昭公出故季平子祷于炀公九月立炀宫【炀公者伯禽子鲁之祧庙礼所谓有祷焉祭之者也】

公羊传炀宫者何炀公之宫也立者何立者不宜立也立炀宫非礼也

谷梁传立者不宜立也

春秋有事同而辞异有事异而辞同武宫炀宫其事异也皆书立其辞同也曷为其事异记礼者皆孔子之徒虽互有得失各夲师传必非臆造明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也武公者孝公之父隠公之曾祖成公之九世祖【或云十一世是并数桓闵兄弟各为一世】至僖公而庙毁不知其何以得列于世室而不祧今无可考祭法曰诸侯五庙一坛一墠去祖为坛去坛为墠去墠为鬼坛墠有祷焉祭之无祷乃止炀公者伯禽之子也至昭定时久已为鬼似祷所不及康成谓鬼主在祧故季氏祷之而立宫焉武公既列于世室世世不祧又何故而毁之至成公而复立或记礼者之曲为附防我固不得而知然成公六年所立者我知其必非武公之宫也【武公之宫公羊之説杜预据以注左传失之矣】何以知之以左传知之左传曰季文子以鞌之功立武宫非礼也听于人以救其难不可以立武立武由已非由人也然则立武宫犹立武军所以章明武功云尔如立武宫以为武公之宫则立武军亦以为武公之军可乎宣十二年楚庄败晋师于邲潘党欲筑武军【筑犹立也筑宫立军是一事非两事】楚庄乃谓武非吾功则是楚未尝立武也祀于河作先君宫告成事而已河非楚地安得有宫盖军行载迁主于齐车故为帷宫以祀迁主告成事焉楚不立武以章邲之功鲁借人之力顾立武以章鞌之功故春秋书以示讥説者遂指为武公之庙以鞌之功而立之不亦异乎且季平子祷于炀公吾闻之矣未闻季武子祷于武公又何由而立其宫哉以此知事异而辞同也曷为其辞同立者不宜立其事虽异其不宜立则同故其辞同三传幸存三礼残阙后之学者不能信而好之择其善而从之疑则阙之徒据孟子尽信书则不如无书之説于是力排而痛诋以为礼记皆汉人伪造以求购金则大学中庸皆不足信后世俗儒之议论甚于秦灰矣呜呼【帷宫见周礼○啖助不信左传而力攻之谓传意以为武军之宫如楚所立者不知楚实未尝立武也又云若以鞌战之故不应经五年方立则武公之宫曷为自宣王十二年至定王二十二年阅歴十二公而后立哉】

春秋説卷三