<经部,诗类,毛诗稽古编>
钦定四库全书
毛诗稽古编卷三十
吴江陈启源撰
附録
国风
周南
毛传古雅简质读者不可率易如关雎首章传云后妃有关睢之徳是幽闲贞专之善女宜为君子之好匹初视之竟似目后妃为善女矣及观次章传云后妃有关睢之徳乃能供荇菜备庶物以事宗庙方知下文淑女不得指后妃也不然流之与求之文义不伦矣孔疏申首章传意谓后妃既有是徳又不妬忌思得淑女以配君子故此淑女宜为君子之善匹此善防传意者也严缉既言后妃供荇菜又以求之为求后妃此误认传意者也
薄汚我私传云汚烦也笺云烦烦撋之释文云阮孝绪字畧云烦撋犹捼莏也撋而专反又而纯反捼奴未反莏素何反案烦字亦作玉篇云扶袁切捼也撋本作擩周礼有擩祭玉篇云撋摧物也捼说文云摧也从手委声一曰两手相切摩也今俗作挼非是玉篇作抄云亦作莏广韵云手挼莏也周礼郁齐献酌注献读为莎以醪酒摩莎泲之
汉广之游女韩诗以为汉神其祖屈宋湘巫之说乎序曰说人也章句云言汉神时见不可得而求之【见文选李善注】夫说之必求之然惟可见而不可求则慕说益至序意或尔尔又从而实之以事遂有交甫请佩之说矣又鸡鸣防有鹊巢二诗韩叙亦以为说人未详其义
惄如调饥释文云惄本又作□韩诗作溺音同今案玉海载释文引韩诗愵如调饥则溺乃愵之譌也又案说文云愵忧貎读与惄同玉篇云□奴歴切思也愁也或作愵二字音义皆与惄同字形与□溺相似溺当为愵□当为□皆传写之譌耳吕记引释文云惄本又作□□乃惄之俗书亦误
汝坟末章韩诗薛君章句曰王室政教如烈火矣犹往而仕者以父母甚廹饥寒之忧为此禄仕韩义虽未必得诗指然后汉周磐居贫养母俭薄不充诵此慨然而叹诗可以兴信矣
召南
睢鸠鹗也鸤鸠鹰所化也皆鸷鸟也后夫人取兴焉有别与均一非鸷不能故以象妇徳与或曰鸤鸠生三子一为鹗然则二鸠同种而睢为贵矣
采苹笺引内则织纴组紃疏云纴也组也紃也皆织之纴谓绘帛紃縧也组亦绦之类案组紃之别详内则疏云组紃得为绦皇氏云组是绶也但薄濶为组如绳者为紃耳又案说文云组绶属紃圜采也礼疏应本此为说释文以组为线恐未然线缕也简兮执辔如组取其有文章岂一缕之谓乎
采苹释文引韩诗云沈者曰苹浮者曰藻今目騐此二草藻沈而苹浮颇怪其相反案藻字尔雅翼及玉海引韩诗皆作薸雅翼云苹根生水底叶敷水上不若小浮萍之无根而漂浮也故韩诗云沈者曰苹浮者曰薸薸音瓢即小萍也苹亦不沈但比萍则有根不浮游耳罗语良是薸与藻字形相类因而致误耳又案黄氏韵防引韩诗亦作藻玉海两引此文一薸而一藻则此字之误其来乆矣
左传说采苹诗云济泽之阿行潦之苹藻寘诸宗室季兰尸之敬也【襄二十八年穆叔语】意召南大夫妻是兰姓女乎季兰之称与季姜季姬一例矣兰姓不载经传故后世无闻古或有之也桑中之孟庸他典亦不载以与姜弋并举故知是姓弋之为姒若非谷梁传则亦莫可考矣杜注以季兰为少女之佩兰者殆是臆说案后世亦有兰姓如汉兰广晋兰维梁兰钦皆是师古注急就篇谓出自郑穆公兰古未有氏其祖之名者况郑之七穆并无兰氏顔氏之说未必然也详左传之言安知后世兰姓非季女父族之苗裔乎
近世说文长笺引易豫卦殷荐语证诗殷其靁殷当如字读谓殷本训作乐之盛易以靁象作乐之声诗以乐象靁之声皆言其盛此亦可通但不若以殷殷象雷声尤有致耳
摽有梅释文摽婢小反又符表反说文抛字注云弃也从手从九从力或从手票声诗摽有梅落也义亦同匹交切是摽乃抛之重文然摽字别见去声云击也一曰挈牡也符少切音义皆与诗异
何彼秾矣诗后人误以春秋事实之前辨之详矣近世有伪为申公诗说者谓齐襄杀鲁桓庄王将平之使荣叔锡桓公命因使庄公主婚以桓王妹嫁襄公国人伤之而作斯亦巧于傅防矣不知桓公初被杀鲁即请以彭生除耻而齐亦从之矣齐鲁未尝相雠焉用天子女为释憾之具哉
邶
周书作雒篇云武王克殷建管叔于东建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣孔晃注云东谓卫殷谓邶鄘又云周公降辟二叔俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东晁注云康叔代霍叔中旄代管叔据此则康叔乃封于邶鄘而卫地以与中旄非康叔国与诸经传异未详其故窃意分与二子当在初黜殷时厥后中旄或迁废则并以卫与康叔容有之也姑记以存疑
康成诗谱云卫顷公当周夷王时卫国政衰变风始作孔疏云卫世家顷公厚赂周夷王夷王命为卫侯故知当夷王时案刘恕通鉴外纪辨世家语为非云顷公元年鲁献公之三十二年也当厉王十六年厚赂周周命为卫侯时仁人不遇小人在侧变风始作今合周本纪卫世家观之厉王以三十七年奔彘卫厘侯之十三年也逆计厘侯之立应在厉三十五年厘乃顷之子顷在位十二年应以厉十三年立不得与夷王同时而世家乃言其赂夷王得立表亦以顷当夷世其书自相矛盾至赂周得侯索隠駮之良有理则其事亦不足信谱疏皆以世家为据殆未考其真也至刘谓赂周在厉十六年又不知何据共和以前纪年脩短俱不可考耳终风韩诗章句云时风又甚使已思益隆二语颇似五言古诗陆士衡赠顾彦先诗隆思乱心曲正用薛君语
雉鸣雌曰鷕雄曰雊诗求牡称鷕求雌称雊是也故潘岳射雉赋云雉鷕鷕以朝雊而徐爰引顔延年语以讥其误
泾以渭浊笺云泾水以有渭故见渭浊释文云故见渭浊旧本如此一本渭作谓后人改耳今玩文义作谓为是疏申笺云先述泾水之意言以有渭故人见谓已浊则孔氏亦以为作谓
湜湜其沚笺云湜湜持正貌唐皇甫湜字持正本此夫子谓商太宰曰西方之人有圣人者焉不治而不乱不言而自信不令而自行荡荡乎民无能名焉此目我释尊言也简兮诗西方美人所指将无同盖汉明以前大法虽未被东土然观周昭穆二王时太史蘓由扈多覩充风而知祥西极化人说者以为即神足弟子中天台之建寔佛刹之滥觞可见此时大法必稍有流传一二士大夫明悟渊识者能黙记之但未比戸诵习耳故邶国诗人闻风思慕晋语亦引西方之书齐姜氏大国女所闻必有由来矣彼美人兮西方之人兮渇仰恋慕情见于词抑贤人其修净土观者与姜氏所引书曰怀与安寔疚大事怀则不能觧脱安则不能精进大事所谓一大事因缘也姜引之虽断章要皆微妙宗防略见于周世者合之夫子之言足证东土之有大法乆矣及秦火之后已遭煨烬然刘向序列仙着有佛名傅毅承明帝问便对以天竺之教非素有流传岂能知之乎又夫子之答太宰抑三王卑五帝藐三皇独归圣于西方非神孚防契在语言文字之表不能推尊至此所谓惟圣知圣也与邶贤齐女得之于流传者又异矣噫此可为知者道也
毖彼泉水释文云毖说文作防直视也案今说文防字注云直视也读如诗毖彼泉水然则说文引诗乃作泌非作防也玉篇亦云说文作泌矣不知何人改沁为防又勦说文直视之训也观吕记引释文云毖说文作泌是宋本注疏原无误而元本注疏则误与今同可见误之来已乆
释文别作之字譌舛最多頼诗记所引得正其一二惟泉水饮饯于祢释文云祢韩诗作坭吕记引此坭作泥今考玉篇录韩诗异同此字亦从土旁作坭又广韵云坭地名当指诗饮饯之处则独此一字今本得之王事敦我笺云敦犹投掷也掷释文作擿云与掷同或作摘非案说文擿直只反搔也投也无掷字玉篇擿雉防反投也弃也掷同是掷字后世所益也其摘字说文他歴竹厄二切玉篇多革切注皆云拓【拾也之石切】果寔也与擿义别故陆以为非
说怿女美郑读怿为释案说文怿字注云经典通用释是汉以前此诗元作说释康成非破字也然笺云说怿当作说释则明是改怿为释非原作说释矣意当时说怿说释经本各不同郑特据释以改怿乎姑记以竢考
鄘
刺宣姜之诗俱列鄘风墙有茨君子偕老鹑之奔奔凡三焉而定之方中即继其后说诗者以为着卫亡之由也然宣姜所生子女五人皆无失徳戴文二公宋许二夫人并见诗而文公尤贤狄难以后卫得复存者文公也自此迄君角又血食四百余年非中冓贻羞康叔乆不祀矣史记谓昭伯乃公子伋同母弟国人以伋之死深恶朔故莫肯与狄战而卫以亡然则文公之为众心所附并克昌厥后殆亦以伋故与但昭伯之母夷姜也宣公烝于夷姜生伋黔牟及顽昭伯之生与其子文公无异也两世因烝而得子卒延四百余年之国祚谁谓天道祸淫邪吁文公之后有卫者宣姜之子孙也睿宗之后有唐者武后之子孙也二事千载若一辙矣诗多用相字如相防有体相彼鸟矣相彼投兔相彼泉水相其隂阳之类皆训为视孙炎示儿编据陆玑疏河东大鼠能人立之说【魏硕防疏】又牵合韩愈诗礼防拱立之句欲觧相防为相州之防谓相州与河东相邻当有此防诗以防有礼体喻人之不如斯亦凿矣诗本以防之贪恶喻无礼之人岂如孙所云哉相州与河东【即魏相州今河南彰徳府魏汉河北县今山西平阳府觧州平陆县】中隔晋地不可谓邻礼防之称文人借经语为藻饰岂足为据况此诗作于文公时卫已徙河南矣相在河北非复卫有诗人目其地产以为兴端何得及之哉
论衡云诗彼姝者子何以予之其传曰譬彼练丝染之蓝则青染之朱则赤丹朱商均已染于唐虞之化矣然丹朱傲而商均虐者至恶之质不受蓝朱变也此与小序臣子好善贤者乐告以善道意略相符矣毛氏无此文必是三家诗说然鲁诗无传齐诗有石氏孙氏传韩诗有内外传而外传今存充所谓传其齐之石氏孙氏及韩之内传乎充又觧维忧用老为伯竒放流首髪早白觧子孙千亿为宣王徳顺天地天地祚之子孙众多皆与今诗异其言鹤鸣九臯声闻于天及周余黎民靡有孑遗则与毛郑之说同
卫
水经注淇水东诎而西转迳顿丘城北又诎迳顿丘城西则顿丘在淇水东南也妇渉淇而送氓至此又渉淇而嫁之是妇居淇西北矣淇水东南流入河复开隄即古黄河北岸氓居在焉则河之北淇之南也两人本各天一涯氓以异乡客子与妇数语目成挈之归家虽蚩而寔黠矣妇以轻信被绐失身匪人后之见弃又谁咎乎
王
暵其脩矣传云脩且干也孔疏无觧案且者将然之词上章言暵干下章言暵湿而脩在其间故毛以将干为训乎又脩之本义谓脯之加姜桂者脯乃自湿而干之物冝取且干为义矣刘熈释名云脩缩也干燥而缩也亦堪助发毛义呉棫韵补引传作日干恐不如且义长释文云脩如字本或作蓨音同案蓨字两见尔雅云蓧蓨者彼释文音阳云苖【从由他六徒厯二反】蓨者彼释文他凋切郭注皆未详则蓨是草名非此诗蓨字又说文云蓨苖也苖蓨也玉篇云蓧苖也蓨蓧也苖蓨也皆祖尔雅王风传两言鵻而义不同蓷鵻也是草菼鵻也是色毳衣如菼传菼鵻言其色也笺菼薍言草名也疏谓传但言菼色未详草名故笺引释草文以定之是已今案传语即尔雅释言文但释言字作鵻注云菼色如鵻在青白之间释畜云苍白杂色鵻是尔雅之意以鸟色比草也毛传字作鵻笺言青者如鵻郑荅张逸又谓鵻鸟青非草名菼亦青盖毳冕服俱五色菼言其青璊言其赤各举一色也是传意以鸟色比草也一从鸟旁一从马旁物异而义同
郑
周礼贾公彦疏谓郑说妇人者九篇卫则三乐记孔疏亦言郑风二十一而说妇人者九篇今案之殆不然也郑之刺淫者惟女曰鸡鸣刺不说徳而好色丰刺男行而女不随东门之墠刺不待礼而相奔野有蔓草男女思不期而防溱洧刺淫风大行凡五篇其有女同车有女如云二诗虽说妇人皆一刺忽一闵乱不言淫也即并数之亦仅七篇安得九乎至卫刺淫则不止于三若不数鄘则贾疏所举桑中乃鄘风也
左传纪郑事所言城门凡为名十有二曰渠门【一见】曰皇门【一见】曰师之梁门【四见】曰北门【二见】曰东门【六见】曰闺门【一见】曰时门【一见】曰鄟【音専】门曰仓门曰旧北门【已上皆一见】又有逺郊门曰桔【戸结切】柣【大结切】之门【三见】又有外郭门曰纯门【二见】惟东门两见于诗意此门当国要冲为市廛鳞萃之墟与故诸门载于左传亦惟东门则数及之隠四年宋卫陈蔡四国以师围焉襄十一年晋悼公以诸侯伐郑则齐宋之师门焉是年又伐之则观兵焉二十四年楚伐郑亦门焉子产对晋使所谓井堙木刋指斯地也昭十年郑人子产辞公子公孙于北门之外焉盖师旅之屯聚賔客之往来无不由是其为郑之孔道可知宜乎诗之一兴一赋皆举以为端也虽然除地之墠行上之栗特假以寓兴耳至五争之后室家相弃出此门者但见乱离之象诗所为闵与
齐
东方之日兮韩诗薛君章句以为说其顔色美盛若东方之日后世文人率祖其语以入诗词如神女赋耀乎若白日初出昭屋梁日出东南隅行淑貌耀朝日秋胡诗明艶侔朝日正袭此意也故李善注文选皆引薛语证之然以为词家佐笔之资洵美矣若释经自当以毛郑为正
不能辰夜孔疏言乾象以来诸厯及今太史所候昼夜以昬明为限故昼漏率多于夜五刻惟马融王肃注尧典因有日出日入语遂以见日为限故昼夜之刻相等盖日见之前日入之后距昏明各二刻半故论昏明则昼多五刻夜少五刻据日出入则昼夜均也郑作士昏礼目録举其全数谓日入三商为昏即此义案正义成于太宗时孔未见麟德厯所言太史所候其甲寅元厯乎近厯日法止据寒暑为脩短无复五刻之赢缩不知始于何厯也疏又言马王昼漏六十夜漏四十已减昼以禆夜郑注尧典又减昼五刻以増之诚为妄説案刘洪乾象厯郑为注释乃于尚书不用其日法又自违其日入三商之义斯不可解
载驱笺以为汶水之上盖有都焉襄公与文姜所防孔疏谓汶北尚是鲁地襄公当入鲁境盖诗四章皆上二句言襄公下二句言文姜也案水经注云汶水又南迳钜平县故城东而西南流城东有鲁道诗所谓鲁道有荡也汶水夹水有文姜台汶水又西南流诗云汶水滔滔矣然则文姜台者即康成所谓都乎
魏
后妃而采荇夫人而采蘩国君而采莫采桑采藚虽曰躬亲非必身执其役也犹耤田之躬耕公桑之亲缫云尔但二南敬以供祀魏风俭而非礼故美刺分焉
秦
小戎虎韔镂膺交韔二弓二韔皆从韦观释文云韔勅亮反下同则今本无误矣韵防谓上字从革作防下字从韦作韔不知何据
草木疏释秦风苞栎言河内人谓木蓼为栎椒榝之属也其子房生案本草蓼本谓之木天蓼宋图经云今出信阳木高一二丈三月四月开华似柘华五月采子作毬形似檾麻子可藏作果实近世李氏纲目云其子可为烛其芽可食释田咏蜀诗有地丁叶嫩和岚采木蓼芽新入粉煎之句是也又有藤天蓼小天蓼并三焉唐本注谓作藤蔓华白子如者藤天蓼也食疗谓树如栀子冬月不凋者小天蓼也三者虽异功用相髣髴云
豳
古人顺时布令必援星象以示期如定中水正木见之类皆是而言火尤多季春火见则出火季秋火伏则内火土功则火见而致用用冰则火出而毕赋雩祭必竢龙见苍龙三次大火实当其中武王伐殷出师之日月在辰马辰马房心也以次言房心当大火以星言心独为火也又火出而道塞知陈必亡有星孛于大辰【即大火】知宋卫陈郑将灾用以占验尤不爽焉案鲁梓慎言火出于夏为三月夫子言火伏而蛰者毕是火之伏见乃一歳寒燠发敛之大界又房四星心三星体皆明大举目共见易以晓民宜古人多用以布令也豳风流火着将寒之渐也晋张趯云火中寒暑乃退火昏中而暑退暑既退而火西流当为七月矣豳风咏夏商时事趯语在周景王时前此则星火以正仲夏见尧典五月初昏大火中见夏小正小正传云大火者心星也后此则季夏昏火中见石经月令皆以火为夏之中星惟仲与季不同斯乃歳差所致孔疏据郑答孙皓语谓尧典通举大火之初月令独指心星故异殆非也歳差法始于晋虞喜康成未及知耳观小正之大火是心而以五月中则尧典非统举可知夏近尧世所差尚微秦则逺矣要之自唐迄秦几一千年而火之昏中未有在夏后者今歳差弥甚日验星宿值至七月中气方得昏中及西流则已仲月矣考冬至日较秦时又差二十四度火中迟至初秋何怪焉余旧有即席诗其颔聨云兰芷秋风人北渚芙蓉夕露火西流流火与芙蓉同句合于古而乖于今特未谙星象耳然农人暑夜田作犹指房心尾为大人星以记夜之浅深非以其明大而易见耶大人者大辰之误也吴语人似绅稍异于辰云
公孙硕肤德音不瑕小尔雅云道成王大美声称逺也以公孙为成王与毛同以瑕为逺与毛异
小雅
鹿鸣之什
唐文宗述毛诗鹿鸣疏谓苹叶圜而华白丛生野中恐非藾萧今孔疏无此语先儒以为疑源案孔氏诗序言昔之为义疏者有全缓何舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘诸家而焯为殊絶今据以为本然则文宗所见其孔氏所删者乎孔所据独二刘耳余家义疏虽不采入正义然唐世必有存者文宗或偶见之
古人文字简贵语无虚设况皇华诗诹谋度询字各有义内外传所载鲁穆叔之言乃诗学之最古者不误矣欧阳以为变文协韵殆不然盖文体冗长莫甚于宋故其释诗亦徒取文义疏逹其中精义奥防俱顺口读过不复寻究反诋先儒之说为迂尽扫而弃之斯亦经学之一阨也
郑笺以伐木为文王未居位在农时与友生于山岩伐木为勤苦之事孔氏申其说谓史记本纪周太王曰我世当有兴者其在昌乎则太王时文王年已长大是诸侯世子之子耳迁岐之初民稀国小地又隘险而多树木或当亲自伐木所以勤率下民案郑说似无稽而孔氏申之则有理也武丁商王小乙子也祖甲武丁子也皆遯居荒野溷迹民间父居天子位尚且躬为小人况侯国之孙乎太王之世与商二王不逺风俗宜相类文王伐木于山不可谓必无其事矣
采薇笺柔谓脆晚之时疏云定本作脆腝案说文脆从月从危省作耎易断也此芮切玉篇同又云俗作脆脕诗释文音问玉篇无阮无怨二切色肥泽也又音闻新生草也腝说文云有骨醢也从肉耎声人移切
嵗亦阳止笺十月为阳坤用事释文云坤本亦作巛困魂切天作笺引易坤以简能释文坤作巛云巛本亦作坤易坤卦释文亦云坤本又作巛巛今字也大戴礼保傅篇坤字亦作巛案巛字坤卦形偃之则立之则巛耳此字不见说文而两见张揖广雅一云顺也一云柔也集韵云坤古作巛象坤画六断
象弭笺云弓末反别者释文云别释文方血反又边之入声埤苍云弓末反戾也案今说文无别字玉篇作防卑结卑计二切弓戾也亦作□广韵亦作防□方结切义同又案防别□一字四形见改并五音集韵南仲之名不见他典惟汲纪年有之云帝乙三年王命南仲距昆夷城朔方此正出车诗咏事也又据纪年文王以武丁十二年立至帝乙三年在位五年矣而逸周书序言文王立西距昆吾北备猃狁则亦为初年事二书语正相合意南仲以王臣防西伯出征如春秋所书王人防伐之事与玩诗云自天子所谓我来矣又云王命南仲往城于方又云天子命我城彼朔方则纪年语颇近之但据此则南仲乃王臣非文王之属矣一年而平二宼在即位之五年不在受命之四年矣皆与毛郑相左纪年之书非先儒所取信姑纪以备考檀车幝幝释文云韩诗作案说文幝车敝貌昌善切偏缓也尺善切二字同音然则偏缓者正车敝之状与广雅缓也注字因浅治羡二切义同而音异玉海载释文云韩诗作檀车张张音同恐悮
卜筮偕止防言近止笺云或卜之或筮之俱占之合言于繇为近繇音宙兆卦之词也即古籀字顔师古曰左传始作繇案繇从卜从繇今俗多脱卜字溷作繇鱼丽传鳢鲖疏云徧捡诸本或作鳢防作鳢鲩或作鳢定本作鲤鲖案说文鲖鱼名一曰也直龙切鳢也胡瓦切鳢防鲖各同音是一鱼而异名也皆与尔雅郭注合惟作鳢鲩者乃孙叔然之说
南有嘉鱼之什
南有嘉鱼传罩罩篧也篧说文作籱云罩鱼者也竹角切重文为释文篧字助角反及获防二音皆与说文异且言沉重说籱非罩岂疑传误乎案尔雅篧谓之罩正与传合不可易也捕鱼之器古今容或殊制矣埤雅云嘉鱼鲤质鳟鳞肌肉甚美防乳泉出于丙穴集传用其语曰鲤质鳟鲫肌出于沔南之丙穴改鳞为鲫又割取下句肌字不成文义其传写之譌乎元本朱克升疏义已辨其误诗经大全勦袭疏义成书竟不改正此二字又不载克升语可异也
传汕汕樔也释文樔侧交反或作罺同疏引尔雅樔谓之汕案樔罺二字本为两义樔见说文云泽中守草楼则非捕鱼器矣而无罺字罺见玉篇云罟也在交切又初教切其樔字注同说文意古止有樔字故传借为罺义其罺字则后人所益与韵防止载罺字注云通作樔合罺樔为一字则反以罺为正矣正韵承其误故樔字不収韵中
蓼萧笺引虞书外薄四海释文薄音博虞书释文薄荷各切徐音挨各反与诗不同又易雷风相薄释文薄音旁各反与书释文同则雹博二音并可训廹矣案玉篇广韵止有蒲各二切
鞗乃革辔首谓之革亦谓之靶革末饰以金谓之金厄亦谓之鋚凡三物矣鞗徒雕切鋚说文云鐡也一曰辔首铜以周切鞗鋚异物亦异字赵宧光谓诗本作鋚革石经改为鞗非是
元戎十乘传引司马法文备举三代防军车名夏钩车殷寅车周元戎笺复释其名义其于钩车则云钩鞶行曲直有正也鞶释文作股云般今作鞶余谓释文作钩股良得之疏引巾车金路钩樊缨以证钩鞶之义然钩膺鞶带乃车制之尽饰者不以施于革路岂反为冲突之用乎韩诗言元戎之制车缦轮马被甲衡轭之上尽有剑防被甲之马安用金镂之钩采罽之带乎夏后忠质之世岂防军之车反改于周乎况与先正之意亦不相合也【他传云钩车先正寅车先疾元戎先良】案九章算术有钩股之名【见周礼保氏注】横阔为句直长为股其形磬折即工人之矩也车之行似之则一直一曲皆方正而不乱故云曲直有正孔疏又云鞶定本作般或谓车行钩曲盘旋曲直有正不必为马饰此说较优于钩鞶然不如取象于钩股尤为明确也采芑次章传云言周室之彊车服之美也言其彊美斯劣矣疏引老子语【国家昏乱有忠臣六亲不和有孝子】申之以为名生于不足宣王承乱劣弱矣故诗人盛称其彊美源谓此语虽胜然未必毛意先王除凶靖乱惟以徳竞不极兵威周之盛莫如文武文武闭门修徳而服混夷因垒而克崇武王以三百乘而禽纣故皇矣诗言伐宻伐崇采薇出车二诗言伐猃狁及西戎大明末二章言伐纣皆不侈称车甲之多军容之盛岂力不足哉所恃不在此也荆蛮小丑耳宣王起十八军以临其国虽克有成功然威已殚矣至于路车命服熿于道元臣专阃以壮国体可耳制胜之本当不在此诗人述中兴事业而区区以此见其彊美矜诩之余其有讽切之思乎故毛传以彊美为劣谓彊美在武力斯劣者在文徳耳
车攻传大芟草以为防元本作大艾草得之释文鱼废切正合艾音而字作芟误矣吕记及玉海引此皆作艾谷梁传【昭八年】说田猎之制文颇与此传同首句云艾兰以为防则字当作艾无疑
汉翼奉自言学齐诗其说吉日庚午云南方之情恶也恶行亷贞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之是以王者吉午酉也然则此其齐诗之说乎后世风占有六情之说盖本于此六情者好恶喜怒哀乐也申子主北方其情好行贪狼亥卯主东方其情怒行阴贼戌丑主下方【南与西】其情哀行公正辰未主上方【北与东】其情乐行奸邪并南西二方而六各以其日时与方占风之来以观休咎奉王二而诗指其一焉
鸿雁之什
鸿雁郑笺云书曰天将有立父母民之有政有居宣王之为是务孔疏云今泰誓文言天将有立圣徳者为天下父母民之得有善政有安居彼武王将伐纣民善其将有安居是安居为重也宣王之为是务言所为安集万民是以民之父母为务意同武王所以为美案孔言今泰誓即河内女子所献僞泰誓也所引二语与古文亶聪明作元后元后作民父母意相仿髴非无义趣矣又大明七章孔疏引其文曰师乃鼓噪前歌后舞格于上天下地咸曰孜孜无息此纪武王入商事深得六师欣戴之情定非诳语惟思文笺疏所引赤乌之事则属纬书之説耳
夜未央笺云犹言夜未渠央也释文云渠其据反示儿编辨渠字音义甚详今录之云渠其据反则与遽同音荀子修身篇渠渠然唐杨倞【渠竟反】注渠读为遽古字渠遽通又古乐府调未遽央渊明杂诗枯悴未遽央考之广韵遽卒也急也是谓未卒然而中也至如渊明读山海经诗寿考岂渠央渠读为去声渠又转为讵渠皆训岂与遽音同而义异
祈父笺引书若畴圻父释文云此古畴字本或作寿孔注尚书直留切马郑音受说云彼注云顺受万民之圻父定本作若畴与郑义不合误也案此本是笺引尚书自应从郑作寿疏语得之今监本作畴当改正又案说文□【醻】□【夀】□【捣】□【魗】□【帱】□【璹】□【梼】字从省而□【翿】复从□直由切讵也从口□又声□古文□也今□作畴□本从□而畴反从寿隶变之譌也宜畴寿之互异矣又□改作寿而醻魗翿捣帱璹梼皆从之譌亦同诗左执翿无我魗惄焉如捣酌言醻之献醻交错如相醻矣一朝醻之皆是璹梼字不见诗而小星衾稠郑以为帱焉
祈父传云宣王之末司马职废羌戎为冦笺引千亩之战寔之亦言与羌戎战寔指姜戎也而字皆作羌孔疏申笺直云姜戎为冦姜羌字形相似岂传笺元作姜后譌为羌与
斯干传以瓦为纺甎朱子以画中漆室女手执物当之黄氏以湖州妇人覆防之瓦当之皆疑而未决是其制已不存矣孔疏云妇人所用瓦惟纺甎而已殆其所习见然则唐世犹有此物
节南山之什
维周之氐郑破氐为桎梏之桎释文云桎之寔反又丁履反碍也疏引孝经钩命决曰孝道者万世之桎鎋又引说文曰桎车鎋也今说文云桎足械也之日切并无车鎋之训岂徐氏韵谱遗之乎又字书桎字止有之寔一切案康成破字多取音同则丁履反当是古音又明载陆氏释文而字书不収亦属疎漏
式夷式已释文云已毛音以郑音纪案传文已防已巳四字形各不同何至两可乎甚哉隶变之误经学也忧心如酲传云病酒曰酲疏引说文云病酒也醉而觉言既醉得觉而以酒为病故云病酒此说得之徐韵谱因醉而觉语疑醒即古酲殆未必然
桀纣之世有汤文而幽厉之末罔有代徳诗云瞻乌爰止于谁之屋民之望汤文急矣迄虣秦而汤文不出乌始不择屋而止焉三代以后所以多无禄之民也谁谓天道古今不变哉
悠悠我里亦孔之痗毛云悠悠忧也里居也痗病也郑云里居也释文云里本或作防后人改也孔疏云毛以为悠悠乎可忧也为此而病亦甚困病矣郑以为悠悠乎我居今之世亦甚困病为异吕记云董氏曰里顾野王作防尔雅以防为病集注同之今毛以里为病盖当毛作传时字为防也尔雅云防病也邢疏引悠悠我里为证而云里防音义同总观诸説方知传文有误也凡笺义与传同者例不重训毛果云里居郑不应复出矣孔述毛云为此而病指里也亦甚困病指孔痗也又言郑里居与毛异合之吕记邢疏则毛郑里字训病不训居明甚源谓传文当云里病也中间居也痗三字乃昧者妄増耳伯兮心痗已有释故此诗止训里字俗儒怪病字非里字常训因増入痗字以当之见里字无释则勦笺文居也以实之耳注疏诸本误皆同虽元本亦误又吕记谓毛作传时字当作防此未必然毛义由师授不专据经文且古字多通用当借里耳后儒据尔雅改为防容有之释文所云良是也
曾我御朱传引国语居寝有御之箴国语正此字耳刘瑾辨之以为楚语作防意瑾所见国语必非善本反执其误字以为正可嗤已案从执日狎习相慢也防从执私服也御正取狎习之义
孔棘且殆笺甚急迮且危释文云迮本又作笮侧格反案説文迮迮迮起也迫也则笺文作为长
巧言云奕奕寝庙閟宫云新庙奕奕周礼隶仆注引诗寝庙绎绎不知何篇文又云五寝五庙之寝也天子之庙惟祧无寝绎绎相连貌前曰庙后曰寝
尔雅桑扈窃脂郭注云俗谓之青雀觜曲食肉不食粟朱传用其语曰俗呼青觜肉食不食粟删去雀字曲字不成文义此必传写之误当云俗呼青雀而删去觜曲二字耳然诸本皆同读者莫觉也案本草桑扈喙或白如脂或黄如蜡并无青觜者
惄焉如捣毛云捣心疾也孔申之言如有物之捣心又引説文捣手椎也一曰筑也语证之案释文云捣或作防韩诗作疛除又反义同防疛皆从疒【本作□人有疾病象倚着之形女□切】毛韩直以为心疾之名则捣似特借耳疏语恐非毛指但説文无防字而疛训小腹痛与心疾不合疏姑据捣字本训释之亦非无见
巷伯诗序云巷伯刺幽王也寺人伤于谗故作是诗也笺云巷伯奄官寺人内小臣也奄官上士四人掌王后之命于宫中为近故谓之巷伯与寺人之官相近谗人谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇案序故作是诗也下脱巷伯奄官四字笺巷伯下内小臣上衍奄官寺人四字疏申序谓经无巷伯字而篇名巷伯故序觧之曰巷伯奄官言奄人为此官也则知序末脱此四字矣又申笺谓巷伯内宫用奄上士四人内小臣而谓之巷伯者以此官于宫中为近是笺文内小臣觧巷伯非觧寺人也不应云寺人内小臣下文云奄官不应上文先出奄官则知笺文直当云巷伯内小臣也而中间奄官寺人四字皆衍文矣此其误殆因传写者误将序内巷伯奄官移入笺而笺内巷伯不应复出遂改为寺人也疏又谓定本序内无巷伯奄官四字于理为是释文亦言官本或将此注为序文而吕记严缉载序语皆无此四字则近本之序不为误也至笺之称巷伯者移以觧寺人其误最甚非孔疏无由正其失矣
巷伯传蒸尽缩屋而继之释文云缩又作摍疏云摍谓抽也论文义摍字为正矣案説文缩□也一曰僦也摍引也皆所六切
谷风之什
有冽氿泉疏引説文云冽寒貌今説文无冽字止有冽字训水清
大车笺闿置官司释文云闿音开字亦作开齐风载驱笺闿释文闿亦音开则闿开二字音义同矣案説文闿苦亥切玉篇广韵同又曰亦音开其义则同释文
甫田之什
或耘或耔传云耔雝本也疏引汉书食货志以释雝本之义而文多不同按汉书言后稷畎田之法苗生叶以上稍耨垅草因隤其土【师古曰隤下也】以附苗根比盛暑垅尽而根深能【音耐】风与旱疏引此苗生叶脱生字隤字作壝盛字作成又脱暑字玩文义定是诗疏之误吕记朱传皆引此文误亦与疏同惟王伯厚玉海引此与汉书合甫田次章方社田祖三祭近世冯氏名物疏何氏古义二书欲以月令仲夏大雩当之谓祭五精帝必配五人帝神农以配赤熛怒也此谬矣月令云仲夏命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐以诗合之絶不相符大雩之祭以上帝为尊诗不应反略之也山川百源将雩而先祈也非社非方也且社方与雩各一祭祭亦不同时不得总社方于雩也田祖是神农固为炎帝矣然大雩之祭偏于五精帝则五人帝咸在何独举其一也大雩用盛乐月令所言乐器十有九焉诗止及其三不得谓之盛也彼徒见诗言祈雨与大雩相合又耘耔正仲夏时因为此说耳不知古人龙见而雩当以建已之月不以仲夏月令不韦之书未必合古礼康成注已规其失何足用为据乎诗本伤今思古非若身遇而目覩者专咏一时事也上言耕耨之勤此言祈报之至义各有取不必皆指仲夏如执耘耔二字以概全诗则末章千仓纳庾万箱载稼亦与耘耔同时乎冯又以祈谷非祈雨讥古注疏则尤妄以御田祖郑引周礼籥章文证之矣不言祈谷也孔申郑郊后始耕之言则引月令注元辰吉陬始耕之祭为证矣始耕之祭在祈谷祭后非一事也且祈谷之祭祭上帝而配以后稷不祭神农也此与经田祖之文显不相合冯误指为祈谷而讥之不已过乎诗咏农事往往言雨如信南山之霡霂大田之兴雨皆是此诗述春祈之祭因及甘雨以起下黍稷之文耳非专言祈雨也岂可因此一语遂合方社田祖为一祭而以祈雨概之哉近书多妄说不足置辨惟冯疏考据颇确然亦有此无稽之语恐误后学故特辨之诗云祁祁采蘩七月出车大田韩奕鸟是也右旁皆从邑今监本注疏大田误作祈与五诗异严缉云监本作祁俗本作祈误今监本已误矣惟朱传严缉作祁其鸟诗祁祁则吕记朱传误作祈
琕琫有珌传云天子玉琫而珧【音遥】珌诸侯璗【徒党切】琫而璆【音虬】珌大夫镣【音辽】琫而镠【力幽切】珌士珕【力计切】琫而珕珌案定本集本如此释文同而孔疏稍异诸侯璆珌作镠珌大夫镠珌作镣珌云天子诸侯琫珌异物大夫士则同尊卑之差也如今本则琫珌同物者惟士耳又案说文亦载此文惟不言大夫耳其云士珕琫而珧珌则士亦异物余与今本毛传同葢各据所闻也又疏引说文云珕蜃属而不及于蜃故天子用蜃【珧蜃甲也】士用珕今说文无不及于蜃句岂韵谱遗之乎又案传言琫珌之物为名凡七然玉璆皆玉也璗【金之美者与玉同色】镠【黄金之美者】与璙皆金也【镣白金】珧珕皆蜃也三物而七名焉
大侯既抗弓矢斯张郑笺并不推明宾射名正之义而孔疏申笺论之甚详今本笺文必有脱落在君侯谓之大侯以下大侯张而弓矢亦张之上
发彼有的以祈尔爵蘓氏释此谓求胜以爵不胜者意本郑笺笺云发矢之时各心竞云我以此求爵尔严华谷辨之谓求胜以爵不胜不如射义求中以辞爵之优所见良是然尝求之孔疏知郑笺本不作是觧爵女当作女爵文倒者传写之譌耳孔申郑云以求不饮女养病之爵又云我以此求女爵谓求不饮也又引射义辞爵语证之使仲逹为疏时笺文已作爵女则不应以求不饮释之其引郷射文又当较论其同异矣不知二字之倒始于何时也朱传全用笺语亦作爵女
鱼藻之什
赤芾在股笺云芾大古蔽前之象今本作蔽膝殆俗儒妄改耳蔽防【俗作膝】乃芾之别名周世用之何云大古又何云象哉孔疏申笺以为大古衣皮先知蔽前后知蔽后重其先蔽者故存之示不忘古则当为蔽前明矣又尔雅衣蔽前谓之襜注云今蔽防采緑毛传亦云郑蔽前之称当本此今诸本俱误作防惟吕记引笺作蔽前得据吕记以正之
采緑之緑即卫风淇奥之緑尔雅所谓王刍与竹各一草陆玑以緑竹为一草孔疏已辨其误严缉复引陆疏以释采緑则尤误又其所引疏语与今本草木疏及卫风正义所引各不相同故録之以备考严引疏曰草也其茎叶似竹青緑色髙数尺今淇澳旁生如草其草涩砺可以洗搅笏及盘枕利于刀错俗呼为木贼彼土人谓之緑竹自如草至木贼二十三字皆今本所无况既云草也又云如草义有碍严殆误也案木贼草始见于宋嘉祐补注本草云苗长尺许无根一干无华叶寸寸有节此所言物色与陆疏迥异
国语记龙漦之妖固已异矣白华诗疏引帝王世纪合之尤足为异世纪谓幽王三年嬖褒姒时褒姒年十四推其初生当在宣王三十六年也厉王流彘之年童妾感漦妖时方七嵗厯共和十四年而宣王立三十六年而妖子生则褒似之在母腹凡五十年其母生子时亦五十六嵗矣又童妾十五嵗而笄为共和九年既笄而孕即自孕后计之亦四十二年矣妖物之生固异于人乎老耼在母腹亦七十余年与之相似但老耼生而白首故有老子之称妖子夜啼犹然婴童耳斯又其不同者虽然使襃姒生而白首岂能致骊山之祸哉
卬烘于煁传云煁烓灶也烓字释文音反不同一音恚又丘弭反又吕沈同口颎反又何康茔反又顾野王口井乌携二反惟口颎口井同音尔雅释文烓音顷即此二反之直音也合之共五读矣又玉篇口廻乌圭二切广雅曹注乌携乌缺圭惠口井四切徐口回切玉篇二切即释文二反也曹徐除乌携口井口回外惟余二切为异合前共七读矣案説文烓从火圭声读如回此许音也为最古则乌携乌圭近之又耿字以烓省为声则顷音近之当以回顷两读为正人槩读为恚从释文首音也
古之学者且井且养三年而通一艺族党之官嵗时月吉必属民读法饮酒考其徳行道艺故亩之人皆通经术习礼仪瓠叶首章笺云此君子指庶人有贤行者其农功毕乃为酒浆以合朋友习礼乐讲道艺岂汉世犹有此风乎观此可想见古人之田家乐矣
渐渐之石首章释文最多遗脱只如劳字郑训辽濶与毛不同则音亦当异朝字郑王孙皆释为朝见则当读为潮两字俱应有音反今释文只云劳如字而已不皇朝矣笺云皇正也疏云皇正也释言文笺疏两正字今皆误作王笺又云不能正荆舒使朝于王下两章又云不能正之则为正字无疑又释言云王匡正也并无皇王之文若皇王君也则见释诂况以训此皇字文义乖矣今诸本俱误又案王肃述毛训皇为暇而后儒宗之文最明顺今集传经文作遑定是传冩之误韵防云輚通作栈诗有栈之车注从车然则经与注字各别也今本注疏栈字皆从木不从车黄所见是宋本也今本作栈定是昧者据经字而改耳
大雅
文王之什
文王篇自次章以下章法首尾相承如贯珠近世王元美谓曹子建赠白马王诗祖此源谓大雅多有此章法下武既醉二诗亦然下武惟三四章不接而余章皆相连矣他若棫朴之首二章皇矣之七八章生民之五六章假乐之三四章桑柔之二三章云汉之七八章烝民之首二章江汉之五六章瞻卬之三四章皆此章法也大明诗八章毛郑次章六句三章八句四章六句五章八句吕记朱传严缉皆次章八句三章六句四章八句五章六句取其与首尾两章六八相间也不知改自何时
诗言挚仲氏任是太任乃挚国次女汉儒谓礼惟嫁长女余俱为媵自殷以前皆然与此诗不合通义疑之良是矣源谓汉儒之言亦不谬但所言者时礼之大概耳在当时行之必更有变通生女者多寡不齐不足者或取同姓国女为娣侄有余者或嫡夫人所出得嫁为嫡而娣侄取诸庶出更有余或以备他国之媵皆未可知也不独挚任为仲女而已见于春秋者纪季姜为王后鲁叔姬为齐夫人季姬为鄫夫人皆非长也见于卫硕人诗者齐女三姊妹嫁卫邢谭三国皆为夫人亦不以女弟随嫁也则当时之有变通可知矣源又因此窃叹古人风俗有不若今人之美者男女之别最其大也古人尊男而卑女故姑姊娣侄一人为妻余皆为妾不以为辱待之既卑亦不甚防以节行故列国夫人徃徃淫佚不制而通室易内之事时见于世家右族甚有夺人之妻以予人彊人之子而烝其母如鲁人之于施氏孔圉之于太叔齐人之于卫公子顽者此今人市井无頼子所不忍为而当日名邦卿大夫为之恬不知怪何今人之反胜古邪岂非洙泗之文诵习既乆渐深入乎人心各生其愧耻邪又不仅此也古者诸侯世其国卿大夫亦世其家皆有土有民怙侈纵欲有自来矣后世天下定于一綂无常贵常富之家一有越礼之事人即以王法议其后宜其有所顾忌也况愧耻内生所得于圣人之教泽者有素乎
伣天之妹毛训伣为譬韩诗伣作磬孔疏言俗语譬喻为磬夫以譬为磬岂可以今人文义求之乎观孔疏则唐世方言犹然矣
堇荼之堇是苦堇而非乌头前已辨之矣释文据广雅合之三辅人土语谓堇是藋案广雅云堇藋也说文云藋堇草也一曰拜啻【尔雅作商】藋其说相同则诗之堇容或指此也又案本草有蒴藋别録言此一名堇草生田野春夏采叶秋冬采茎亦以堇藋为一草苏恭疑其无出处误矣陶蘓又谓与陆英一物甄权之说亦然宋图经云春抽苗茎有节节间生枝叶大似水芹衍义云草白子初青如緑豆颗十月方孰又蘓恭以芹名水英接骨名木英并此草名陆英为三英云
其防则直释文云绳本或作乗案经作防传作乗笺云传破之乗字后人遂误改经文今案传引释器绳谓之缩误绳为乗耳此训缩版不训防直也与经文绳字何渉又郑笺云乗声之误当为绳是言后人传写之譌耳不以传为破字也释文所述笺语经并无之此不可解廼立臯门章笺云内有路门当作内有寝门一曰路门中间脱去四字观疏云文王世子曰至于寝门是内有寝门也疏又云寝门一曰路门以路寝在路门之内故系而名之则可见矣
左右趣之传云趣趍也案説文云趍趋赵走也读如驰从走多声疏申笺云趣向之趣于义无取故转为疾趋然説文云趣疾也玉篇文云趣趍也遽也则疾趋乃趣字本义非转训也又趋走也七逾切趣七喻切趍直离切三字音形各异而义则同今俗人写趋字多省笔作趍莫辨其音之异佩觽集【宋郭忠恕】云奔趍之趍为进趋其顺非有如此者则两字之混久矣
淠水名説文云出汝南从水畀声匹制切诗三借其字皆为貌状之称小弁为萑苇之象采菽为旂动之形棫朴为舟行之貌同此淠字今淠彼泾舟诸本俱作渒则传写之误也观韵防淠字注引此三诗正韵淠字亦引棫朴诗则误尚未久至淠本作説文云水在丹阳从水箄声匹卦切玉篇又作渒
黄流在中传云黄金所以流鬯也释文云一本作黄金所以为饰流鬯也是后人所加正义云定本及集注皆云黄金所以饰流鬯也有饰字于义易晓则俗本无饰字者误陆孔二君意正相反余谓无饰字简而当矣且黄金以为勺不仅饰也
思齐篇大全録陈止斋之言曰古人于夫妇之分甚严刑于寡妻刑于二女刑之一字法近于忍此真谬论诗之言刑多矣其恒训不过法则之意耳仪刑文王百辟其刑之仪式刑文王之典所刑者君也祖也亦将忍于君祖邪
皇矣首章孔疏引书多方曰天惟五年须夏之子孙注云夏之言暇今世尚书诸本皆作暇莫知原文之为夏者未审何时所改岂唐明之世与即此以推可见后世五经文字窜易者多矣赖有古注疏得知其万一耳家国兴亡之际忠臣义士所痛心也虽有圣人受命不能禁人故主之思矣殷之既亡也叛周者有四国焉吾读破斧诗而知之【见传】周之将兴也不忘殷者亦有四国焉吾读皇矣诗而知之【见笺】疏云宻须疑周将叛殷故距之宻须之君虽不达天命亦是民之先觉者也吁可与论世矣文王之伐宻也管叔谏曰其君天下之明君也伐之不义【疏引皇甫谧言】是或一见也所以后启商之叛与集传经文多譌脱其六字为晦翁自改既论之于稽疑中矣至皇矣篇以笃于周祜脱去于字虽未见其为朱子意然观假乐之读为嘉乐鬷假之读为奏格上帝甚蹈之为上天甚神假以溢我之为何以恤我皆彊诗义以就他书而爰其适归爰之为奚则直据家语以改经字安知此诗于字非因孟子而删之乎蔡仲黙注禹谟降水警予改降为洚并禹贡北过降水亦改为洚正用斯例也他如孝经系词武成大学徃徃窜易其文而孝经尤多所删削孔子之诗序子夏之诗序则摈弃之是直以作者自居而圣人文语特遂其进退黜陟耳至尧夫诸卦图本出道书之説则取弁周易卷首又指为羲文二圣所为后儒耳目可尽涂乎先君子尝谓源云汝徒读宋儒之经耳尚未读孔氏之经也向颇以为疑今乃知其信然鼍鼔逢逢乐书【宋陈旸】以为鼍鸣应更故诗人托言以为灵德之应非实鼓也此谬矣麀鹿白鸟但言其得所不言其似何乐以为灵异也况此二章言灵德见于乐笺有明解若托鼔为喻则虡业鼓钟又喻何物乎
生民之什
生民第五章二种字以文义论之种之黄茂应去声实种实褎应上声释文止有支勇一反推其故定是种字上脱一实字案释文云种支勇反注种雍种种生不杂并同观此章注内尚有使种黍稷种字而释文不及此可知矣郑笺使种黍稷止解经文种之黄茂耳【谷之黄色者惟黍稷故郑以黍稷释黄文】种字去声者是本音故不反切但章内有二种字其支勇反宜加实字别之今本无实字则传写之漏也然其误已久严缉二种字俱云上声此承其误而不觉也吕记音反皆遵释文独此二种字缺则疑之也惟朱传二种字前去声后上声却与古暗合
生民或蹂笺云润湿之将复舂之趣于凿也释文云凿子洛反精米字林作毇云粝米一石舂为八斗也子沃反【左传桓二年释文引字林亦同】孔疏引召旻笺云米之率粝十粺九凿八侍御也亦以八斗为凿与释文同案説文毇以防【其九切】从殳米一斛舂八斗也许委切其凿字自作糳云从毇丵【读如浞士角切】声粝米【説文粝作防以万得声洛带切】一斛舂为九斗曰凿则洛切又粺字注云毇也与孔疏之説异源谓説文毇凿二字一防意一谐声不可易字林毇字与凿同音但省艸首耳至粺九凿八定当以孔陆为正疏所云召旻笺本于九章粟米法信而有徴又左传【桓二年】齍【粢借】食不凿若凿为九斗则不凿者直是粝米用粝米为齍盛必无是理楚语言天子亲舂禘之盛又言禘郊之事皇后亲舂谷梁传【桓十四年】亦言宗庙之事夫人亲舂而此诗舂簸正以供肇祀之用皆不用粝之证也説文毇凿两字注互易之为是其粺字以随毇而更矣
尔酒既湑笺云湑酒之泲者也释文云泲字又作防同案玊篇防子礼切手出其汁亦作櫅广韵云手搦【尼革切按也】酒也然则防字正当湑义笺及周礼礼记注皆作泲借也泲本水名今借用济
度其夕阳孔申郑以为总言豳人一国之所处考其地当在梁山之西苏氏谓度山西之地以广豳人之居不知又是何山之西吕记朱传皆从之严缉则用疏义取锻释文云锻丁乱反本又作碫説文碫厉石字林大唤反案碫今説文作碬厉石也从石段【古雅反借也】声春秋传曰郑公孙碫字子石徐音乎加切外并无锻字碫从段【徒玩切从殳耑省声】音锻碫从叚音遐音形俱异但段叚二字笔画相似遇此等字须视音切为辨陆徐不同如此当必有一误矣又案玉篇两字并载云碫都乱反砺石也碬下加反磍【恰辖轧三音】碬髙下也广雅释器云砻碫砺也曹宪注碫都玩反顾梁人曹随人砺石皆是碫非碬而碫字注则玉篇别义可见唐以前説文云作碫故二书音切与陆同释文当不误也唐韵碫碬俱训砺石徐音殆宋之韵防碫碬音训皆同唐韵而碫引诗及广雅碫字不用玉篇注则过信徐矣其春秋传郑公孙碫今本作段亦作叚印段亦作段迭见释文俱无音反蔑由致辨又宋禇师叚作攴部段字【説文韵谱段字属攴部】此三子皆字子石名亦宜同而今监本注疏二文错出近世书都无善本俗人溷写其多误固宜至宋禇师叚释文云徒乱反依徐反宜作殳部叚字而监本作段定是传写之譌但释文别徒乱为徐反则当时必有遐音可见段叚溷写在唐初已然
卷阿序孔疏引説文云贤坚也以其人能坚正然后可以为人臣故字从臣今説文云贤多才也从贝卧声与疏所引异
媚于庶人吕记引笺云亲爱庶人谓抚扰之今监本作无扰文义俱通但疏云无扰皆安乐之义则吕记得之矣无扰止一义何云皆乎又烦扰字从手驯字从牛右皆从忧忧即猱字今右误从忧左又溷从手谬甚民劳笺汔几也释文几音祈易井卦注释文几音祈又音机案训微者当读机音训近者祈机二音俱可读
荡之什
訏谟定命逺犹辰告郑笺当有阙文以疏合之当云大谋定命谓正月始和布政于邦国都鄙也为天下逺图庶事而以歳时告施之即正歳悬之象魏也今本笺文缺即正歳悬之象魏也八字案疏申笺谓既云谋定而别云时告则谋定时未告也周礼太宰正月悬治象小宰正歳观治象正月周之正月正歳夏之正月是再悬之也二时不同与谋定时告相合故以定命为正月始布政教以辰告即正歳悬之象魏也今缺正歳一证则文义不全矣
万民靡不承释文云靡一本作是案郑笺云天下之民有不承顺之乎谓承顺之也则康成读本靡当作是屋漏笺云设馔于西北隅而厞隠之处释文云防扶味反隠也沈云许慎凡非反今説文厞隠也从厂非声扶沸切徐氏此切非许意矣又厞字从厂不从广厂呼旱切广鱼俭切音各异今本注疏误从广作防
淑慎尔止传云止正也为人君止于仁【云云】止于信此特借大学文释此诗正义也疏谓大学为此言引此诗证之古传依用焉误矣然文王篇于缉熙敬止疏文云大学引此文何前后相戾耶
谁能执热近世杨用修谓热不去体为执执非手持之义杜诗执热露白头韩文如热之濯清风古义本如此此语甚辨而实非也手持热物解出郑笺郑不较古于杜韩乎案唐分进士明经为两科故文人多不谙经义如文王时尚未有镐京而宋之问诗镐饮周文乐常棣非黄华字亦不作棠而李商隠诗棠棣黄华发皆不自知其误也岂可执以为据
好是稼穑郑解为居家吝啬之人后儒讥之然释文言所见郑本此章稼穑皆作家啬则元非改字也郑笺诗时齐鲁韩诗俱存彼或别有据矣
征以中垢韩诗征作往外传以为人君不用贤无知妄行之意与笺疏异外传云以明扶明则升于天以明扶闇则归其人两瞽相扶不伤墙木不陷井穽则其幸也诗云维彼不顺往以中垢闇行也斯义亦胜矣
彻申伯土田笺云正其井牧释文牧手又反又如字案井牧者周礼小司徒井牧其田野注引左传牧隰臯井衍沃【襄二十五年】释文以为二牧而当一井是也若手又反则牧当作收井收见易井卦然牧收异文乃破字不当用音反且论笺文义则井牧优矣
烝民笺引书天聪明自我民聪明疏云泰誓文岂今文泰誓邪何与臯陶谟语相合也谟亦今文安知郑所引非谟邪又引书注云天之所谓聪明有徳者由民也言天所善恶与民同当亦郑说
显父饯之吕记引郑笺云显父周之卿士也今本郑笺卿士作公卿孔疏则作卿士云诸侯反国王臣饯送惟卿士故知显父周之卿士则今本之误信矣又严缉引笺及总注皆作公卿严后于吕其所见本应误
我居圉卒荒笺云荒虚也疏云荒虚释诂文某氏曰周礼野荒民散则削之惟某氏本有荒字耳其诸家尔雅则无之要周礼野荒必是虚之义也案康成笺诗本据尔雅为説则荒虚之文古本定有之不知何时逸荒字而诸家俱不见収幸有某氏觧仅存于孔氏诗疏后儒尚得知之耳独怪邢昺作尔雅正义竟不载孔疏某氏语以补经文之缺方信宋人经学不逮汉唐也
苴字有十四音义各不同【杨用修丹铅録载其说】训为水中浮草者当读如槎召旻诗如彼栖苴是也今监本释文苴士如反吕氏诗记士始反槎音当士加反意监本误加为如吕记误加为始皆因字形之相近也严缉苴音茶独得其正至朱传七如反则是麻之有子者豳风叔苴当从其音非此苴也其七字岂又释文士字之譌乎案韵防六麻韵苴字与茶楂同锄加切其见六鱼韵子余切者又云士加切因引诗栖苴证之盖用此释文切也可见宋本释文不误吕朱误切亦起于近本耳
颂
周颂
文武吉甫谓吉甫也文武是宪谓申伯也文武维翰谓文王也不显成康自彼成康谓武王也诗中徃徃有此皆非举諡为言昊天有成命及噫嘻两颂皆言成王正犹下武及酒诰之成王何彼秾矣之平王也以三颂所称为两王之諡因谓康昭以后尚有颂者此欧阳之臆说而朱子和之者也驳难之文备于通义矣
郑笺因今文泰誓以释诗贻我来牟孔疏因详録其语今文泰誓唐世犹存故仲逹得存之于疏虽是赝作然乃先汉遗文惜其全篇不可见已今记之如左泰誓曰惟四月大子发上祭于毕下至于孟津之上注云孟津地名又曰大子发升舟中流白鱼入于王舟王跪取出涘以燎之【后汉文苑传注引此下尚有羣公咸曰休哉句】注云白鱼入舟天之瑞也鱼无手足象纣无助白者殷王也天意若曰以殷与武当待无助今有仁人在位未可伐也得白鱼之瑞即变称王应天命定号也涘涯也王出于岸上燔鱼以祭变礼也又曰至于五日有火自上复于下至于王屋流之为雕其色赤其声魄五至以谷俱来注云五日燎后日数王屋所在之舍上流犹变也雕当为鸦鸦乌也燎后五日而有火为乌天报武王以此瑞书说曰乌有孝名武王卒父业故乌瑞臻赤周之正谷记后稷之徳又礼说曰武王赤乌谷芒应周尚赤用兵王命曰为牟天意若曰须假纣五年乃可诛之武王即位此时已三年矣谷盖牟麦也诗曰贻我来牟是郑所据之文也已上所云注当即郑氏书注孔疏又云太誓止言白鱼不言鱼之大小中侯令符后云鱼长三尺赤文有字题之目下授右注云右助也天告以伐纣之意是其助然则目下有此授右之字也而授右之下犹有一百二十余字乃云王维退冩成以二十字鱼文消盖其鳞甲之上有此字非目下所能容直言出涘以燎不言回舟盖在此岸燎也太誓之注不觧五至而合符后注云五至犹五来不知一日五来为当异日也言五至以谷则第五至时乃有谷耳书说云谷以记后稷之徳者尚书璇玑钤及合符后皆有此文注云稷好农稼今乌衔谷故云记之也案孔氏引纬书以补太誓注所未备正可作太誓疏思文疏引说文云麰周所受来牟也一麦二夆象芒刺之形天所来也案今说文此乃来字注云来周所受瑞麦来麰一来二缝象芒束之形天所来也故为行来之来诗曰贻我来牟与疏所引文小异其麰字注云来麰麦也或从草作□
诗言捕鱼之器凡十有二既详之于潜颂矣今观唐皮【日休】陆【龟象】渔具诗为题十有五惟网罩梁【即潜】四与诗同余曰曷【女减切】曰筒曰车曰鸣榔曰沪【今谓之簖】曰又鱼曰药鱼曰射鱼曰种鱼曰舴艋曰笭箵皆诗所未有又宋陆游入蜀説言吴江县治有右镌曾文清公【名几字吉甫南宋人】渔具诗比松陆唱和集所载【即皮陆诗】又增十事俗敝民譌机巧日滋肆为不仁之器残害水族是可慨也吾邑多水民恃捕鱼为恒业渔者既长子孙于中而邑人亦頼以充口腹广杀物命恬不知怪非大觉縁果之文岂能救之哉或谓网罟作于包牺羲皇圣人未尝不教人以杀吁此阐提軰所借口以助其贪饕而不知为此论者正坐不读书之故也网罟之制始于包牺之世耳岂真包牺作之邪布网转丸昆虫尚能之而何况于人即后世渔具日増并无烦圣人之教也意网罟本出自民间圣人顺民之欲不为禁制遂以为羲皇作之耳如谓羲皇作网罟以教杀则弧矢能杀人而杀人亦圣人之教耶系词之意本赞广大八卦既画则天下事物总不出其范围非谓古圣人果列离益诸卦于前朝夕观玩方造出网罟耒耜诸器也作是觧者无智人也与其书不能读者也又包牺作网罟独是易系词耳礼运古未有火化民食鸟兽之肉是燧皇以前民以击鲜而食渔猎之具此时即应有之并非始于羲皇时矣盖洪荒以来民物杂居各以智力相角人为物之灵自能角物而胜之因取以荐齿牙事势应尔岂必圣人教之邪易词明易象之悉备则以为在既画卦之后礼运推礼制所由兴则以为在未钻火之前立言之指各有攸归故两书皆夫子之言而先后不同要之洪荒时事无书史可稽夫子止约畧言之耳何可偏执其一语遂谓羲皇之教杀乎大抵古人立法惟是因民利导去其太甚知民之欲色则为婚礼以防其淫知民之欲味则教之以时而取以礼而食以禁其多杀如是而已若果能穷其淫杀之根而悉除之岂不甚愿然必待觉王降生方能为此要其出世有期其化物有縁非人间帝王所可代为也夫觉皇之于钝根犹有权教况帝王乎
鲁颂
駉篇有驒有鱼毛传曰豪骭【音干】曰驒孔疏云説文曰骭骰【音敲】也释畜云四駮皆白驓【音増】无豪骭白之名传言豪骭白者谓豪毛在骭而白长也如疏言则传豪骭下当有一白字否则曰当作白必有脱误然诸本注疏及吕记朱传严缉引传皆同不应诸本俱譌既无白字则孔疏毫毛白长之觧从何附着况豪骭白驒亦不成文义此甚不可晓也
其旂茷茷茷从草从伐朱传独从竹从伐作筏筏不成字字书所无然诸本皆同不知误始何时今读者俱莫觉近世俗下书有字彚者遂造一筏字収入竹部堪发一笑
薄采其茆释文云茆干寳云今之蹗草堪为菹江东有之案蹗音鸭鹿同□玉篇□鸭同一字广雅曹宪注云□于甲反亦有鸭字如此宋庠国语补音云鸟甲反即鸭字又案凫鸭一类茆亦名凫葵其以此与东莱于邶风辨万舞兼干羽其见韪矣至鲁颂之閟宫商颂之那仍依用郑笺以万为干舞盖公刘次章以后皆未经刋定之书也又国风二雅皆详载郑谱之文三颂则阙焉始己亥重修此书为功不浅惜未竟其绪耳
商颂
那颂执事有恪笺云执事荐馔则又敬也释文荐作浅练反本又作荐杂记荐马释文亦作云又作荐乡饮酒祭荐释文云荐本亦作案广韵云畜食作甸切荐之本训为兽所食草是荐音义俱同也其借为奉进之义亦同
鸟长发殷武三诗皆句句用韵惟天命鸟四海来假维女荆楚数语不协耳今号句句协韵者为柏梁体然虞廷赓歌三句皆韵五子第三歌若依左传则六句皆韵【陶唐下多率彼天常一句又厥道作其行】国风二雅如硕人着猗嗟九罭皇皇者华斯干凫鹥等篇中多有连句用韵者及商颂三篇亦然此体之来古矣惟七言则始于柏梁耳陨左从阜本陨坠字以音近圆【本王问切】故读圆而训均诸本皆然独监本经文作误也考字书俱无字惟元人韵府羣玉有之注幅礼部续补韵又员字注云诗幅员既长今诗作注当作圆据此则幅字有从巾旁者而不以为诗字殆因幅二字往往连用而幅本从巾冩者谬移幅旁之巾加之于陨相沿既久因増此俗字耳今字书不収盖已觉其误而监本经文反用之不可不急为改正也又康成读陨为圆本以音之近今圆读为圜遂并诗幅陨字亦读为圆譌以生譌学者莫觉
小雅云信彼南山维禹甸之大雅云丰水东注维禹之绩又云奕奕梁山维禹甸之鲁颂云缵禹之绪商颂云禹敷下土方又云设都于禹之绩皆指所目覩追念禹功也诗人称述往圣主于颂扬祖德周所言惟后稷公刘太王王季文武二王商所言惟王相土成汤武丁中宗除此而外虽二帝之圣不一及焉而独于禹则言之至至三者何与洪水之灾民其鱼矣禹复取而置之平土俾得耕田食谷万世之天下皆禹所再造也后人举目辄见之遂着之于诗耳不仅诗也仲虺言缵禹旧服周公言陟禹之迹刘子言禹明德之逺皆在百千载之后况当日之民躬被其泽者乎宜其德禹之深并爱其子孙虽有僻王犹奉为君不忍叛乃再传至太康而黎民咸贰致羿奡得乗衅簒窃防少康中兴禹几不祀矣即桀之恶亦非甚于纣也纣之亡有西山义士洛邑顽民桀既放即帖然共戴商岂夏之臣民尽不忠不义哉尝思其故而叹人心之囿于习俗不可变也尧舜禹三圣相继民得圣人而为君者已百五六十年父子祖孙习见其如此彼以为为吾君者非圣人不可矣竟不知此乃万古一逄之泰运也又尧舜皆传贤则易姓之事彼亦习以为常也独禹传子及孙而太康又逸豫灭徳民乃翻然思去之矣又十余传而至桀虣又加甚焉遂舍而归汤不复顾彼素所责望其君者刻且深固不肯以子孙而恕之也至商之末造则传子已习为故事而贤圣之君又不过累世而一见民始不甚求备于君但知革命之为大变也而各念其故主矣民之归周不如戴商之速时使之然也夏与商仅两代间而人心之不同乃尔后之儒者欲以近今习俗断三代以前之治乱得失岂知论世者哉
毛诗稽古编卷三十
