钦定四库全书
毛诗稽古编卷二十三
吴江陈启源撰
颂
周颂
周颂三十一篇朱传之与序合者清庙我将时迈思文振鹭丰年有瞽潜有客闵予小子访落敬之小毖酌般凡十五篇其迥与序别者天作昊天有成命执竞臣工噫嘻雝载芟良耜丝衣凡九篇天作以为祀太王而不思经文兼颂文王昊天有成命及执竞以为康昭以后诗而不思周颂俱周公所定臣工噫嘻以为戒农官而不思颂篇皆用于祭祀雝诗以为武王祭文王非禘太祖而不思文王庙中不应侈言昌后【辨详通义】载芟良耜徒讥序误不能定其何用而不思祭社稷岂独无乐章丝衣以为祭而饮酒不能详其何祭而不思丝衣即绎祭之明证序説本不必易此皆失之显然者至于维天之命维清烈文载见武桓赉凡七篇则朱传与序在离合之间尤有当辨者维天之命及维清皆以为祭文王与序不违而独削其告太平奏象舞之説夫上维天命下及曽孙明是功成治定归美祖考之词此因太平而祭非常祭也至象箾之舞是文王之乐见于左传序语实有明徴奈何必欲弃之烈文载见皆助祭之诗亦与序合而不用其初即政及始见之意夫诸侯助祭常事耳惟涖祚之始见庙临诸侯诗人乐见新王风采故述而为歌序岂可废乎其武桓赉三诗之説与序不异矣据左传楚子之言以武为大武之首章赉为大武之三章桓为大武之六章则甚非也【通义辨此甚详】左传以耆定尔功为武之卒章并不以武为大武之首章也周颂篇止一章无叠章者传指末句为卒章意以一句为一章与且耆定尔功为卒章则此句之后不得更有武颂矣朱子反目为首章方欲借左以证成其説而显与之违何以取信于人耶其三其六杜注本以篇言之不言章也朱子何弗察也
清庙之什
清庙
康成据书传周公摄政五年营成周合之召洛二诰书序知洛邑之成亦在五年而六年朝诸侯与明堂位所言为一事东莱非之而据洛诰周公诞保文武受命惟七年之语以为成洛邑在七年不在五年又为洛诰王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一与清庙祀文王为一事源案孔氏书传毛氏诗传皆以作洛为七年事则清庙祀文王在七年理固有之也但洛诰所谓受命七年乃总计周公居摄之年所为烝祭乃为封鲁而祭非为成洛而祭又兼祭文武非专祭文王东莱引以为据恐与序未必合
骏奔走在庙传以骏为长笺以骏为大笺义与周书武成传合可从也显承无射传指文王笺指祭者传义为优
维天之命
序云维天之命太平告文王也传引孟仲子美周之礼郑亦以为周公将欲制作先祭告文王后儒莫从其説然合之经文斯言良是经云我其收之又云曽孙笃之收之者所以承先笃之者所以传后也非礼乐孰当之哉周家为治全恃礼乐周公制礼作乐是辅相成王一大事业故降至春秋日寻兵革犹聘问燕好以礼相维而天王亦赖以全其守府之尊者二三百年其重可知矣但周公制作必有所因文王为受命开基之祖居位最久意五十年中规模制度犁然备矣今纪载阙略无由考其详然稍着于经传者如禴祀烝尝灵台辟廱皆见于文王正雅书康诰言用刑立政言任人必以文王为法至晋韩起见周礼于鲁则文之易象在焉吴季札观周乐于鲁则文之南籥舞焉又诗言文王之典书言文王之谟孔子亦言文王之文信乎文王之时制作已备也特未布之天下耳周公既致太平更取而斟酌厘定之为一代大法明堂位所谓六年颁度量也此诗正作于斯时所云收聚文王之徳惠顺文王之意指制礼作乐于义为允
假以溢我与假乐假字皆训嘉音暇毛郑所同其溢字毛训慎郑训盈溢盈溢之训今世通用其训慎则见释诂一云溢慎一云静慎则必静义亦相通也舎人云行之慎郭氏以为义见诗正指此颂矣孔疏云文王有嘉美之道以戒慎我子孙义本诸此王崔申毛作顺字解【见释文又慎本或作顺】盖读本不同然合之尔雅则慎字为正也又假説文作誐誐音娥云嘉善也与毛郑字异而义同
维清
勺与象皆舞曲也勺舞见礼记之内则及仪礼之燕礼象舞见礼记之文王世子明堂位祭统内则仲尼燕居诸篇郑氏注内则以勺为文舞象为武舞疏引熊氏语证之葢勺即颂之酌象即颂之武也其维清序云奏象舞独见于左传襄二十九年不在六乐之列与大舞之象异大武之象象武王之伐维清之象象文王之伐此虽经典未有明文而先儒相传如此当有本也吕记于维清序下引刘氏语以象为文舞即左传之象箾歌维清以奏之勺为武舞即大武歌大武以奏之夫以象为象箾虽与郑异然犹与周礼乐师贾疏合也至酌武明有二颂乃合之为一舞可乎
维清篇惟郑氏释之最明而后儒莫用者因祭天枝伐之説出于纬书耳【中侯我应云枝伐弱势注云伐纣之枝党以弱其势若崇侯之属我应云伐崇谢告注云谢百姓且告天主为崇也】既以祭天非文王事势必以肇禋属之成王然迄用有成维周之祯正指文王之典而中隔肇禋一语文义不续故朱子疑经有阙文则何如仍以肇禋属文王文顺而义贯也源谓祭天枝伐虽纬书之説然文王之伐崇类祭见皇矣诗此可证也类祭之为祭上帝见书舜典泰誓及礼记王制诸书此又可信也合二者观之则以肇禋为文王始祭天非无稽之谈也又周世武功惟文王最多文王武功以伐崇为大故文王有声篇言武功独举伐崇为言皇矣篇之是类又正指伐崇之事则肇禋虽言祭实美文王征伐之功以经证经枝伐之言非谬也
烈文
朱子辨説讥烈文序以为诗中未见即政意然清庙序言成洛邑朝诸侯诗中亦无此意而集传取之同一序也是彼而非此何也
烈文辟公锡兹祉福毛以为文王锡诸侯郑以为天锡文王欧阳以为文武锡我君臣于义皆通集传谓诸侯助祭使我获福是诸侯锡我夫祭而受福不归功于祖考而以为臣下之力耶杨用修驳之当矣严缉又谓辟公夹辅以克兴周祚是锡我以福斯尤为妄説嗣王涖政之始谕诰诸侯自当称天命原本祖德以为立言之端乃徒归美臣下感其翊戴之私恩津津道之不置何其陋也
烈文篇皆告诸侯语首四语告以文王之德次二语告以武王之德也笺谓辟为卿士公为诸侯殆不然卿士日在王朝岂与外诸侯并敕之乎毛义胜矣毛又以封靡为大累崇为立言武王克纣时诸侯无大累于汝邦者仍立之为君尝论其世知斯语诚然也殷未亡三州之侯党恶于纣纣诛应概从翦灭但其中或出胁从不皆助纣为虐大累于民武王仍封立之俾得自新洵旷荡之恩也此时亦在助祭之列矣其党恶之甚者则吊伐加焉孟子云灭国五十周书世俘解云武王征四方凡憝国九十有九谓此也周书又云凡服国六百五十有二则所谓无大累而得封立者也足证此诗传义矣笺以崇为増其爵土恐非是进爵益地所以赏有功也仅无大累而已遽膺此赏可乎王氏以封靡为专利伤财字义虽通但诗指恐不尔
天作
天作诗彼作矣彼徂矣二彼字皆指万民也彼作言民之先在岐者作室以居彼徂言民之后至岐者望岐而往也蘓氏以彼作指大王彼徂指文王误矣岐有夷之行岐谓岐周之君正目大王文王言耳苏又谓岐周之人世戴其夷易之道尤谬
彼徂矣岐有夷之行朱子据韩诗改徂为岨又于岐字絶句持之甚坚然徂之为岨是以沈括之误引岐字絶句又出师心之创説皆与韩诗无渉也韩惟矣字作者不同于毛耳其训徂为往行为道岐字属下句读并无异于毛案后汉南蛮传引诗云彼徂矣岐有夷之行注引薛君章句云徂往也夷易也行道也彼百姓归文王者皆曰岐有易道可归往矣易道谓仁义之道易行故岐道阻险而人不难朱子徒执其岐道阻险一语改徂为阻竟不思徂之为往薛君自有正训其云阻险者反明夷行之义非释徂义也且括之误引朱子所明知而必欲从之信后儒之谬説疑古经之正文诚不识其何意
朱子以天作为祭大王诗故首尾俱以岐山立説因以岐山之道路平易释有夷之行斯舛矣夫有夷之行谓平易之道也康成引易干易坤简当之韩诗章句亦以为仁义之道故曰子孙保之言世世守此道耳今以为道路平易岂欲子孙保守此道路乎
昊天有成命
郑氏论祭天地有郊丘之异昊天有成命为郊祀天地诗小序所言不诬也朱子据欧阳时世论判此篇为祀成王之诗通义辨之允当案以成王为王诵之諡汉以来元有此疑【贾谊新书引叔向言以成王为武王子】故韦昭国语注已辨之不意先儒吐弃之説复见采于欧朱二公也至宥宻二字毛传训宥为寛宻为宁郑笺申其意云寛仁所以止苛刻安静所以息虣乱甚为正当朱传改训宥为宏深近世杨用修非之良有见也案宥字説文本训寛其见于经典者易曰宥罪书曰流宥宥过周礼及王制皆云三宥尽取寛义而南华亦有在宥篇【彼释文云寛也】盖宥字义止一寛尽之更无他训朱子因寛而转为宏又因宏而转为深全是迁就经文以入已説耳况寛仁安静乃是帝王御世大徳与书临下以简御众以寛同义一二字足垂法千古所以为经也宏深静宻取义不巳迂乎辅广演为四义尤属呓语
毛传释昊天有成命纯用外传叔向语郑笺亦因其解为熙广肆固则破广为光固为故葢因外传训字皆同尔雅广光固故必以音近而误故改之也然外传又云广厚其心以固和之又云终于固和而毛氏引之亦作广固不应数处同误况以固和之终于固和若固为故则二语不词矣郑之破字殆非也案韦昭注国语熙光用郑説固和则否岂非以固字本无误字源又为熙之训广诗书多有之乃字义之常也亦不必更改
我将
我将两右皆训助诸家所同也朱传释为右手之右云右尊也此好新之过也于维天其右之云天降而在牛羊之右天与牛羊序尊卑乎真属戱论于既右飨之云文王降而在此之右不知此字何所指文义难通矣案右字本训助其作佑者徐以为后人妄加也此诗释文云右本又作佑
右手字本作又象形其右字则为助义诗左右流之保右命尔保右命之维天其右之既右飨之实右序有周既右烈考亦右文母诸右皆助也古经右助字俱如此他典多添旁作佑当是卫包所改右字偶未改耳朱传于周颂右字皆训右手之右又转为尊义殊费迂回胡其不讲于小学也
祭天用特牲而我将明堂享帝之诗反兼言牛羊孔疏以为配者用太牢故得有羊又言夏官羊人衅积供羊牲积是积柴然在衅下则是槱燎非祭天故有羊牲以见此诗维羊乃为配享而设非享帝所用也辨之亦详确矣华谷用诗故其説亦引羊人文证祭天有羊牲不如孔义之当
时迈
莫不震叠传文叠惧也疏云释诂文破叠作慴音义同案説文慴惧也读若叠是叠慴二字同音可通用也徐叠徒协切慴之渉切分为两音诗雅释文亦然古今异音如此孔所据乃古音又尔雅郭注云慴即摄也然説文慴摄各一字而音同
明昭有周式序在位韩诗外传引之者凡四皆以为任贤称职之证与毛郑义相符矣集传以在位为诸侯以式序为庆让之典较切廵狩时事
执竞
执竞无竞二竞义本同也无竞犹不显反词也集传云武王持其自彊之心故其功烈之盛天下莫得而竞则不竞字乃争竞之竞非自彊之竞矣又天下之竞非武王之竞矣岂不毫厘千里
吕叔玉周礼注以时迈执竞思文为三夏先郑引之而康成不从韦昭杜预注内外传与吕説小异而大同皆以肆夏昭夏当此三诗不如康成所见卓矣朱子取吕韦二注语载之集传意在与郑笺立异也然既遵吕説则执竞乃昭夏周公制周礼时也尝为乐章令钟师奏之矣乃又谓成康为二王之諡而执竞是昭王以后诗夫周公所定乐章安得预歌昭王诗哉前后语句相戾矣刘瑾谓时迈思文信为时夏纳夏而执竞之为昭夏则否盖不敢斥言其非而又难于彊饰故作此骑墙语
思文
贻我来牟郑引伪大誓赤乌以谷来语证之后儒以为妄説而不用谓贻是稷以贻民非天以贻武似矣然説文云来周所受瑞麦来麰也天所来也汉书刘向引此诗作厘麰云厘麰麦也始自天降皆言天赐之不言稷播种之也向又言武王君臣以和致和而获天助意与郑同又此诗及臣工篇皆特举来牟不旁及余谷与他诗泛称嘉种语意自殊则赤乌衔谷之祥当时容或有之不得以渉于符瑞而槩斥其诬也又此诗上四句言后稷粒食斯民复其常性下四句言天以后稷养民之功赐武王以嘉祥使有天下两意相承也若如后儒之説谓后稷贻民以来牟之种徧养下民则仍是立我烝民之意谓陈其君臣父子之常道于国中则仍是莫匪尔极之意词防不冗复哉况后稷播种其为嘉谷多矣何独取来牟一物郑重言之也又案来牟大麦也是一谷之名吕览説文及刘向封事其説皆同韩诗贻我谷薛君云大麦也【见文选注】班固典引曰秬黄亦以为一物矣惟广雅分为大小二麦【来小麦牟大麦】朱传严缉从之非是
时迈思文皆言时夏笺云乐歌之大者称夏又云夏之属有九韦昭国语注亦云乐章大者曰夏是称乐为夏古有此名也集传释夏为中国且谓肆夏纳夏因时夏语得名然则执竞不言夏何以名昭夏乎
臣工之什
臣工
臣工序云诸侯助祭遣于庙也朱子非之而改为戒农官之诗夫戒农官何与于祭祀而编之于颂乎况合之经文未见其然也经先戒臣工后戒保介劝农之词独详于保介耳其戒臣工全不及农事也又臣工者有位之通称保介者郑笺诗及注月令皆以为车右髙诱吕览注以为副俱不云农官也朱子欲证成戒农官之説特取高诱注而益之曰农官之副凡官有长必有贰何由知此副定属农官乎且农官之正安在乃独戒其副乎
维莫之春疏谓是周之季春而夏之孟春一引月令及农书证耕事当在建寅之月不当迟至夏之季春一引王制及明堂位证诸侯朝祭同在夏之孟月助祭而遣应以孟春援据甚详确后儒多易之左矣至朱子初説言商周改正朔但为歳首其朝祭犹用夏正夫朝祭大事不用本朝正朔则所改之正将施于何用乎赤乌所衔惟来牟一谷周以为受命之瑞故独着之于思文而臣工诗又特称之下又言帝命言上帝正见其为天赐也若谓后稷播植之则当如生民閟宫二诗广举诸谷以美大其功矣
命我众人朱传曰众人甸徒也案周世甸徒有二礼记祭义五十不为甸徙是指四丘之甸所出长毂一乗之甲士歩卒从君搜狩者也周礼天官甸师徒三百人亦名甸徒用以耕耨王借国语所云庶人终亩者是已臣工诗不言猎亦不言耕朱传所谓甸徒不知何指述朱者何并无中释也
管子曰农有一耜一铫【音姚】一镰【音亷】一搙一推一铚然后成农而铫搙铚三器皆见臣工诗铫即诗之钱也用以耕搙或作鎒俗作耨即诗之镈也用以耘铚诗亦名铚用以获今备覈之尔雅谓之疀郭云皆古锹锸字説文从斗作引尔雅亦作土雕切疀説文云也楚洽切徐曰锹鍫铫鐰皆同一字案锹七遥反邢疏音秋诗释文云铫七遥反何士遥反沈音遥方言又有【郭杨料切云鍫声转也】铧【音华説文作防云两刃□也】□【楚洽切俗作臿】□喿【音燥】梩【郭音防案説文梩乃耜之或体云□也】诸名世本云垂作铫以上为名甚多实与钱一器矣尔雅斪【音衢】斸【丁録切】谓之定【多佞切】李廵云锄别名郭璞云鉏属诗疏引释名云镈鉏类也镈廹地去草也广雅云定谓之耨吕氏春秋云耨六寸所以间稼高诱以为耘苗之器是也世本亦以为垂作之考工记段氏为镈器然则镈也斪斸也定也耨也鉏也一器也尔雅又云斫谓之防【张畧切】郭云镢也又説文以镢为大鉏此又镈之同类而稍别者与铚释文正义皆引释名説文解之刘云获禾铁也许云获禾短镰又小尔雅截颖谓之铚亦言获也独此器无异名传云钱铫镈鎒铚获也铫与鎒广其名获言其用矣又案钱本田器名即浅切后世借为货泉字读如全他书史皆然惟此诗钱字犹存本音本训
噫嘻
噫嘻篇昭假郑引尧典光被四表格于上下释之言能成王业其德着且至也朱传引书格汝众庶则脱去昭义矣
既昭假尔尔字毛郑俱未有所指孔述毛云王之政教光明至于天下德既光明显著如此以如此二字代尔字句法较稳严缉引钱氏云尔语辞正祖孔意朱子初説以尔指上帝集传以尔指田官俱未安
骏发尔私朱传云沟洫同贡法无公田故皆谓之私此言殆非是井田有公田故在民者以私别之耳乡遂之田既无君民之分岂得偏名之以私哉毛传云上欲富其民而让于下欲民大发其私田孔疏申之以为大田雨我公田遂及我私是民意之先公也此云骏发尔私言不及公是王意之让下也此见盛世君民相爱之情传疏义优矣又朱子以沟洫法论此诗者説本郑笺耳郑因诗三十里十千耦适合一川万夫之数当是每三十里分为一部设一主田吏即此诗农夫也故引地官遂人文证成其説但専指乡遂贡法矣然疏谓万夫乃四县之田六遂三十县为七部犹余二县盖与公邑采地共为部何者遂人云川上有路以达于畿郑云至畿则中有都鄙遂人尽主其地是都鄙与遂同制此法故知其共为部也据此则郑所谓一川万夫应兼乡遂都鄙言井田八家之众亦在其内矣朱子专用沟洫为説祖郑而未防厥指
康成之説巧合诗语然论此诗本指不如传义之平正也传云终三十里言各极其望也王申之云三十里天地合所之而三十则天下徧疏亦谓人目所望极于三十每各极望则偏及天下万为盈数故举十千非谓三十里内有十千人也不拘拘以大田之数相配最得之
振鹭
振鹭在彼无恶在此无斁朱传以郑笺解之义本胜又载陈氏説以为彼不以我革其命而恶我我不以彼坠其命而厌彼误矣此诗我客兼指二王后周革商命未尝革夏命也坠命者桀纣耳非东楼与微子也况彼坠其命是为可伤有何可厌厌之非人情在恶薄小人或有然尔乃以无之自多乎又无恶斁而有誉同指客句法本相应若恶属客斁属我则与有誉文义不贯矣
丰年
序云秋冬报也不言报何神笺谓烝尝据序秋冬而泥其文耳后儒各自立説王氏以为祭上帝苏氏以为秋祭四方冬祭八蜡集传以为田祖先农方社之属曹氏又谓大享明堂四方八蜡天地百神无所不报诸説纷纷皆无确证案宗庙之祭以展孝思非报田功郑云烝尝未可信也报祭上帝谓大享明堂耳歳止一祭不容分用秋冬两时况明堂乐章已有我将又歌丰年田祖之祭在孟春吉亥不在秋冬又是祈祭非报祭至秋报社稷宜歌良耜不应又以此诗为乐章此皆失之显然者王曹与集传之説俱未必然也苏氏以为方蜡或近之其飨农致天地百物则总于八蜡中矣
丰年序朱子辨説讥其误及为集传仍用其説盖细思之知其不可易也朱克升疏义谓集传初本作谷始登而荐于宗庙【濮一之胡一桂辅广俱宗此説】改本作报赛田事【赵氏以此説为是】而以初本为正殊不知谷登而荐者即月令尝新荐庙之事也稷菽麻麦皆有荐何无诗乎且此诗稌黍并言将以荐黍乎荐稲【即稌】乎二谷又不应同荐矣晦翁已悟其非而改克升尚据为是非善述朱者也刘瑾疑朱子既谓序误犹用其説是后来所改有未尽岂未见初説耶
亦服尔耕亦有高廪二亦字郑皆训为大义本释诂但彼亦作奕孔疏以为音义同古字容有然矣源又谓亦者旁及之辞噫嘻之服耕与上骏发意同丰年之高廪即上黍稌所藏皆非旁及之事惟训大为允当也郑意应尔而疏无发明故辨之
有瞽
序云始作乐而合乎祖也武序云奏大武也酌序云告成大武也此三颂疏以为一时之事今以酌笺观之殆不然笺云周公居摄六年制礼作乐归政成王乃后祭于庙而奏之其始成告之而已据此则告成当在居摄之六年酌是也合乐奏武当在成王即政之初有瞽及武是也疏失笺意矣又武颂奏大武而已有瞽笺曰合者大合诸乐而奏之是所奏不止于大武也维清疏云大合诸乐乃为此舞则文王之南籥当亦奏于此时又春官大司乐以六舞大合乐注谓徧于六代之乐而此笺亦言大合诸乐则序所云始作乐是始作大武所云合乎祖是以大武而与诸乐合奏之云尔疏谓笺止説周之乐器当独奏大武合乐者合诸乐器非合异代之乐此未必郑意诸器毕备特作乐之常何云大合诸乐也况经所言惟县鼓是周制耳余器则虞书商颂已有之岂专为周乐设哉
有瞽释文云无目眹曰瞽眹直谨切案説文眹目精也从目关声胜賸皆从眹声疑古从灷为□诗所谓瞽其古文乎眹亦作防后汉卢植传注云无目防曰瞽是也又案灵台传以有眸子为蒙而有瞽笺释瞽为蒙则瞽非无眹者矣説文瞽字注亦云但有眹俱与此释文异灵台疏又以瞽为蒙瞍之总名此皆以意分别不可执也广雅云瞽蒙瞍皆无目也殆通称耳
潜
尔雅释器云槮【音参又霜甚反説文作罧所今切字林山心切】谓之涔【潜同又音岑】毛之传诗本之小尔雅广雅云潜槮也积柴水中而鱼舎焉李廵孙炎郭璞注尔雅皆本之是潜之为取鱼器也古矣王介甫为积柴取鱼疑于尽物不可为训故改释潜为取之深夫取之深而有多鱼殆几于竭泽独不为尽物乎案古人捕鱼之具见于诗者曰缗曰梁曰笱曰罛曰竹竿曰九罭曰罩曰汕曰纶曰网曰罶并此诗之潜凡为名十有二其中如梁之堰水是为絶流罭之细目亦同于数罟不仅积柴为尽物矣又案潜之为鱼具见唐陆蒙诗字作音渗云错薪水中则正积柴之谓也其诗云斩木置水中枝条互相蔽寒鱼遂家此自以为生计春氷忽融冶尽取无遗裔所托成祸机临川一凝睇陆此诗讽人以知几也然取者不太忍乎余读之恻然兴断罟之思矣【别详附録】
潜篇朱传引月令季冬天子尝鱼先荐寝庙及季春荐鲔之文辅广辨之曰今月令第有季冬荐寝庙之文季春荐鲔乃序説也吁异矣季春荐鲔之文载在月令三尺竖子皆见之广独不见邪修大全者又笔其语于书可嗤也
鲦鲿鰋鲤笺云鲦白鲦也孔疏无申述案尔雅鮂【音囚】黒鰦【音兹】注云即白鲦江东呼为鮂鱼是也韵防云亦作鯈【直由切】防【音由】庄子儵鱼出逰食之防防荀子鯈浮阳之鱼淮南子鯈鱼望之可见即之不可得皆此鱼也埤雅云鲦狭而长似鲿而白江淮之间谓之□【亦作□音餐】罗愿言此鱼好游故濠梁有鱼乐之喻理或有然本草谓之防【□同】鱼注云长数寸状如桞叶今俗防鲦与尝皆凡鱼也而防味尤不臧诗徒取多鱼故不辨其美恶与
雝
雝序禘大祖吕记述之良是惟以皇考为武王烈考为文王则易古注吕谓此诗推得禘之由而颂皇考为独详武王初有天下宜当之又烈考配文母而言宜为文王耳源谓造周之功文为最盛故雅颂推本王业但详文而畧武又烈考文母子母并称无嫌古注本通也朱传不用序义【辨説谓诗不及喾稷则非禘文祖若言偙于文王则与序又不协】其以为祭文王则同于笺惟谓武王祭之则异然朱子初説实不如此严缉云古注以皇考为文王烈考为武王朱氏从之既以烈考为武决非武王主祭矣但朱子言禘素不主郑学初説祭文王未审以为何祭也
宋李樗谓穆王名满而有王孙满襄王名郑而有卫侯郑鲁武公名敖而有公孙敖证雝诗祀文王不讳昌之义此非确证也周人以讳事神生时无讳也庙既毁亦无讳也卫侯郑与襄王同时不得有讳此正与卫襄公名恶而大夫有齐恶事同谷梁传所谓君子不夺人名不夺人亲之所名是也【昭七年】王孙满当定王时穆王已在三昭三穆之外公孙敖当僖公时武公已在二昭二穆之外亲尽庙毁不得有讳礼记所谓既卒哭宰夫执木铎以狥于宫曰舎故而讳新是也【檀弓】若周公定礼乐在居摄之六年与此二义俱无当何得取以为证乎然而雝诗不讳昌也曰疏言之矣诗是四海歌颂之声本非庙中之事故其辞不为庙讳及采得之后即为经典诗书不讳故无嫌耳孔语或近之然则奏为乐章必更有厘定矣益信古人诗乐分为二致也
载见
鞗革有鸧郑云鸧金饰貌疏以为即韩奕之金厄是也朱传取烈祖笺声和语释之恐未当彼言八鸾故以鸧鸧为声耳辔首之金有几而亦和鸣哉况车上设铃本取其声革末嵌金止以为饰诗人称美义各有归宜乎训解之不同也何得移彼释此
以孝以享以介眉寿疏谓三言以者皆以诸侯为此良是也又谓孝享介寿通为一事则未尽案三者虽皆指祭言而义亦微别孝者内尽其心也所谓合万国之欢心也享者外备其物也所谓三牲鱼腊四海九州之美味也介眉夀者祭毕而受嘏也所谓小大稽首使君夀考也此三者皆赖诸侯之助
绥以多福安诸侯以多福也俾缉熙于纯嘏使继续广大其纯嘏也李氏之解本于郑笺孔疏而缉熙义较优总欲诸侯亦享其福也朱子初説以为均福于诸侯意本相同后复变其説与烈文篇锡兹祉福同解未见其胜
有客
亦白其马传以为亦周笺以为亦武庚传得之矣先代之后亦得如王朝自乗所尚所以尊大之也若驳武庚以美微子恐非客所乐闻诗人忠厚之指当不其然且字有四音子余切者其本音也説文训荐又七也切此二音人所习闻又音徂郑风匪我思且释文云存也士曰既且释文云徃也又七叙切音取韩奕笾豆有且郑云多貌颂有萋有且毛云敬慎貌而韩奕有且则兼葅取两音正韵且字音慈庾切而引颂萋且当之误矣慈庾切应读如聚与取各一音不知何本
敦琢其旅笺谓以治玉比择人盖雕琢皆治玉之名本于尔雅非郑氏臆説也严缉据棫朴毛传谓雕琢分别金玉雕本治金之名其言治玉是郑意非毛意误矣棫朴诗追琢与金玉连文毛姑即经文而分释之耳非雕字定训也此诗追琢自当以尔雅为正案雕追敦字异义同
薄言追之左右绥之追送也已发上道王使追逐而饯送之左右之臣又与燕饮安乐之观韩奕诗韩侯出宿而显甫往饯可见古礼如此朱传曰追之者已去而复还之夫不留之于未行而追之于巳去往返仆仆重勤嘉賔恐古人无此待客之礼又训左右为无方説本苏氏賔礼掌于行人郊劳赠贿皆有常仪飨燕刍牢皆有定制非可意为厚薄也安而留之岂得无方乎
既有淫威降福孔夷传云淫大威则郑申大则之义谓用殷正朔行其礼乐如天子也朱传虽不训威为则而意与毛郑同至吕记严缉俱载什方张氏语以淫威为诛武庚事此最为谬説周家忠厚待人其命微子也但述成汤以圣德受命勉其践修词气和平如骨肉相告语并无猜防之意岂于其来朝无故举乱亡之祸以伤其心哉后世智畧之士称朝廷盛德以摄逺夷叛贼则有之矣不闻忠厚之朝施此于象贤之也
武
嗣武受之毛训武为迹为嗣文王之迹而受之郑以为嗣子武王文义俱通但雅颂称先王皆以王配諡而言其单举諡惟江汉文武受命閟宫至于文武而已彼二王并举容或省文此专目武王不同彼例且嗣子之称虽对文王言亦非所施于既没之后当以传义为正耆定尔功疏为宣十二年左传引此诗云耆昧也误矣耆昧者承于铄王师遵养时晦而释之耳乃随武子之言也楚子引耆定尔功亦在宣十二年然并不训耆昧岂误合二文为一乎
闵予小子之什
闵予小子
以武王崩周公即摄政七年归政之后成王庙见而作闵予小子访落敬之小毖四诗者此毛公之意而王肃述之也以成王年十三免武王丧将即政而朝庙作闵予小子访落敬之三诗自言不堪任事周公始居摄其小毖一诗则作于归政之后者此郑氏之説也今观之郑氏之误有三焉成王免丧年仅十三自难躬亲万几周公大圣人又其亲叔父也岂不知君德浅深必待其自言不能方始居摄乎误一也颂虽非成王自作然必意向果如此诗人乃述而歌之观三诗所言皆敬天法祖勤学好问之事十三歳童子意向如此可谓天过人矣何至惑于流言疑忌周公积年不悟误二也又曰诗小序首曰朝于庙次曰谋于庙又次曰进又次曰求助盖因庙而谋因谋而进戒因闻戒而求助四序语意相聨贯而皆称嗣王定是一时之事郑分前三诗在居摄前后一诗在归政后相去七年误三也则王义允矣宋儒好贬郑学而闵予小子三诗独从其免丧朝庙之説者盖谓周公居摄止行冡宰事嗣王见庙临羣臣当在新立时不应迟至七年后耳不知周公之摄政纵未必践祚负扆南向朝诸侯然谓仅行冡宰事未必然也当是时出则征伐四方入则制礼作乐以至建亲藩营洛邑事事皆出公手此岂防常臣职乎其训于王则曰冲人曰孺子曰小子岂臣子对君之称乎非常之举非圣人不能行故尧舜禅让汤武征诛尹之放公之摄皆旷古一见之事奸人托之以为利儒者讳之以为诬其不知圣人一而已源谓成王初免丧时非不祀先接下但公方居摄政非巳出不必有咨问之言及归政之后亲理庶务自当从容延访以尽下情博采羣言以禆治道四诗正作于此时耳
闵予小子四诗朱子既谓免丧时作矣及释荓蜂桃虫又以为指管蔡事辅广述朱亦以访落篇多难为指管蔡则是成王之疑周公以至悟而迎公皆在未免丧时矣尝考之书金縢殆不然也周公居东二年罪人斯得二年以前武王崩管叔方在殷也闻之而流言言达于周而王疑王疑而公出不知几阅月矣二年之后得罪人而王不悟因作诗诒王王见诗而犹不悟始有风雷之警又不知几阅月也居丧二十七月【此王肃之説】除居东二年前后仅三月耳岂能厯此多故哉况成王衰绖之中不应服弁服也宅忧谅隂不应出郊也公亦在衰绖中不应迎以衮衣绣裳也皆理之难通者然则四诗之作在七年归政后无疑也若成王初免丧疑公方甚安得有惩前毖后之言乎
孔疏引曲礼云天子在丧曰予小子以证闵予小子三诗是初免丧时作非也案予小子告天下之恒称也召诰洛诰及周官载成王之言皆有此称作洛在摄政之七年【孔氏书传毛氏诗传説同】除丧巳久至作周官在四征弗庭之后则即政又久矣又康王命毕公穆公命君牙亦自称予小子毕命作于十二年王在位久矣君牙之作未详何年未必初立时也江汉诗亦云无曰予小子纪年谓伐淮夷在宣王六年虽未必果尔要非初即位事矣此皆见于诗书厯厯可据者曲礼之言殆未可泥
访落
庭实也此诗书训也陟降庭止言文王上事天下治人皆以直道也绍庭上下言继文王之直道施于上下也两诗俱言庭意相符合矣朱传以庭为庭户之庭陟降庭止既以见羮见墙释之矣至访落之绍庭二语则云绍其上下于庭陟降于家夫鬼神陟降于庭本属虚想非实有其事也将何以绍之况绍庭二字亦不词矣又朱子解陟降庭止本用汉书注説因説顔监精史学而不梏于专经之陋故独得诗之本指源谓斯言不然经义深专精于是者尚诋其陋反谓渉猎者得之乎经学之卤莽必自斯言始矣
艾厯也厯数也释诂文也郑训朕未有艾转厯而为数不如王氏训厯之为经也集传谓如夜未艾之艾则艾为尽矣又云予不能及及与尽异义当何适从乎又此篇集传本顺文释经须语语相缀方得文义蝉连中间脱去维予小子一语殊属疎忽
敬之
疏谓周颂诸篇皆当时实有其事诗人见之而述为歌则作者主名不可考矣闵予小子四篇当是一人手笔敬之篇述成王君臣相告语之言皆旁人代为之词耳未传曰成王受羣臣之戒而述其言又曰乃自为答之之词是真以此四诗为成王作矣陟降厥士士事也天之事也二气之运行万物之化育皆天之升降其事也朱传曰陟降于吾之所为则与日监在兹意复矣
小毖
莫予荓蜂自求辛螫荓亦作甹荓蜂训为曵毛郑之解与尔雅同其来古矣训为使蜂者王氏之谬説也彼之新经字説皆此类耳不意朱吕大儒乃为所惑且安石之为此説者徒见下句言螫耳然辛螫并言岂辛者蜂之味邪又辛螫韩诗作辛赦云赦事也【见释文】可见经字元多借用非有师授不能得其真徒据今本而妄为穿凿失之逺矣
桃虫飞鸟之喻泛言事理如此当谨于微诗名小毖以此非有所指也疏用王肃述毛言将来患难当慎其小非悔不诛管蔡诗意良然郑谓成王悔不早诛管蔡以致畔乱此误矣管蔡乃成王叔父流言乃口语小罪岂得辄加刑戮况此时已挟殷畔矣以为畔于居东后者亦郑之臆説向读金縢书已辨之
鹪巧而危故得巧雀巧匠巧女巧妇女匠袜匠之名而荀子説蒙鸠有苕折卵破之喻即桃虫也小如黄雀取茅秀为巢大如鸡子所须不过一枝尔雅曰桃虫鹪其雌鴱【音艾】是也先儒以为鸱鸮鸋鴂亦此鸟矣小毖笺合鹪与题肩及鸮三者为一鸟其以为鸮者即鸋鴂之説至曰鹪之所为鸟题肩则证拚飞义也然疏云事不知所出矣案陆玑谓桃虫之雏化而为雕焦贡易林亦言桃虫生雕雕与题肩皆鸷鸟意与郑同其説当有本
载芟
朱子辨説谓载芟良耜二诗未见有所祈报之异夫春祈秋报总为农事故厯言耕作之勤收获之盛以告神明而一则愿其将来一则述其已往祈报之意自在不言中矣岂能句栉字比务与题意相配如后世诗人较工拙于毫芒者哉载芟序云春耤田而祈社稷也疏引祭法释之以此社是泰社其礼记祭法疏引载芟序则以此诗所祈是王社两疏皆出孔氏而説互异较论之诗疏义疏云祭法王为羣姓立社曰泰社王自为立社曰王社此为百姓祈祭当主于泰社其稷与社共祭亦当为泰社社稷祭法疏云泰社在库门之内右王社所在书传无文崔氏云王社在耤田王所自祭以备齐盛今从其説诗颂春耤田而祈社稷是也源谓诗主为民祈祭诚如疏言况诗言主伯亚旅妇媚士依自説民间父子家室耤田终亩惟甸徒三百人乃庶人之役于官者不应有此称也则耤田与社稷当各为一事【月令孟春躬耕帝耤仲春命 民社俱在春时】而社为泰社无疑矣至郊特牲疏谓社为五土总神稷是原隰之神有社必有稷稷坛在社坛西或云在其北据此则王社在耤田亦应有稷诗疏以社稷共祭定是泰社又似王社不必有稷説亦自相矛盾也至崔氏之説通义引谷梁传语【云天子亲耕故自立社】证其非无本信矣至苏氏引以释此诗序则未必然耳又案周礼大司徒设其社稷之壝而树之田主注云田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖疏云句龙为后土配社弃为田正配稷此田主当在耤田中依树木为之田主为神农祭尊可以及卑故使后土田正依之同坛共位也贾氏以田主在耤田中盖亦本崔氏之説载芟篇俶载以下方及播谷以上则方辟其土也华谷谓首言芟柞地尚有草木当是新垦之田理容有之故千耦其耘既耕而耘也是去草木根株緜緜其麃既苗而耘也是去苗间草不独笺疏之解甚明即经文前言其耘承芟柞之文后言其麃承杰苗之文二耘之不同一览而较如也朱子初説千耦其耘本以笺义集传改释为去苗间草未审何意刘瑾宗其指亦误
十千维耦谓万人相与为耦当得五千耦也千耦其耘谓为耦者千当得二千人也二文有辨孔疏云
有嗿其馌传云嗿众貌释文敕感切説文嗿声也他感切音义俱不同李氏曰嗿者众人饮食之声殆合毛许二义而为之説然经文嗿字本指馌言则是方馈时耳何遽有饮食声乎不若毛氏韵増释为众声不言饮食足通毛许之异而经义亦合
载芟之妇士即七月之妇子也皆谓行馌之人妇女防弱不任耕耘则使之行馌故彼诗妇子继以馌畆之文此诗妇士上承嗿馌之语传云士子弟也义允矣李氏以妇士为夫妇恐非诗指
有飶其香有椒其馨古注目酒醴言玩文义亦当然集传云飶芬香也未详何物是不欲以酒醴当之也案説文云飶食之香也与诗注异朱子其因此而致疑与振古如兹毛云振自也郑云振亦古也郑义虽本尔雅然不如毛之当矣集传训振为极不知何本况极古语亦未顺
良耜
其饟伊黍笺谓丰年之时贱者犹食黍而彭氏以为无珍味意相反夫农夫岂食珍者邪彭殆食肉糜之见也大全偏録其语
荼蓼并见尔雅荼者荼委叶也【毛郭皆引此诗】蓼者啬虞蓼也【孔疏云】王肃皆以为秽【本作薉燕也田中杂草也】草而荼为陆秽蓼为水秽当矣但未详荼之性状尔雅荼委叶郭注引诗而外亦不着其形今案古今注云荼蓼也紫色者荼也青色者蓼也其味辛且苦食明目或谓紫叶者为香荼青者为青荼亦谓紫色者为紫蓼青色者为青蓼其长大不若者为髙蓼【或作马蓼】此与王氏水陆二秽同意朱子所谓辣荼或即斯草但不当以苦菜当之耳
蓼虽秽草然古人饮酒资其性味内则烹鸡豚鱼鼈皆实蓼腹中又切之以和羮脍与防芥等耳汉史游急就篇蓼与葵韮苏姜并列于蔬品淮南子亦云蓼菜成列説文以为辛菜而尹都尉书有种芥葵蓼韮葱诸篇【见刘向别録又北史萧大圜云获菽寻汜氏之书露葵徴尹君之録又汉书艺文志农家者流有尹都尉十四篇】长沙定王故宫有蓼园其调和食味大有用也良耜篇特以其妨稼故薅之耳案顔师古言蓼有数种长鋭而薄生于水中者曰水蓼叶圜而厚生于泽中者曰泽蓼一名虞蓼唐本草谓虞蓼为水蓼苏恭注云生下湿水傍叶似马蓼大于家蓼韩保升本草言蓼有七种曰青蓼香蓼马蓼水蓼紫蓼赤蓼木蓼紫赤二蓼叶小狭而厚青香二蓼叶相似而薄马水二蓼叶濶大有黒防木蓼亦名天蓼蔓生叶似柘叶六蓼花皆赤白子大如胡麻惟木蓼花黄子白皮青滑诸蓼皆冬死惟香蓼宿根重生合此诸説观于唐蜀二本草之水蓼其即顔之泽蓼乎良耜所薅当指此草孔疏引尔雅虞蓼之文以释诗而虞蓼泽蓼顔以为一草矣又案蓼字亦作□
丝衣
丝衣载弁【笺云载犹戴也】士助祭之服也正祭视濯视牲则使小宗伯今使士则非正祭矣故为绎賔尸此叙与诗相符合有明证者也朱传改为祭而饮酒之诗夫祭而饮酒正楚茨所谓燕私湛露所谓在宗也乃燕也非祭也燕饮乐章不应列之于颂
丝衣序灵星孔疏引汉书张晏注释之汉郊祀志云髙祖令天下立灵星祠常以歳时祠以牛晏注云龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之又后汉书祭祀志云汉兴八年髙帝令天下立灵星祠以后稷配食谓天田星也与班书晏注同案农祥即房星以霜降晨见东方则祠灵星当在夏九月矣论衡谓灵星即龙星又谓周制春雩秋八月亦雩今灵星乃秋之雩此语非是雩正祭在已月祈祭则秋之三月皆可行春秋非雩之正期又雩祭祭五精帝非祭灵星不得合为一祭且八月龙星未见安得而祭之通典亦言周制仲秋之月祭灵星于国之东南殆袭充之误也玉海云周书作雒农星皆与食今周书云日月星辰皆与食不云农星玉海据宋本当不误矣
祊有二种一是正祭时既设祭于庙又求神于庙门之内礼记郊特牲索祭祝于祊及小雅楚茨祝祭于祊是也一是明日绎【字亦作襗】祭时设馔于庙门之西室郊特牲祊之于东方失之矣及颂丝衣是也绎与祊同时而绎其大名也庙门外之西有堂有室绎于堂以接尸祊于室以祭神是日祭礼简接尸礼大故丝衣序绎賔尸春秋宣八年壬午犹绎皆言绎而不言祊特牲疏云自堂徂基自羊徂牛是祭神也兕觥其觩旨酒斯柔是接尸也故知事神简接尸大
不呉不敖呉字有胡化下快五乎三切而义同胡化切者何音也下快切者陆音也俱见释文五乎切者徐音也见説文韵谱陆徐两家説吴字俱据説文而音形各异正未知谁合古义耳释文云呉旧如字説文作防防大言也何承天云吴字误当作防从口下大故鱼之大口者名防胡化反【音桦】此音恐惊俗也音话【下快反】今説文云吴姓也郡也一曰大言也从□【阻力切倾头也】口五乎切【音吾】徐锴曰大言故□口以出声诗曰不吴不今写诗者改吴作防又音胡化切其谬甚矣陆引説文作防而今本从□口然则今説文吴字岂徐氏所定乎至于口下大及胡化切説本何承天其来已久徐氏谓今人写诗之谬殊不可解又大言何须仄口不如口下大取义明防何説较优也但史记武本纪引周颂作不虞不骜赵世家索隠亦言古虞吴音相近故舜后封虞亦姓吴虞本以吴得声古字通用多取音形彷髴又似从□口五乎切为得也黄氏韵防虞卦两韵収吴字祃韵收防字而于虞韵取徐説于卦韵祃韵取何陆二家所説不辨其孰是得阙疑之道近世杨慎古音畧以何音桦作防亦从陆音话陈第古音从徐音吾作呉殆一偏之见也又案孔疏述毛丝衣呉字作娱云人娱乐必讙哗故以娱为哗定本作吴泮水呉字依王肃作误云误与伤为类故以扬为伤谓不过误不损伤也毛传不破字而两诗吴字一以为娱一以为误皆离于本训然娱虞同为乐义与史记合娱皆从吴声古字多假借文同不妨义异毛公得于师授説必有本得其义可勿泥其文从大从□非经指所闗两存之可也
酌
遵养时晦毛以遵为率养为取谓率此师以取闇昧之纣指武王言也郑以为追美文王言养纣而老其恶案左传宣十二年晋随防引此诗证攻昧之义而解之曰耆诛也【注云致讨于纣】则养之训取春秋时已尔毛义有本也永叔曰退自循养与时俱晦后儒多从之语虽美恐非诗指况以此语指武王愈不得言养晦五年须暇姑缓纣诛耳何尝自晦哉
释酌颂者多异説而传为正矣传意云于美武王之师也率此师以取闇昧之纣于是周道大光明矣是用天下无不助之所以然者因我周之受殷用天人之和【龙训和辨见商颂】不以彊力也蹻蹻有威武者武王之所为则用此武而有嗣文之功实维尔之事信得用师之道矣大介有嗣参用欧苏之説余皆疏义
桓
书牧誓云桓桓而诗亦有桓颂书武成云大赉而诗亦有赉颂名虽同义实别矣牧誓勉将士武成言赈赐而赉颂谓封建也
赉
序云大封于庙也封于文王之庙故述文王之勤劳以劝敕诸侯也朱传本遵序独首句云此颂文武之功与经文殊不相合刘瑾谓朱传颂文武之功亦如大武兼颂文武之德不知大武篇经文文武并言此篇经文言文不言武岂可相例邪朱传文武当作文王定是传写之误
赉般二颂皆云时周之命言此周之所以受命也一则由于勤劳天下一则由于怀柔百神各承上文而明其致王之由耳集传于赉颂云凡此皆周之命而非复商之旧于义短矣周之代商当世共知何烦作惊喜之词以自夸诩耶殆浅夫俗儒之情非温柔敦厚之指
般
裒字三见诗常棣殷武及般颂也三裒字毛皆训聚郑则般颂独训众案尔雅云裒聚也又云裒众多也聚则必多二义相成郑不易传矣韵防谓裒通作掊引易裒多益寡古易作掊多为证案古易掊多见易释文及玉篇诚有之然掊乃把取义与诗掊克义同非此三诗之掊又字或作襃襃乃襃扬字博毛切当是借用
毛诗稽古编卷二十三
