<子部,儒家类,西山读书记>
钦定四库全书荟要卷
西山读书记卷十六
宋 真德秀 撰
才德
春秋传季文子曰昔髙阳氏有才子八人
髙阳帝颛顼之号八人其苗裔
苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达
此即垂益禹臯陶之伦庭坚即臯陶字
齐圣广渊明允笃诚天下之民谓之八恺髙辛氏有才子八人
髙辛帝喾之号八人亦其苗裔
伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍
此即稷契朱虎熊罴之伦
忠肃共懿宣慈惠和天下之民谓之八元此十六族也世济其美不陨其名以至于尧尧不能举舜臣尧举八恺使主后土以揆百事莫不时序地平天成举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝内平外成下文云昔帝鸿氏有不才子掩义隠贼好行凶徳丑类恶物顽嚚不友是与比周天下之民谓之浑敦少皥氏有不才子毁信废忠崇餙恶言靖谮庸囘服谗搜慝以诬盛德天下之民谓之穷竒颛顼氏有不才子不可教训不知话言告之则顽舍之则嚚傲狠明德以乱天常天下之民谓之桡杌此三族也世济其凶増其恶名以至于尧尧不能去缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮舜臣尧宾四门流四凶族浑敦穷竒梼杌饕餮投诸四裔以御魑魅是以尧崩而天下如一同心戴舜以为天子以其举十六相去四凶也○愚按齐圣广渊明允笃诚忠肃共懿宣慈惠和皆德也而此谓之才掩义隠贼好行凶徳丑类恶物顽嚚不友毁信废忠崇餙恶言靖譛庸囘服谗搜慝之属皆不德也此谓之不才则古之所谓才与德葢通言之也
子曰如有周公之才之美使骄且吝其余不足观也已朱子曰才美谓智能技艺之美骄矜夸吝鄙啬也○程子曰此甚言骄吝之不可也葢有周公之德则自无骄吝若但有周公之才而骄吝焉亦不足观矣○此是为有才而无德者言○南轩曰此言才美之不足恃当以德为贵也古之圣人如周公者才艺之多故借以明之骄则无以来天下之善吝则不能与人共由于善虽才美如周公亦何为哉
舜有臣五人而天下治
朱子曰禹稷契臯陶伯益
武王曰予有乱臣十人
马氏曰乱治也十人谓周公旦召公奭太公望毕公荣公太颠闳夭散宜生南宫适其一人谓文母朱子曰刘侍读以为子无臣母之义葢邑姜也九人治外邑姜治内或曰乱本作糺古治字也
孔子曰才难不其然乎唐虞之际于斯为盛有妇人焉九人而已
才难葢古语而孔子然之也才者德之用也言周室人才之多唐虞之际乃盛于此降自夏商皆不能及然犹但有此数人耳是才之难得也南轩曰此所谓才者能全尽夫天生此民之才也如左氏称才子必齐圣广渊明允笃诚之类
子曰骥不称其力称其德也
朱子曰骥善马之名德谓调良也○尹氏曰骥虽有力其称在德人有才而无德则亦奚足尚哉○或问才受乎天德系乎习乃重才而轻德者何也曰人受天地之中以生是德也固已根于其性之所有特人不能皆生知而安行故赖学以成之耳非因学而后有也岂可以其专系乎习而不受乎天哉若以气禀而言则才之与德皆有自然勉强之差又不得专以才为天赋德为人为也司马公论智伯以金与竹为才以镕范矫揉为德其失正与此同至于苏氏之书又以才难强而德易勉其失之端不过如此而其末流遂至于贵才而贱德则其失益甚而其为天下后世之祸也益深矣○南轩曰骥之得称为其德不为其力也而况于君子岂不以尚德为贵乎茍无其德虽曰有才其得谓之君子乎又南宫适曰禹稷躬稼而有天下羿善射奡荡舟皆不得其死然夫子不荅南宫适出子曰君子哉若人尚德哉若人亦与此章同指云○又顔渊曰既竭吾才此才谓才力也子曰才不才亦各言其子也此才指资质而言也
盆成括仕于齐孟子曰死矣盆成括盆成括见杀门人问曰夫子何以知其将见杀曰其为人也小有才未闻君子之大道也则足以杀其躯而已矣
朱子曰恃才妄作所以取祸徐氏曰君子道其常而已括有死之道焉设使幸而获免孟子之言犹信也○南轩曰才如辨给敏防之类小有才而未闻大道则必求所以用其才谓聪明智力之可以有为而不知理义之顾若是者极其才而不知所止不至于颠覆而不已故盆成括仕于齐而孟子知其必见杀也葢不闻道则为才所役闻道则有以为用矣所谓道者非他也理义之存乎人心者也于此有闻则其进退语黙之际皆有所据而才有所不敢恃矣故夫人之有才本不足以为人害惟其无所本而徒用其才于是才始足以病已甚至于有取死之道反不若鲁钝无才之为愈也夫小有才而未闻道者身且不能保而为国者乃信而用之亡国败家其何日之有○愚按此才与有才而骄吝之才同若所谓天降之才与不善非才之罪也不能尽其才则指其根于性者而言如才子才难之才也
程子曰才与诚一则周天下之治
又曰才与至诚合则可以有为○愚按此才指才能而言诚即德也近于温公之説
司马氏曰夫才与德异而世俗莫之能辨通谓之贤此其所以失人也夫聦察强毅之谓才正直中和之谓德才者德之资也德者才之帅也是故才德兼亡谓之愚人德胜才谓之君子才胜德谓之小人
下文云凡取人之术茍不得圣人君子而与之与其得小人不若得愚人何则君子挟才以为善小人挟才以为恶挟才以为善者善无不至矣挟才以为恶者恶亦无不至矣愚者虽欲为不善智不能周力不能胜譬之乳狗搏人人得而制之小人智足以遂其奸勇足以决其暴是虎而翼者也其为害岂不多哉夫德者人之所严而才者人之所爱爱者易亲严者易疎是以察者多蔽于才而遗于德自古昔以来国之乱臣家之败子才有余而德不足以至以颠覆者多矣故为国家者茍能审于才德之分而知所先后又何失人之足患哉○愚按圣贤之所谓才有与德合而言者才子之才才难之才是也有与德分而言者有才而骄吝小有才而未闻大道是也才子之才才难之才即所谓德也然不曰德而曰才者德专以其本体而言才兼以其着于用者而言才子才难之才体用之兼全者也德者何仁义礼智是也此所谓体也才者何仁义礼智之发是也此所谓用也自仁而发则为惠利自义而发则为断制自礼而发则为辨别自智而发则为明察此才也而皆本乎德也若夫子所谓有才而骄吝孟子所谓小有才而未闻大道则与德分而言之者也分而言之则所谓才者专指智能技艺而言周公之才才之大者也盆成括之才才之小者也才大而骄吝犹不足观况小才而未闻大道其能免于戮乎此乃深警世人以智能技艺自矜而不勉乎德者也葢自春秋之后以才称者类不本乎德故酆舒之不道而人称其才智伯之好乱而人亦称其才其实二人之才皆盆成括之类而非八元十乱之比圣贤忧之故不得不析而二之以晓当世此所谓与德分而言者司马温公之论以聪察强毅为才正直中和为德其信然耶曰正直中和葢合性情之善而言所谓才之体也聦察者智之所明强毅者义之所发所谓德之用也然聦察而不苛强毅而不暴即正直也中和也即所谓德也温公以二者谓之才而不指其本于德亦其措词之未备者也又谓才德兼全谓之圣人德胜才谓之君子才胜德谓之小人其果然耶曰以正直中和之体兼聦察强毅之用此所谓全德也德全则才亦全矣中庸谓天下至圣为能聦明睿智足以有临也寛毅温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也葢唯圣为能兼五者之全非五者之全则不足以言圣若大贤以下则随其分量或畧具而未能充或得其四三而不足于一二若是者虽视圣人为有间然亦不失为君子之才故臯陶谟有六德三德之分小大不同皆适于用若夫似聦察而实小慧似强毅而实暴猛此世俗之所谓才而质诸贤圣之论则正所谓不才者也葢才本于德虽有所未备不害为君子才不本乎德虽有所可喜不免为小人以是而观则君子小人之分定矣大抵温公之于此纎悉委曲虽有所未周而其立论之大防终有补于世学者于其言之当者固无所复议而其所未周者亦不可不致思也然德根于性者也性无不善而德与才乃有偏全之异何邪曰此所谓气质之性也前性命篇论之详矣今夫木一也而有松柏之材有樗栎之材松柏之材禀之善者也樗栎之材禀之恶者也故庄子以松柏为受命之独而谓樗栎之木为不才人之才不才亦犹是也然物之禀一定而不移人之性虽失而可复故学进则德进德进而才亦进矣是又学者之所当勉故并着之于此云
右兼论才德
道德
子张曰执德不信道不笃焉能为有焉能为亡朱子曰有所得而守之太狭则德孤有所闻而信之不笃则道废焉能为有亡犹言不足为轻重○或问之为寛广奈何曰此以人之量而言也葢人之所以体道者存乎德而其所以执德者存乎量量有大小之不同故人之所以执德有而有不也夫緫羣言该众理而不自以为博兼百善具众美而不自以为得知足以周万物而于天下之事有不深察才足以济众务而于天下之事有不屑为恢恢乎其胷中尝若有余地焉此非其量之大则其所以执德者孰能如是之寛广而不迫哉易所谓寛以居之而曽子所谓可以任天下之重者正谓此耳其量之小者一善之得则先为主而若不可以有所容一事之当则喜自负而若不可以有所加小有知则必欲用其知小有才则必欲试其才所谓执德不者葢如此虽其所守之固若不可夺然亦安能为有亡哉○黄氏曰或问以寛广为乃集注未改之前之説然与今集注之意实相通而有所发明故不得而不存也笃坚确也易所谓确乎不拔而曽子所谓死而后巳者正谓此耳观子张之二言则为学之道信非褊心狭量质薄气弱者之所可及也○执德须不可道已得此道理不信更有道理须是既下工夫又下工夫已理防又理防若只理防得三二分便以谓只消恁地也得如此者非是无只是不故子张云焉能为有焉能爲亡便知道理尽有自家心下尽有地歩寛濶着得他在○问执德不先生曰言其不广也才狭隘则容受不得不特是不能容人自家亦自不能容故才有片善必自矜见人之善必不好人告之以过亦不受从狭隘上生万般病痛○南轩曰执德则进德有地信道笃则志道不囘茍惟不然虽有为善之心亦若存若亡不能为有亡也程子曰信道不笃则执德无由○志道据德见言仁篇
周子曰动而正曰道用而和曰德匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也邪动辱也甚焉害也故君子慎动
按道德二字并言始见于禹誓师之词曰蠢兹有苖昏迷不恭侮慢自贤反道败德道者常行之正路背之故言反德者固有之实理失之故言败然其所以反之败之之由则昏迷不恭侮慢自贤而已然则敬慢之分天理人欲之所由判欤○又老子曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼非知道德者也其辨见异端篇
右兼言道德
中
书帝曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中朱子曰葢自上古圣神继天立极其道统之传有自来矣其见于经则允执厥中者尧之所以受舜也人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中者舜之所以授禹尧之一言至矣尽矣舜复加之以三言者葢必如是而后尧之言可庶几也余见道心篇
论语尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终
此尧命舜而禅以帝位之辞○或问云云曰圣贤所言中有二义大本者喜怒哀乐未发之时之理其气象如此也中庸云者理之在事而无过不及之地也此曰允执其中葢以其在事者而言若天下之大本则不可得而执矣且圣人之道时止时行夫岂专以块然不动者为是而守之哉
书仲虺之诰王懋昭大德建中于民以义制事以礼制心
孟子曰汤执中○林氏曰德贵乎日新故勉之以懋昭大德民受天地之中以生惟其因物有迁故陷溺而不知返圣人先得人心之所同故揭以示之昭大德者是乃所以建中也而为王氏学者乃曰懋昭大德者所以极髙明而处乎已建中于民者所以道中庸而同乎人夫髙明中庸岂可分为二致耶○蔡氏曰中者天下之所同有也然非君建之则民不能以自中而礼义者所以建中者也义者心之裁制礼者理之节文以义制事则事得其宜以礼制心则心得其正内外合德而中道立
酒诰丕惟曰尔克永观省作稽中德
上文曰庶士有正越庶伯君子其尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱云云尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸○按此乃武王诰教庶正庶伯之词欲其能长自观省毎有动作必稽乎中德无过与不及也中德即中道也即身而言则曰中德即事而言则曰中道
穆王命君牙为大司徒曰敷五典式和民则尔身克正防敢弗正民心防中惟尔之中
愚按自尧舜禹相授以中道为出治之本三代圣贤之君率而循之成王之命蔡仲曰康济小民率自中至穆王此言尤得建中于民之意至吕刑之作一曰中二曰中葢用刑之际少有过差则民有不得其死者以穆王髦荒而犹知此理岂非去文武成王为未逺犹有得于见闻之旧欤
易干文言九二曰龙德而正中者也
程子曰以龙德而处正中者也在卦之正中为得正中之义
九三重刚而不中
九四同○按易以二五为中故九二曰龙德正中九五曰飞龙在天皆以得中故也初则勿用三则危四则或上则有悔夫干天德圣人之事也必以中为贵以不中为戒则天下之至善岂有过于中乎今以诸卦言中之义附于此
防亨以亨行时中也
程子曰防之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则时也按本卦坎下艮上六五下应九二六五为防之主九二发防者也故程子云然
需位乎天位以正中也九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
程子曰以五得中正而尽其道也按本卦干下坎上
讼利见大人尚中正也九五讼元吉
程子曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣本卦坎下干上
师九二在师中吉无咎六五象曰长子帅师以中行也程子曰长子谓二以中正之德合于上而受任以行为得其宜也按本卦坎下坤上
比原筮元永贞无咎以刚中也
程子曰推原筮决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比之善者也以阳刚居尊位为君德元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正故也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也
程子曰显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也按本卦坤下坎上
小畜刚中而志行乃亨
程子曰二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中按本卦干下巽上二五皆阳爻六四为主
履刚中正履帝位而不疚光明也
程子曰九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病则履道之至善光明者也按本卦兑下干上
泰九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
程子曰四者处泰之道也包荒谓有包容荒秽之量用冯河谓以刚果之道以济深越险也不遐遗谓不遗事之防隠与贤才之在僻陋者朋亡谓絶去朋比之私有此四者则能合于九二之德故曰得尚于中行言能配合中行之义尚配也
六五以祉元吉中以行愿也
程子曰所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其素愿也有中德所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也刚中之贤谓九二按本卦干下坤上
同人柔得中而应乎干曰同人
程子曰柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其德同也故为同人象曰文明以健中正而应君子正也按本卦离下干上
大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
程子曰五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也又有虚中文明之德故上下同志应之所以为大有也按本卦干下离上
豫六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
程子曰能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣本卦坤下震上
蛊九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也程子曰二得中道而不过刚干毋蛊之善者也不可贞之义已见前按本卦巽下艮上
临六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也程子曰君臣道合葢以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中德也人君之于贤才非道同德合岂能用也按本卦兑下坤上
观大观在上顺而巽中正以观天下
程子曰五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之德为观于天下也按本卦坤下巽上
噬嗑柔得中而上行虽不当位利用狱也
程子曰六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五而不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也按本卦震下离上
大畜九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也
程子曰二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽至于进度其势之不可则止而不行如车舆説去轮輹谓不行也动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过义耳刚中中而才也按本卦干下艮上
大过刚过而中巽而説行利有攸往乃亨
程子曰言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失中道也下巽上兑是以巽顺和説之道而行也在大过之时以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也
习坎维心亨乃以刚中也
程子曰维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也
离柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉
程子曰二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰养牝牛吉也或曰二则中正也五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃为正也
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
程子曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也象曰所以得元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣
恒九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
程子曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔也又曰所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也按本卦巽下震上
大壮九二贞吉象曰九二贞吉以中也
程子曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也又曰所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚而干体乎按本卦干下震上
晋六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
程子曰六二在下上无应援以中正柔和之德非强于进者也故于进为可忧愁如谓其进之难也然守其贞正则当得吉王母祖母也谓阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之德久而必彰上之人自当求之葢六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也又曰受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也按本卦坤下离上
睽柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉
程子曰方睽乖之时六五以柔居尊位有説顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之暌成天下之大事亦可以小济是以于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而暌之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下暌防之时必君臣刚阳中正至诚恊力而后合也按本卦兑下离上
蹇利西南往得中也不利东北其道穷也
程子曰蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
程子曰五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也二之中正固有助矣欲以阴柔之助济天下之难非所能也又曰上下中正而弗济者臣之才不足也按本卦艮下坎上
解九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也程子曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以摄之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也又曰所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使中直之道得行乃正而吉也按本卦坎下震上
损九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也
程子曰二以刚中当损刚之时居柔而説体上应六五阴柔之君以柔説应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔説适足以损之而已非损巳而益上也世之愚者有虽无邪心而惟知竭力顺上为忠也葢不知弗损益之之义也又曰九居二非正也处説非刚也而得中为善若守其中德何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣按本卦兑下艮上
益利有攸往中正有庆
程子曰五以阳刚中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下受其福庆也六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭程説已见专言信篇六四中行告公从利用为依迁国程子曰四当益时处近君之位居得其正以柔巽乎上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为必依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自是国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也按本卦震下巽上
夬九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也程子曰夬者阳决阴君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善者也内怀兢惕而外严诫号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣又曰莫夜有兵可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惕惧何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决阴君子决小人而得中岂有不正也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也程子曰五虽刚阳中正居尊位然切近于上六説体而卦独一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之德为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋也暴之难亁感阴气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于阴而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感阴多之物苋陆为易断故取为象又曰卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义曰中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而笃实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也葢人心一有所欲则离道矣夫子于此示人意深矣按本卦干下兑上
姤刚遇中正天下大行也
程子曰以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣
九五以包含章有陨自天象曰九五含章以中正也
程子曰九五下亦无应非有遇也然得遇之道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而叶大处髙体大而可以包物者也美实之在下者也美而居下贤者侧防之象也九五尊居髙位而下求贤才以全髙而求至下犹以杞叶而包能自降屈如此又其内蕴中正之德充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈巳求贤若其德不正贤者不屑也故必含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于夣寐文王遇于渔钓皆由是道也又曰所谓含章谓其含蕴中正之德也德充实则成章而有光辉按本卦巽下干上
萃聚也顺以説刚中而应故聚也
程子曰萃之义聚也顺以説以卦才言也上説而下顺为上以説道使民而顺于人心下説上之政令而顺从于上既上下顺説又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也
六二引吉无咎象曰引吉无咎中未变也
程子曰引者相牵也人之交相求则合相持则离二与五为正应当萃者也而相逺又在羣阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎又曰萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之德未遽至改变变则不相引矣或曰二既有中正之德而象云未变辞若不足何也曰羣阴比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变逺须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之德可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也按本卦坤下兑上
升柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨
程子曰柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之德应于二能巽而顺其升以时是以元亨也按本卦坤上巽下
困贞大人吉以刚中也
程子曰困而能贞大人所以吉也葢其以刚中之道也五与二是也非刚中则当困而失其正矣
九二困于酒食象曰困于酒食中有庆也
程子曰酒食人所欲所以施惠也二以刚中之才而处困之时未能施惠于人然守其刚中之德必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其才德亦君子之道亨乃有庆也按本卦坎下兑上
井巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也
程子曰巽入于水下而上其水者井也井之养物不有穷已取之而不竭德之常也邑可改井不可迁亦其德之常也二五之爻刚中之德其常乃如此卦之才与义合也
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
程子曰五以阳刚中正居尊位其才其德尽善尽美井冽寒泉食也冽谓甘洁甘洁而寒可为人食于井道为至善也九五中正之德为至善之义按本卦巽下坎上
鼎巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
程子曰下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聦明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也
六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中德卦云黄耳加耳者也二应于五来从于耳者也二有刚中之德阳体刚中色黄故金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也又曰六五以得中为善是以中为实德也五之所以聦明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也
震六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
程子曰六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中德者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正者葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有事而已所有之事谓中德茍不失中虽有凶不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也又曰往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其中而已大无丧以无丧为大也
上六震索索视矍矍征凶象曰震索索中未得也程子曰索索消索不存之状谓其志气如是六以阴居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻囘徨以阴柔不中正之质而处震动之极故征则凶也所以恐惧自失如此以未得于中道也使之得中则不至于索矣
艮六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而阴柔之才不足以当此义故止以在上取辅之义言之人所当止而止者唯言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则悔亡也有序中节有次序也又曰五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也
渐其位刚得中也
程子曰所谓位者五以刚阳中正得尊位也本卦艮下巽上
归妹六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
説见夫妇篇本卦兑下震上
旅小亨柔得中乎外而应乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
程子曰六上居五柔得中乎外也丽于上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽乎明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也按本卦艮下离上
巽刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨
程子曰以卦才言也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
程子曰二居巽时以阳处阴而在下过于巽者也牀人之所安巽在牀下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非恐怯则謟説皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也史巫通诚意于神明者也纷若多也茍至诚安于谦巽能使通诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为謟矣又曰二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则人自当信之所以吉而无咎
九五贞吉悔亡象曰九五之吉位正中也
程子曰九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓无过无不及正得其中也处柔巽与出命令唯得中为善失中则悔也
节亨刚柔分而刚得中
程子曰节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
程子曰九五刚中居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在巳则安行天下则説从节之甘美者也其吉可知以此而行故可嘉尚又曰既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也按本卦兑下坎上
中孚柔在内而刚得中
程子曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象所以为中孚也按本卦兑下巽上
小过柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也
程子曰柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也按本卦艮下震上
既济初吉柔得中也
程子曰二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也
九二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也程子曰二以文明中正之德上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戻矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿遂自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之劝戒深矣又曰中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当自得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣按本卦离下坎上
未济亨柔得中也
程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
程子曰在他卦九居二为居柔得中无过刚之义于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道余已见君臣篇又曰九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也按易之言中惟在二五葢必所居之位得中而后所行之道得中所居之位体也所行之道用也有体斯有用矣
论语子曰中庸之为德也其至矣乎民鲜久矣
朱子曰中者无过不及之名庸常也言民鲜此德今已久矣○南轩曰德合于中庸则至当无以复加矣中者言其理之无过不及也庸者言其可常而不易也世衰道防民汨于私意以沦胥其常性鲜有是德久矣夫子葢叹之也
子贡问师与商也孰贤子曰师也过商也不及
朱子曰子张才髙意广而好为茍难故常过中子夏笃信谨守而规模狭隘故常不及
曰然则师愈与
愈犹胜也
子曰过犹不及
道以中庸为至贤智之过虽若胜于愚不肖之不及然其失中则一也○尹氏曰中庸之为德也其至矣乎夫过与不及均也差之毫厘缪以千里故圣人之教抑其过引其不及归于中道而已○或问杨墨之学出于师商信乎曰胡氏论之当矣其言曰杨朱即庄周所谓杨子居者与老耼同时墨翟又在杨朱之前宗师大禹而晏婴学之者也以为出于二子者则其考之不详甚矣○愚按贤智之过愚不肖之不及朱子葢泛言之非指子夏而言也○南轩曰子张髙明故常开扩子夏敦笃故常收敛开扩则未免有过收敛则未免有不及然二子之过不及甚防特未得其中而已夫子谓犹不及过与不及为未得其中则均也今以论语所载二子之言行观之其所为过与不及者葢亦可得而见矣○按下章求退故进之由兼人故退之朱子以为一进一退所以约之于义理之中而使无过不及之患亦此意别见教人篇
子曰不得中行而与之必也狂狷乎狂者进取狷者有所不为也
朱子曰行道也狂者志极高而行不掩狷者智不及而守有余圣人本欲得中道之人而教之然既不可得而徒得谨厚之人则未必能自振拔而有为也故不若得此狂狷之人犹可因其志节而激厉裁抑之以进于道非与其终于此而已矣○南轩曰中行谓中道上行狂者所见髙明而行有未及乎其见狷者所守坚确而见有未得乎其理不得中行则斯二者亦可以与之进而裁之于中也葢狂者力行以践之则其见不差狷者致知以明之则其守不失其中可得矣
中庸
程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔门传受心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于密其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者也○朱子曰中者不偏不倚无过不及之谓庸平常也○问名篇之义程子专以不偏为言吕氏专以无过不及为説二者固不同矣子乃合而言之何也曰中一名而有二义程子固言之矣今以二説推之不偏不倚云者程子所谓在中之义未发之前无所偏倚之名也无过不及者程子所谓中之道也见诸行事各得其中之名也葢不偏不倚犹立而不近四旁心之体地之中也无过不及犹行而不先不后理之当事之中也故于未发之大本则取不偏不倚之名于已发而时中则取无过不及之义语固各有当也然方其未发虽未有无过不及之可名而所以为无过不及之本体实在于是及其发而得中也虽其所主不能不偏于一事然其所以无过不及者是乃无偏倚者之所为而于一事之中亦未尝有所偏倚也故程子又曰言和则中在其中言中则含喜怒哀乐在其中而吕氏亦云当其未发此心至虚无所偏倚故谓之中以此心而应万事之变无往而非中矣是则二义虽殊而实相为体用此愚于名篇之义所以不得取此而遗彼也○曰庸字之义程子以不易言之而子以为平常何也曰唯其平常故可常而不可易若惊世骇俗之事则可暂而不得为常矣二説虽殊其致一也但谓之不易则必要于久而后见不若谓之平常则直验于今之无所诡异而其常久而不可易者可兼举也况中庸之云上与髙明为对而下与无忌惮者相反其曰庸言之信庸行之谨又以见夫虽细防而必信谨则其名篇之义以不易而为言者又孰若平常之为切乎曰然则所谓平常将不为浅近茍且之云乎曰不然也所谓平常亦曰事理之当然而无所诡异云尔是故非有甚高难行之事而亦岂同流合汚之谓哉既曰当然则自君臣父子日用之常推而至于尧舜之禅授汤武之放伐其变无穷亦无适而非平常矣○曰此篇首章先明中和之义次章乃及中庸之説至其名篇乃不曰中和而曰中庸者何哉曰中和之中其义虽精而中庸之中实兼体用且其所谓庸者又有平常之意焉则比之中和其所该者尤广而于一篇大防精粗本末无所不尽此其所以不曰中和而曰中庸也○未发之中是体时中之中是用○中庸之中是兼以其发而中节无过不及者得名故周子曰惟中者和也中节也天下之达道也○中庸只是一个道理以其不偏不倚故谓之中以其不差异可常行故谓之庸未有中而不庸者亦未有庸而不中者惟中故平常尧授舜舜授禹都是当其时合如此做做得恰好此所谓中也中即平常也不如此便非中便不是平常以至汤武之事亦然○中庸该得中和之义庸是见于事和是发于心庸该得和
喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也
全文并説巳见性情篇
仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也
朱子曰中庸者不偏不倚无过不及而平常之理乃天命所当然精防之极致也惟君子为能体之小人反是王肃作小人之反中庸也程子亦以为然今从之○君子之所以为中庸者以其有君子之德而又能随时以处中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又无所忌惮也葢中无定体随时而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒谨不睹恐惧不闻而无时不中小人不知有此则肆欲妄行而无所忌惮矣○辑畧程子曰君子之于中庸也无适而不中则其心与中庸无异体矣小人之于中庸无所忌惮则与戒慎恐惧者异矣是其所以反中庸也○又曰欲知中庸无如权须是时而为中若以手足胼胝闭户不出二者之间取中便不是中若当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中权之为言秤锤之义也何物为权义也○苏季明问君子时中莫是随时否曰是也中字最难识须是黙识心通且试言一防则中央为中一家则防中非中而堂为中言一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣且如初寒时则薄裘为中如盛寒而用初寒之裘则非中也三过其门不入在禹稷之世为中若居陋巷则不中矣居陋巷在顔子之时为中若三过其门不入则非中也或曰男女不授受之类皆然曰是也男女不授受中也在丧祭则不如此矣○又曰可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速皆时也未尝不合中故曰君子而时中○又曰万物无一物失所便是天理时中○张子曰时中之义甚大须精义入神始得观其防通行其典礼此方是真义理也行其典礼而不达其防通则非时中者矣君子要多识前言往行以蓄其德者以其防前言往行熟则自能见得时中○吕氏曰时中者当其可之谓也时止则止时行则行当其可也可以仕则仕可以止则止可以速则速可以久则久当其可也曽子子思易地则皆然禹稷顔囘同道当其可也舜不告而娶周公杀管蔡孔子以防罪行当其可也小人见君子之时中唯变所适而不知当其可而欲肆其奸心济其私欲或言不必信或行不必果则曰唯义所在而已然实未尝知义之所在有临丧而歌人或非之则曰是恶知礼意然实未尝知乎礼意猖狂妄行不谨先王之法以欺惑流俗此小人之乱德先王之所以必诛而不以听者也○又曰执中无权虽君子之所恶茍无忌惮则不若无权之为愈○游氏曰以性情言之则为中和以德行言之则为中庸其实一道也君子者道中庸之实也小人则窃中庸之名而实背之是中庸之贼也故曰反中庸○或问有谓中所以立常权所以尽变不知权则不足以应物知权则中有时乎不必用矣是否杨氏曰知中则知权不知权则是不知中也如一尺之物约五寸而执之中也一尺而厚薄大小之体殊则所执者轻重不等矣犹执五寸以为中是无权也葢五寸之执长短多寡之中而非厚薄小大之中也欲求厚薄小大之中则释五寸之约唯轻重之知而其中得矣故权以中行中因权立中庸之书不言权其曰君子而时中盖所以为权也○又曰中者岂执一之谓哉亦贵乎时中也时中者当其可之谓也尧授舜舜授禹受之而不为泰汤放桀武王伐纣而不为贪伊尹放太甲君子不以为簒周公诛管蔡天下不以为逆以其事观之岂不异哉圣人安行而不疑者葢当其可也后世圣学不明昧执中之权而不通时措之宜故徇名失实流而为之哙之让白公之争自取絶灭者有之矣至或临之以兵而为忠小不忍而为仁皆失是也○或问小人之中庸王肃程子悉加反字葢叠上文之语然诸説皆谓小人实反中庸而不知其为非乃敢自以为中庸而居之不疑如汉之胡广唐之吕温栁宗元者则其所谓中庸是乃所以为无忌惮也如此则不烦増字而理亦通矣朱子曰小人之情状则诚有若此者矣但以文势考之则未然葢论一篇之通体则此章乃引夫子所言之首章且当畧举大端以分别君子小人之趣向未尝遽及此意之隠防也若论一章之语脉则上文方言君子中庸而小人反之其下乃当平解两句之义以尽其意不应偏解上句而不解下句又遽别生他説也故疑王肃之本为得其正而未必肃之所増程子从之亦不为无所据而臆决也诸説皆从郑本虽非本文之意然所以发明小人之情状则亦曲尽其妙而足以警乎乡愿乱德之奸矣今存吕氏以备观考他不能尽录也
子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣
朱子曰过则失中不及则未至故惟中庸之德为至然亦人所同得初无难事但世教衰民不兴行故鲜能之今已久矣
子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也
朱子曰道者天理之当然中而已矣知愚贤不肖之过不及则生禀之异而失其中也知者知之过既以道为不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也贤者行之过既以道为不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也
人莫不饮食也鲜能知味也
道不可离人自不察是以有过不及之弊○或问知愚之过不及宜若道之所以不明也贤不肖之过不及宜若道之所以不行也今其互言之何也曰测度深防揣摩事变能知君子之所不必知者知者之过乎中也昏昧蹇浅不能知君子之所当知者愚者之不及乎中也知之过者既唯知是务而以道为不足行愚者又不知所以行也此道之所以不行也刻意尚行矜世骇俗能行君子之所不必行者贤者之过乎中也卑汚茍贱不能行君子之所当行者不肖者之不及乎中也贤之过者既唯行之是务而以道为不足知不肖者又不求所以知也此道之所以不明也然道之所谓中者是乃天命人心之正当然不易之理固不外乎人生日用之间特行而不着习而不察是以不知其至而失之耳故曰人莫不饮食也鲜能知味也知味之至则必嗜之而不厌矣知道之中则必守之而不失矣○辑畧程子曰知者过之若是圣人之知岂更有过○又曰圣人与理为一故无过无不及中而已矣其他皆以心处这个道理故贤者常失之过不肖者常失之不及○吕氏曰诸子百家异端殊技其设心非欲理义之不当然卒不可以入尧舜之道者所知有过不及之害也疏明旷达以中为不足守出于天地范围之中沦于虚无寂寞之境穷高极深要之无所用于世此过之害也蔽防固滞不知所以为中泥于刑名度数之末节徇于耳目闻见之所及此不及之害也二者所知一过一不及天下欲蹈乎中庸而无所归此道之所以不行也贤者欲处其厚不肖者常处其薄曽子执亲之丧水浆不入口者七日高柴泣血三年未尝见齿虽本于厚而灭性伤生无义以节之者也宰予以三年之丧为巳久食稻衣锦而自以为安墨子之治丧也以薄为其道既本于薄又徇生逐末不勉于恩以厚之也二者所行一过一不及天下欲择乎中庸而不得此道之所以不明也○杨氏曰若佛氏之寂灭庄生之荒唐絶类离伦不足以经世道之所以不行也此知者过之也若杨氏之为我墨氏之兼爱过乎仁义者也而卒至于塞路道之所以不明也此贤者过之也自知贤愚不肖观之则贤知宜愈矣至其妨于道则过犹不及也
子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隠恶而善执其两端用其中于民其斯以为舜乎
朱子曰舜之所以为大知者以其不自用而取诸人也迩言者浅近之言犹必察焉其无遗善可知然于其言之未善者则隠而不宣其善者则播而不匿其广大光明又如此则人孰不乐告以善哉两端谓众论不同之极致葢凡物皆有两端如小大厚薄之类于善之中又执其两端而量度以取中然后用之则其择之审而行之至矣然非在我之权度精切不差何以与此此知之所以无过不及而道之所以行也○迩言犹所谓寻常言语也寻常言语人之所忽而舜好察之非洞见道体无精粗差别不能然也孟子曰自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者又曰闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御此皆好察迩言之实也伊川曰造道深后虽闻常人语言至浅近之事莫非义理是如此○两端如厚薄轻重执其两端用其中于民非谓止于二者之间取中当厚即厚上是中当薄即薄上是中轻重亦然○辑畧吕氏曰舜之知所以为大者乐取诸人以为善而已好问好察迩言隠恶而善皆乐取诸人者也两端过与不及也执其两端乃所以用其时中犹持权衡而称物轻重皆得其平故舜之所以为舜取诸人用诸民皆以能执两端而不失中也○一本云好问则无贤不肖无贵贱无长幼皆在所问好察迩言者流俗之谚野人之语皆在所察广问合乎众讲者也迩言出于无心者也虽未尽合乎理义而理义存焉其恶者隠而不取其善者举而从之此善与人同之道也○杨氏曰道之不行知者过之也故以舜大知之事明之舜好问而好察迩言取诸人以为善也隠恶而善与人为善也取诸人以为善人必以善告之与人为善人必以善归之皆非小智自私之所能为也执其两端所以权轻重而取中也由是而用于民虽愚者可及矣此舜所以为大知而道之所以行也○或问云云朱子曰两端之説吕杨为优
子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也
朱子曰择乎中庸辨别众理以求所谓中庸即上章好问用中之事也期月匝一月也言知祸而不知辟以况能择而不能守皆不得为知也○吕氏曰中庸者天下之所知天下之所共行犹寒而衣饥而食渴而饮不可须臾离也众人之情厌常而喜新质薄而气弱虽知不可离亦不能久也惟君子之学自明而诚明而未至乎诚虽心悦而不去然知不可不思行不可不勉在思勉之分而气不能无衰志不能无懈故有日月至焉者有三月不违者皆德之可久者也若至乎诚则不思不勉至于常久而不息非圣人其孰能之
子曰囘之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣
朱子曰拳拳奉持之貌服犹着也膺胸也奉而着之心胸之间言能守也顔子葢真知之故能择能守如此此行之所以无过不及而道之所以明也○或问此其称囘之贤何也曰承上章不能期月守者而言如囘之贤而不过则道之所以明也葢能择乎中庸则无贤者之过矣服膺弗失则非不肖者之不及矣然则兹贤也乃其所以为知也与○辑畧程子曰顔子择中庸得善则拳拳中庸如何择如博学之又审问之又愼思之又明辨之所以能择中庸虽然学问思辨亦何所据乃识中庸此则存乎致知此则在学者自加功也大凡于道择之在乎智守之在乎仁断之在乎勇○吕氏曰择乎中庸可守而不能久知及之而仁不能守之者也知及之仁不能守之自谓之知安在其为知也与虽得之必失之故君子之学自明而诚明则能择诚则能守能择知也能守仁也如顔子者可谓能择而能守也髙明不可穷博厚不可极则中道不可识仰之弥高鑚之弥坚瞻之在前忽然在后察其志也非见圣人之卓不足谓之中随其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺而不敢失勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以恍惚前后而不可为像求见圣人之止欲罢不能也或问云云朱子曰吕氏之言亲切确实足以见其深潜缜密之意但求见圣人之止一句文义未安耳
子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也
朱子曰三者知仁勇之事天下之至难也然不必其合于中庸则质之近似者皆能以力为之若中庸则虽不必皆如三者之难然非义精仁熟而无一毫人欲之私者不能及也三者难而易中庸易而难此民之所以鲜能也○或问中庸不可能何也曰此亦承上章之意以三者之难明中庸之尤难也葢三者之事人之所难然皆取必于行而无择于义且或出于气质之偏而事势之迫未必从容而中节也若曰中庸则虽无难行之事然天理浑然无过不及茍一毫之私意有所未尽则虽欲择而守之而拟议之间忽已堕于过与不及之偏而不自知矣此其所以虽若甚易而实不可能也故程子以克已最难言之其防深矣○问天下国家可均爵禄可辞白刃可蹈谓资质之近于智而力能勉者皆足以能之若中庸则四边都无所倚者净净洁洁不容分毫力曰中庸便是三者之间非是别有个道理只于三者做得那恰好处便是中庸不然只可谓之三事○辑畧程子曰克巳最难故曰中庸不可能也○吕氏曰此章言中庸之难也均之为言平治也周官冡宰均邦国平治之谓也平治乎天下国家智之所能也逊千乗之国辞万钟之禄廉者之所能也犯难致命死而无悔勇者之所能也三者世之所难也然有志者率皆能之中庸者世之所谓易也然非圣人其孰能之唯其以为易故以为不足学而不察以为不足行而不守此道之所以不行也
子路问强
朱子曰子路好勇故问强
子曰南方之强与此方之强与抑而强与
抑语辞而汝也
寛柔以教不报无道南方之强也君子居之
寛柔以教谓含容巽顺以诲人之不及也不报无道谓横逆之来直受之而不报也南方风气柔弱故以含忍之力胜人为强君子之道也
衽金革死而不厌北方之强也而强者居之
衽席也金戈兵之属革甲胄之属北方风气刚劲故以果敢之力胜人为强强者之事也
故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫
此四者汝之所当强也矫强貌诗曰矫矫虎臣是也倚偏着也塞未达也国有道不变未达之所守国无道不变平生之所守也此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私不能择而守也君子之强孰大于是夫子以是告子路者所以抑其血气之偏而进之以德义之勇也○或问此其记子路之问强何也曰亦承上章之意以明择中庸而守之非强不能而所谓强者又非世俗之所谓强也葢强者力有以胜人之名也凡人和而无节则必至于流中立而无依则必至于倚国有道而富贵或不能不改其平素国无道而贫贱或不能久处乎穷约非持守之力有以胜人者其孰能及之故此四者汝子路之所当强也南方之强不及强者也北方之强过乎强者也四者之强强之中也子路好勇故圣人之言所以长其善而救其失者类如此曰和与物一故疑于流而以不流为强中立本无所依又何疑于倚而以不倚为强哉曰中立固无所倚也然凡物之情惟强者为能无所倚而独立弱而无所倚则其不倾侧而偃仆者几希矣此中立之所以疑于必倚而不倚之所以为强也国有道则有达之理故不变其未达之所守国无道则有不幸而死之理故不变其平生之所守不变其未达之所守易不变其平生之所守难
子曰素隠行怪后世有述焉吾弗为之矣
朱子曰素按汉书当作索葢字之误也素隠行怪言深求隠僻之理而过为诡异之行也然以其足以欺世而盗名故后世或有称述之者此知之过而不择乎善行之过而不用其中不当强而强者也圣人岂为之哉
君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣
遵道而行则能择乎善矣半涂而废则力之不足也此其知虽足以及之而行有不逮当强而不强者也已止也圣人于此非勉焉而不敢废葢至诚无息自有所不能止也
君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之不为索隠行怪则依乎中庸而已不能半涂而废是以遯世不见知而不悔也此中庸之成德知之尽仁之至不赖勇而裕如者正吾夫子之事而犹不自居也故曰唯圣者能之而已○辑畧程子曰素隠行怪是过者也半涂而废是不及者也不见知而不悔是中者也○愚按素隠二字三国志方技传亦作索隠○或谓以中庸名书而言中者仅止于篇首之十一章然则费隠以下皆非中乎曰不然夫所谓中者岂有他哉天道之自然人道之当然不可过不可不及者即中也自此以下或言天道之自然如鸢飞鱼跃之类是也或言人道之当然如道不逺人之类是也何往而非中哉朱子谓中庸一书不越乎诚之一字愚亦谓此书所言无一非中中与诚岂二物哉学者即全书而细味之自可识矣不必以正言中处方为中也
西山读书记卷十六
