<子部,儒家类,黄氏日抄>
钦定四库全书
黄氏日抄巻三十五 宋 黄震 撰读本朝诸儒理学书【三】
晦庵先生文集【二】
杂著
尚书尧典注安安古说有以爲安民之当安者今定爲无所勉强之貌盖此节上下文皆言圣徳未及安民事也百姓古说有以爲百官之族姓者今指爲畿内庶民与下文万邦相恊谓民爲百姓亦便也朔方朔字苏也万物至此死而复苏 尧冬至日在虚昬中昴今日在斗昬中壁盖天有三百六十五度四分度之一歳有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余歳日四分之一而不足故天度常平运而舒日运常内转而缩天渐差而西歳渐差而东东晋虞喜始立差法约五十年退一度何承天以爲太过倍其年又反不及隋刘焯折爲七十五年 閠法以周天三百六十五度四分度之一天体圆健绕地左旋一日一周而过一度日少迟绕地一周而不及天一度月尤迟一日常不及天十三度十九分度之七歳以三百六十日常数计之日行多三日九百四十分日之二百三十五爲气盈月行少五日九十四分之五百九十二爲朔虚合气盈朔虚而闰生焉 嫔于虞之下钦哉字说以爲戒二女之辞于文意极顺前无此说
舜典以至于岱宗柴望为句按书有三月庚戌柴望诗有廵狩告祭柴望则柴望二字相连爲文甚明前此以柴字絶句者真不仔细耳 卒乃复古说谓五噐受讫则还诸侯今说谓事毕则不复东而西向 防曰于余击石拊石谓此益稷之误简方九官相逊不应自夸 璿玑璿者羙珠饰玑以象星言天三家宣夜无师说周髀谓天似覆盆而斗极居中中髙而四邉下日月旁行绕之日近而见爲昼日逺而不见爲夜蔡邕以爲考騐多失浑天以为天包地天居地上有一百八十二度半强地下亦然北极出地三十六度南极入地亦三十六度而嵩髙正当天之中极南北极特其两端其天与日月星宿斜而廽转耿夀昌始铸铜爲象转而望之知日月星辰所在即璿玑遗法蔡邕以爲近得天体之实本朝因之爲仪三重外曰六合仪平置单环面定四方侧立黒双环刻去极度数半出入地上下其一结于子午爲天经其一结于卯酉爲天纬天经环南北二极皆爲圆轴虚中而内向以挈在内三辰四游之环上下四方于是可考次内曰三辰仪亦爲双黒环刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道赤道爲赤单环外依天纬亦刻宿度而结于外环之卯酉黄道爲黄双环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹而交结于卯酉而半入其内爲春分后之日轨半出其外爲秋分后之日轨下设机轮以水激之使日夜随天东西运转日月星辰于是可考其最在内曰四游仪亦爲双黒环如三辰仪之制以贯天经之轴环内两面各施直距外距指两轴要中之内又爲小窽受玉衡要中之小轴使衡随环东西运转又可南北低昻以待占候者仰窥焉东西南北于是无不周遍愚按周髀谓日月绕斗极以见不见爲昼夜即道家日月绕昆仑山相隠避爲光明之说然道家之所指者山也山在地而髙人或爲其所隔则容有不见者虽无其事尚或可说周髀之所指者斗也斗极髙悬日月纵环绕于其上人亦安有因其逺而不见者哉几于袭用之而愈舛矣日月星辰随天斜转东浮西沉人人共见则浑天之说爲可信而本朝之占騐愈宻矣
大禹谟金縢召诰洛诰等说及武成日月谱
孝经刋误自开宗明义至庶人章去其所引诸书合爲一章曰正经余章刋其杂引左传等文而存其与诸经相关者爲传初衡山胡侍郎论语说疑孝经引诗非经本文沙随程可久亦言玉山汪端明以爲此书多出后人傅防先生因而广之爲刋误
读管氏弟子职始于学则次蚤作次受业对客次馔馈次乃食次洒扫次执烛次请衽次退习凡九篇皆叶韵而文质澁先生爲之注释古者小学洒扫应对进退之节于斯乎有考矣始于学则谓人莫先于学凡其后所叙皆学也蚤作次之受业又次之晨必先长者而起给事之后即读诵也请衽又次之而退习终之夜必后长者而寐给事之后复读诵也此其大畧也致知躬行工夫交进此其爲大学基本云
记嵩山晁氏卦爻彖象说古易上下经及十翼凡十二篇费直以彖象文言杂入卦中古十二篇之易遂亡王弼因之又分爻之象辞各附当爻惟干之小象不繋于爻辞此记晁氏说也先生注按诗防汉初传训皆与经别行及马融爲周礼注欲省学者两读故就经爲注髙贵乡公谓彖象不连经文者十二卷之古经传也然则先生本义之作盖复其旧云
蓍卦考误揲蓍之法五十防去其一以四十九防分置左右手所谓分二以象两又取一防悬于左手小指之间所谓卦一以象三揲者数之也先置右手策而以右手四四数左手之防又置左手防而以左手四四数右手之防所谓揲之以四以象四时四四之后必有零数左手者归之于第四第三指之间右手者归于第三第二指之间以勒之所谓归竒于扐以象闰一挂两揲两扐爲五嵗之象故曰五嵗再閠故再扐而后挂及后挂则又置前挂扐之防复以见存分二挂一爲第二变矣每变分二挂一揲四归竒凡四营初一变两揲之余挂扐者不五则九第二变不四则八第三变亦不四则八緫三变之间若一五两四而三皆少称老阳以挂扐之余存者三十六以四计之则九揲而九阳数也或两多一少则存者二十八以四数之则七揲七爲少阳若一九两八而三皆多称老隂以挂扐之余存者二十四以四计之则六揲而六隂数也或两少一多则存者三十二以四数之则八揲八爲少隂老阳则干也少阳在初爲震中爲坎末爲艮老隂则坤也少隂在初爲巽中爲离末爲兊故三变成一爻十八变成一卦此其大略也诸说之误者先生各条列以辨
琴律说谓琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律布徽之法则当随其声后之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位今人但以四折取中又谓初黄钟之宫次大簇之商三中吕之角四林钟之征五南吕之羽六黄清之少宫七太清之少商而一之中又各有五声十二律者凡一二焉皆起于龙龈终于临岳长四尺五寸不待抑按而爲本律自然之散声又谓七徽之左爲声律之初气厚身长声和节缓故琴之取声多在于此七徽则爲正声正律初气之余承征羽既尽之后而黄钟之宫复有应于此者且其下六弦之爲声律亦皆承其已应之次以复其初而得其齐焉气已消而复息声已散而复圆是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则气愈散地愈迫声愈髙节愈促此六徽之后所以用之少又谓七弦既有散声所取五声之位又有按徽所取五声之位散声阳也通体之全声也无所受命而受命于天者也七徽隂也全律之半声也受命于人而人之所贵者也今人不察反以中徽爲重而不知散声之爲尊又谓调弦古人所以破去三分损益隔八相生者乃廹于声律自然之变
舜典象刑说虽明帝舜之钦恤实讥后世之轻刑且谓少正卯之事独荀况言之必齐鲁陋儒愤圣人之失职故爲此说以夸其权耳
乐记动静说辨性情字义详甚 已未说再详程氏遗书而推见中间一叚日用本领工夫其说曰未之中本体自然不湏穷索但当此之时敬以持之使此气象常存而不失则自此而者其必中节矣愚谓此叚不特有功于程氏亦有功于子思所以指示后学用力处甚的若程氏止说中和两节而有云赤子之心可以谓之中者尚合审订盖赤子之心恐不过无伪而已及其也恐未必中节而和 太极说静者性之所以立也动者命之所以行也实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也
明道论性说按明道论性多非后学可遽晓而先生一一与之辨析 观心说辨佛氏以心观心之说之缪而圣贤所谓精一操存尽心存心者皆心自爲之主与佛氏言心迹相似而实不同
仁说谓天地以生物爲心而人得之以爲心曰仁则温然爱人利物之心也程子谓爱不可爲仁者但以爱之不可以名仁其徒有以万物与我爲一爲仁之体者可以见仁之无不爱非仁所以爲体之真又有以心有知觉释仁之名者可以言仁之包乎智非仁所以得名之实
王氏续经说谓二帝三王之治诗书六艺之文后世莫能及之非功效语言之不类乃本心事实之不侔也王氏一见隋文而陈十二防既不自量其力之不足爲伊周又不知其君之不可爲汤武及不遇而归复捃拾两汉以来文字言语之陋依仿六经次第采辑既不自知其学之不足爲周孔又不知两汉之不足爲三王
养生说谓庄子称爲善无近名爲恶无近刑縁督以爲经督者中也爲善则畏其名之累已而不敢爲恶则择其不至犯刑者而窃爲之乃欲以其依违茍且之两间而循其中之所在不论义理专计利害乃贼徳之尤者
观列子偶书其言精神入其门骨骸友其根我尚何有者即佛书四大各离今者妄身当在何处之所由出此类甚众聊记剽掠之端
跪坐拜说两膝着地以尻着蹠而稍安者爲坐伸腰及股而势危者爲跪因跪而益致其恭以头着地爲拜周礼九辨一曰稽首手引头至地稽留多时爲
稽首臣拜君之拜也最重二曰顿首头叩地即举不停留爲顿首平敌拜也三曰空首头至手不至地爲空首君答臣之拜也三者正拜也四曰振拜战栗变动之拜五曰吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者六曰防拜稽颡而后拜谓三年服者七曰竒拜谓一拜答臣下八曰褒拜谓再拜神与尸九曰肃拜但俯下手军中拜及妇人拜也最轻
壶说壶容斗五升注乃以二斗释之借方形虚加整数以定之也然知借而不知还先生规而圆之去四角虚数四分之一外围二尺四寸一分五厘腹髙五寸受斗五升如经之云
深衣制度衣二幅不裁裳六幅各裁爲二以狭头向上每裳三幅上属于衣一幅圆口径一尺二寸方领者两襟相掩则自方衣裳皆縁寸半带广四寸垂其余爲绅
殿屋厦室说及明堂说仪礼释宫 宫必南乡庙在寝东屋必五架通乎上下特广狭隆杀异尔中脊爲栋前一架爲楣前接檐爲□后楣以北爲室与室相连者爲房房无北壁故得北堂之名室南其户户东而牖西户室爲中霤西南隅爲奥当牖之后东西隅爲窔当户之后西北隅爲屋漏日光所漏入也户牖之间爲依堂东西之中爲两楹间南北之中曰中堂东西爲序序即墙也堂上名序室房与夹名墉堂下曰壁曰墙其实一也堂序之外爲夹室夹室之前曰厢相翔待事之处也亦名东西堂堂角有坫以土爲之堂之侧爲亷堂堂基亷棱之上也堂东阶曰阼阶阼酬也所以酢賔堂下至门爲庭其涂爲陈门限爲阙夹门之堂爲塾塾有四东西各又分南北乡也屋之四垂爲宇檐之东西起者爲荣爲翼
答社坛说坛髙四尺四面各广二丈五尺四出陛社以石爲主如钟髙二尺五寸壝十五丈 坎在坛北壬地木随土宜
井田类说集荀恱论及班志
禘祫议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七汉诸帝之庙各在一处不容合爲都宫以序昭穆明帝遗诏无复起寝庙至今遂爲同堂异室之制独原庙外爲都宫而各爲寝庙爲近古而礼本不经故李清臣谓略于七庙之室而爲祠于佛老之侧杨时谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通然不知所以致此由庙制不立而人心有所不安也
迁毁之序昭常爲昭穆常爲穆而陆佃非之不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不爲父子之号礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆是也如佃之说以爲父子之号则穆之子安得复爲昭哉
五峯胡仁仲论短防失不在文帝而在景帝愚徃歳读汉书亦尝及此不料前軰所已言也
庙议图说先生尝请复祀僖祖而赵汝愚丞相不以爲然给舍楼钥陈传良附其说径不行
君臣服议淳熈丁未岁髙宗上僊礼部令用布四脚直领布襴衫麻绖州县莫晓其制先生谓四脚幞头周武帝所制之常冠用布一方幅前两角缀两大带后两角缀两小带覆顶四垂因以前邉抹额而系大带于脑后复収后角而系小带于髻前以代古冠亦名折上巾其后乃以漆沙爲之而专谓之幞头其实夲一物也至于直领布襴衫上领不盘之说则直领者古礼也上有衣而下有裳者也上领有襴者今礼也今之公服上衣下裳相属者也公服隋文廵游令百官戎服从驾亦非当时朝祭之正服也如用直领则兼服布裙而加冠于首如用布襴衫则首加幞头今但见公服之上领而有襴遂解直领为上领不盘而増襴字于衫字之上误也凡礼君之丧诸达官之长杖
学校贡举私议欲均解额立徳行科罢词赋分诸经子史时务之年学校则选有道徳之人专教导裁减解额舍选缪滥之恩以絶利诱
读吕氏诗记说桑中篇谓二南正风房中之乐乡乐也二雅之正朝廷乐也商周之颂宗庙乐也变雅固已无施于事变风又特闾巷之謡古者采诗以观民风固不问羙恶而悉存以训今乃引滛放之鄙词而文以风刺之羙说
读唐志谓孟氏没士背本趋末不求知道养徳以充其内而徒以文章爲事业韩愈氏出始觉甚陋犹未免裂道与文爲二物又复衰歇迨数百年而后欧阳子出恐亦未免于韩氏之病而其徒推尊之既曰今之韩愈又必引文不在兹者以张其说文王孔子之文与韩欧果若是其班乎
读大纪爲宇宙之间一理流行未尝有顷刻或停释氏乃欲求所谓空虚寂灭之地而逃焉
读两陈谏议遗墨谓熈寜日録王安石爲一世祸败之原者其隠微深切皆聚此书而起熈丰讫宣靖六十年间诵说推明按爲国是有识之士饮气吞声莫敢指议独两陈公出死力以排之终未免有所回互惟山指其离内外判心迹使道常无用于天下而经世之务皆私智之凿者最爲近之及其请罢庙学配食又不能如平日之言以正其罪
读苏氏纪年谓道者天而已天大无外圣人与天同徳无一物之不知无一理之不当故曰吾道一以贯之而苏黄门指五鼓振衣何思何虑者爲妙道之极自谓悟夫子一以贯之之防
记程门同异及记疑二篇皆指杂异端之似以乱吾真者
记和靖五事迎天竺观音曰彼亦贤者也诚敬而拜之日诵金刚经曰是母所训语及苏氏使民战栗解艴然曰训经而欲新竒无所不至矣
记孙觌事在敌营爲某文贬损媚敌且以顺天自夸记林黄中辨易谓以六画之卦爲太极若论太极一画亦未有林又辟西铭大君爲父母又降爲宗子是错读了
记濓溪谓借得洪景卢所作国史濓溪传载太极图说乃云自无极而爲太极
旌儒庙碑隂儒即秦所坑儒也杜佑谓其自取祸及引汉党锢爲戒先生谓佑之识趣如此所以防于伾文之党
偶读谩记吴执中及其子岩夫皆附蔡京时夀皇以中原事问何蓑衣有胡孙拖白不终场等语以敌储允恭孙袭位爲胡孙之騐
闽人李复有潏水集论孟子养气云动必由理故仰不媿俯不怍无忧无惧此书信州有本
蜀人冯当可有缙云集封事乞移跸建康云此兴事造业之根本洪范所谓皇建其有极者也与先生皇极辨暗合
防稽官书有子华子云程孔倾盖之程子所作先生谓多取佛老医卜之言多用左传班史中字好事者伪造
嵊县有弋过二姓即少康所灭羿促之党
疫疾传染诬之以无染而不必避不若告之以虽有染而不当避抑染与不染似亦繋乎人心之邪正气体之虚实不可一槩论
笱者寡妇之器但笱易成寡妇亦能置之它人则取鱼之器尚多不专用笱耳谷风小弁诗皆曰无我笱岂寡妇之作也哉
附子熟则已疾生则杀人汉淳于衍毒许后生用也先生尝中乌喙毒正如许后证偶记汉质帝语得水尚可活多汲新水连饮呕泄而解
读杂书偶记记亲祠以学士爲执绥官甚详先生云余按曲礼少仪等书绥安也升车者执之以爲安故执绥乃乗车者之事君车已驾则仆者负良绥取贰绥以先升既升然后以良绥授君君正立执之以升立于左仆执辔立车中以御勇士立右以备非常故开元开寳政和礼书皆以太仆卿爲御千牛将军爲右盖仿周礼而国史记国初奚屿摄太仆卿备顾问犹未有执绥之名
记尚书三义棐本木名汉书注棐古匪字通用天畏匪忱犹曰天难忱尔孔传训作辅字殊无义理
记李复潏水集云龙门禹庙像豕首而冕服旧传鲧入羽渊化爲黄熊而庙乃称禹非也先生谓其不考汉书说启母石处注中言禹亦尝变熊
记山海经浙江出三天子都在其东庐江出三天子都入江彭泽西
记三苖今溪蛮四种曰獠曰犵曰狑而最轻防者曰猫岂三苖之遗民乎
考韩文公与大颠书东坡谓妄撰而先生载其全书以爲真今愚平心读其书真见其与韩文不同苏公学佛犹辨其爲伪先生辟佛而反指其为真所不可晓况据韩文韩公止因祭神至海上曽与大颠语今请之者四书又亟以道爲望安有平日谓道其所道非吾之所谓道而一旦求之亟如此使其既与习熟而少变旧说尚近人情今未之曽见而先欲闻其道尤不可晓也
考欧阳公事迹其要者三事其一云学道三十年所得者平心无怨恶尔其二保州军变富公出爲宣抚欲杀其已招安不杀者二千余人公力争且云某至镇州必不受命二千人頼以免其三妖尼唤二牛皆能称前世姓名公言聪明圣智皆不能自知其前世而有罪爲牛者乃知之乎又晩年守青州日论执青苖一事更六人越百年惟洪景庐作四朝史传乃尽言之士之制行不茍合于当时而有待于后世者岂不难哉故公之言曰后世茍不公至全无圣贤
北辰辨云帝座惟在紫微者据七十二度常见不隠之中常居其所爲天之枢余星无不动者今谓在紫微者皆不动未然
声律辨五声宫最大而沉浊角居四者之中论中声者不以角而以宫者以宫在五行爲土五常爲信五事爲思正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以爲盛又注子时初四刻属前日正四刻属后日
开阡陌辨南北爲陌陌之言百也遂间百畆洫间百夫径涂皆从谓之陌东西爲阡阡之言千也沟间千畒洫间千夫径涂皆横谓之阡此其水陆占地不得爲田者颇多而正经界止侵夺时畜泄有不得不然者商君急刻但见田爲阡陌所束而耕者限于百畆人力不尽而地利有遗是以一旦奋然不顾尽开阡陌悉除禁限以尽人力以尽地利说者乃误以开爲创置之名
九江彭蠡辨谓禹贡称汉水南入于江东汇泽爲彭蠡东爲北江入于海彭蠡初非仰江汉之汇而后成江汉混流何以识其爲昔日之汉水而今分之以北何以识其爲昔日之江水而今分之以居中若以今江州爲九江则汉九江郡夲在江北而今江州实武昌郡之柴桑县后以江北之寻阳并柴桑立郡又因寻阳改爲江州实非古九江地国初胡秘监旦近世晁詹事之说皆以九江与洞庭接证皆精慱盖洪水之患河爲甚禹乃亲涖其他分属视之亦可也洞庭彭蠡之间乃三苖所居官属未必深入是以但见彭蠡之爲泽不知其源甚逺而尚多但见洞庭下流之已爲江不知其中流之尝爲泽而甚广也
皇极辨皇者君之称极者至极之义自孔氏训皇极爲大中诸儒祖其说因复误认中字爲含糊茍且不分善恶之意其将使人君堕于汉元之优游唐代宗之姑息卒至是非颠倒而祸败随之作皇极辨
尹和靖手笔辨和靖专辟语録谓伊川尝曰某在何必防此书先生云是则先生不在时语録固不可废和靖又谓易传所自作语录他人所作先生云孔门专治春秋而废论语可乎
杂学辨
苏氏易解谓性命之理甚明苏氏每爲不可言不可见之说务爲闪倐滉漾不可捕捉足以夫未尝学问之庸人故爲之辨 苏谓古之君子虑性之难见故以可见者言性皆性之似先生谓古之君子尽其心则知其性未尝患其难见非但言其似而已且性又岂有一物似之而可取此以况彼耶愚患苏之辞遁先生之辞直不待深辨人知所择矣 苏谓君子日修其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消有不可得而消者焉先生谓其言不善日消有不可得而消者疑若谓本然之至善言善日消有不可得而消者疑若谓良心之萌蘖而苏氏初不知性之所自来特假浮屠非幻不灭得无所还者爲是说而幸其或中愚窃意苏言君子修善以消不善可言小人修不善以消其善不可夫小人特防于不善而不自知不善者日长则善者日消亦不自知耳不善者何可言修善者亦何尝有心于消之苏言善者日消有不可得而消者可言不善者日消有不可得而消者不可夫天理无澌尽善者固有不得而尽消天理浑全则人欲消尽特患夫人不能自尽其力何不善者之不可得而消呜呼此苏氏之所以不知性也 苏谓孟子之于善见其继者而已先生谓孟子道性善盖探其本而言之与易之防无毫髪异愚谨按先生平日论易与孟子之言善本分两截继之者善言太极分隂阳继此而生人物者皆此善是主造化而言孟子道性善言人性所得于隂阳造化而生之理浑然纯粹是主人性而言人性之善正由本隂阳继之者善故无不喜苏子误认继之者善爲人物既生以后之事故先生不复如平日分两截径探其本言之学者更当参其平日之言
苏黄门老子解苏侍郎晩为是书合吾儒于老子爲未足又并释氏而弥缝之可谓舛矣然其自许甚髙至谓当世无一人可语此而其兄东坡亦以爲不意晩年见此竒特其可谓无忌惮者欤因爲之辨 苏谓孔子以仁义礼乐治天下皆噐也而晦其道老子絶而弃之以明形而上之道先生谓示人以噐则道在其中苏氏离噐而言不知指何物名道道者仁义礼乐之总名今曰絶仁义弃礼乐以明道是舍二五而求十也岂不悖哉 苏又谓因老子之言以逹道者不少而求之于孔子者常苦其无从先生谓因老子之言逹道者何人何如其逹而所逹何道孔子循循善诱诲人不倦入徳之途坦然明白而曰常苦其无从乃自状其不知道而妄言耳 苏又谓中者佛性之异名而和者六度万行之总目也先生谓和者天下之逹道也六度万行吾不知其所谓然毁君臣絶父子以人道爲大禁逹道固如是耶
张无垢中庸解张公始学于山逃儒以归于释而其释之师又教以改头换面故凡张氏所论著皆阳儒隂释盖不特庄周出于子夏李斯原于荀卿而已因覧中庸说掇其尤甚者着于篇 天命之谓性言性之所以名乃天之所赋人之所受义理之本原今无垢谓賛性之可贵耳未见人収之爲己物则是天之生人未以此与之而置之他所人自起而収之而后得爲己物不知未得此性之前其人孰使之呼吸食息于天地间以収此性性又岂块然一物可博而寘之躯殻中耶张又云变者此诚忽然而有倐然而无又云吾诚一徃则耳目口鼻皆壊又云诚未足贵凡其语怪不伦处先生一一爲之辨
吕氏大学解 吕氏之先与二程游家学最爲近正然未能不惑于浮屠老子之说末流不能无今论一二以补其阙先生又自注其下云正献公神道碑载公进读上语及释老公曰尧舜虽知此乃以知人安民爲急此其所差之端本原如此则其流可胜道哉 吕解致知格物云与尧舜同者忽然自见先生谓此释氏一闻千悟一超直入之虚说也吕氏又云草木之微噐用之别皆物之理也求其所以爲理则爲格物忽然识之此爲物格先生谓此释氏闻声悟道见色明心之说也吕氏又云闻见未彻正当以悟爲则所谓致知格物正此事先生谓以悟爲则乃释氏之法而吾儒所无也
古史余论苏子曰古之帝王皆圣人也其道以无爲宗万物莫能婴之先生谓此特以老子浮屠之意论圣人非能知圣人之所以圣也至谓孔子知之至而未尝言孟子知其一二而人不信是以夫子之言爲有隠而孟子之知爲未尽也 又黄帝纪云其言与老子相出入以无爲宗其设于世者与时俯仰皆其见于外者也先生谓是以圣人之内外心迹判然两途而文章事业之见于世者皆不出于中心之实然也又舜纪云舜禹避朱均而天下归之足以致天下
之逆益避启而天下归启爲不度而无耻先生谓避之而彼不吾释则不获已而受之何病于逆避之而幸其见舍则固得本心之所欲又何耻焉惟不避而强受之乃爲逆偃然当之而彼不吾归乃可耻耳夏纪以与贤爲好异以与子爲不敢与贤以爲异周纪谓民生之初父子无礼君臣无义先生各辨其失云
读余隠之尊孟辨【隠之建安人名允文】 其一温公疑孟谓夷惠之行与夫子同非隘与不恭也先生云夫子时乎清而清时乎和而和夷惠一于清和故孟子又立言以捄其末流之又谓陈仲子亦狷者有所不爲也孟子过之甚先生云正使母兄不慈不友亦无逃去之理又谓孟子以齿德之尊自居先生云逹尊三者不相值则各伸其尊一或相值则通视其重之所在而致隆焉又谓孟子不告齐以止其伐燕先生云明镜止水照其面我者而已不能探其背而逆照之沈同以私而问燕故燕之可伐孟子之所宜知也不以公而问齐故齐之不可伐孟子之所不宜对也又谓父子不责善是父不教子不谏隠之辨云教以义方岂自教哉观过庭事可见先生云观内则论语则其谏也以微又谓孟子论性无有不善爲失言指朱均爲证隠之辨云牺生犂胎龙寄蛇腹岂常也哉又谓贵戚之卿谏不听则易位爲乱之资辨云孟子得春秋之遗意又谓孟子爲礼貎饮食而仕又谓仁者皇帝王伯皆用也又谓舜窃负而逃爲里巷之言先生皆一一明其说而窃负特设辞耳 其二李泰伯常语
专辟孟子劝时君行王至以爲五伯之罪人先生云李氏不知时措之宜诋孟子而甚畏齐王尊管仲至以文王太公比之良由不识圣贤本心李氏又谓无孟子可也不可无六经无王道可也不可无天子先生云有孟子而后六经之用明有王道而后天子之位定 其三郑公艺圃折谓孟氏挟仲尼以欺天下卖仁义者也意齐王不知价遂愚齐王求极所索而后售觉齐王之稍觉也抱而之他三宿出昼冀齐王呼已而还直又谓秦汉欲无夷狄韩愈欲无释老孟子欲无杨墨甚哉未之思隠之亦皆爲之辨而先生断之
愚尝妄意孔子葢在下之尧舜而孟子则汤武救世之心也时也然亦不过劝时君以行仁义而已耳温公以恪实执一之见而疑之此可与权之所以爲难也泰伯亦迈往之士而尚纵横之学固宜诋孟子如云可无王道等语何其自背于理以自贻后世之讥未足攻孟适以自攻矣尝记叶绍翁四朝闻见録力辨泰伯诸书无一诋孟子而常语独诋之以爲伪书且考世所传泰伯不试四科优劣论之年此年泰伯实不预试恐泰伯未尝诋孟子或如绍翁之云也特所学正与孟子相反则攻之亦其情耳若郑氏折特病风防心信口叫号之言亦何足辨且凡世之惑于异端而自叛圣门者不敢明诋孔子必借孟子爲之词愚所闻见往往而然使孔子而可明诋论语一书亦安知其不求疵耶善乎韩文公之言曰观圣道必自孟子始此韩子灼然有见于斯道之传而非他人所可及欤较之濓洛特未至精微耳然其廓清之功岂细乎哉
胡子知言疑义盖先生与张吕讲辨其疑者知言曰天理人欲同体而异用同行而异情先生云胡子欲人于天理中拣别得人欲又于人欲中便见得天理其意甚切然本体只一天理更无人欲去却人欲便是天理圣人未尝教人识天理于人欲汨没之中也愚谓胡子之言本自难晓先生既爲以意逆志而明之又爲析微直指以断之有功后学何如哉知言曰心无不在本天道变化爲世俗应酬又曰放而不知求耳闻目见爲己蔽父子夫妇爲己累衣裘饮食爲己欲先生云疑世俗字有病犹释子谓父母家爲俗家也愚谓己蔽己累己欲皆民彛天伦人事之不可废者今一切病之亦恐染于释子之说知言曰性者天地鬼神之奥或问心曰无生死先生云两章似皆有病又知言曰欲爲仁先识仁之体先生云此语大可疑又曰动则心矣先生云心字作情字如何
更同安县学斋名如彚征之名乃学优而仕之事非学者所宜先乃更以志道据徳依仁游艺目之
同安谕学者学如不及犹恐失之此君子所以孜孜爱日今或未及日中而散教不素明也不欲举有司之法姑以文告知古人之所以爲学则将有欲罢不能者
谕诸生学者相与嬉其间其杰然者乃知以干禄蹈利爲事至于语圣贤之余防究学问之本原则罔乎莫知然理义所以养心者固在诸君顾不察耳
谕职事学校之政不患法制之不立而患理义不足以养其心
补试牓谕君子学以诚其身近世假手程文以欺有司今劝父兄之爱子弟者爲求师友习孝弟驯谨之行以诚其身何必因人成事幸一朝之得而贻终已之羞哉
策试牓谕凡朝廷之事非草茅所宜言而师生相与之诚意亦不当数见于文字之间
策问
大抵皆以修学事略启其端而叩之
谓贤良方正科特以疑文隠义困于所不知如此则贤且良矣至以愽学宏词自命而试于礼部者则又可笑愚按博学宏词之科设而贤良方正之科废则士不于其行而于其文已可笑近世狭天下爲无人去宏博之称以小词科名之士亦就焉又可笑近年小词科例抑而不取士犹就之愈可笑呜呼试科举者犹曰草茅借此仕进也试词学者皆已仕进之人也不读书明理以修己治民而犹穷日夜缀缉以自取薄贱岂惟可笑亦可悲哉
谓州县虽有学独城阙之子得以家居廪食出入以嬉白鹿书堂策问 问孔孟后荀卿王韩本朝欧王苏胡程氏之学
记解经
凡解释文字不可令注脚成文
读书之要循序而渐进熟读而精思
论语课防说古者潜心六艺考诸日用疑焉则问后世之所讲有不待问而弟子之听于师又非所疑具一时之文耳
讲礼记序说礼者履也谓昔之诵而说者至是可践而履也礼以极卑爲事愈卑愈约
玉山讲义程珙问孔子言仁孟子兼言仁义又问三代以前只说中与极先生与之敷析甚详愚按此疑而问问而答者也横经讲授近世无过于先生者矣以此爲训奈何犹有携经就讲所在谋衣食或延人设讲求盖俗吏之名者岂所谓犹胜别留心者耶虽然不若务其实者
沧洲精舍谕学者老苏学爲文兀坐终日读书者七八年今人要学道未能用旬月熟读一卷书不曽举得一两行经传成文不曽记得一两处首尾相照不如归家杜门依老苏法将大学论语孟子中庸及诗书礼记程张诸书读之有个入处方好求师所谓就有道而正
又谕学者唯志不立直是无着力处
増损吕氏乡约 徳业相励过失相规礼俗相交患难相防
禆正书唐陈昌晦所撰先生在同安时访先贤事传而得之
序
家藏石刻序欧阳集录一千卷时玩之泉南又得东武赵氏金石录数倍之乃集家藏数十种追配之
上蔡语录序以最后得胡文定家写本上下篇爲正而去吴中板本増多至百余章又得其遗语三十余章别爲一篇凡共着三篇
论语纂训序先生外兄丘子野所纂凡十四家
论语要义序魏何晏集汉魏诸儒之说爲注本朝邢昺修皇甫偘之疏爲正义王安石父子尝尽废之二程独得孟子以来不传之学于遗经先生始徧求古今诸说而编之删爲要义
论语训蒙口义序删録要义以成之本之注防以通其训诂参之释文以正其音读然后防之诸先生之说以发其精微又以平生闻于师友得于心思者附见
戊午谠议序太上中兴恢复之势已八九成秦桧归自敌庭力主和议当时人伦尚明人心尚正天下交口以爲不可而桧以梓宫长乐借口和议遂不可破自是以来士大夫狃于积衰之俗以忘雠忍辱爲当然癸未之议曰不可和者尚书张公阐左史胡公铨而已秦桧之罪使人伦不明人心不正而末流之至于如此之极因读魏元履所次戊午谠议而发明其意如此
送张仲隆序圣贤言治必以仁义爲先而不以功利爲急不知出此而茍有一切之计是申商吴李之徒所以亡人之国而自灭其身者国虽富其民必贫兵虽强其国必病利虽近其爲害也必逺顾弗察而已
程氏遗书序二程门人各自爲书散出并行传者颇以已意窜易先生有家藏数篇皆着当时纪録主名未更后人之手后益以类访求得凡二十五篇
遗书附録序明道行状之属凡八篇伊川之祭文奏状各一篇又伊川行事本末取实录文集凡他书可证者次爲年谱
语孟集义序搜辑条流二程之说又取张横渠范氏二吕氏谢氏游氏侯氏尹氏凡九家之说附之名曰精义后改名集义云
通鉴纲目序温公编通鉴既成别爲目录三十卷上之晩病本书太详目録太简更着举要厯八十卷未成也胡文定公复修举要补遗先生因两公四书别爲义例表嵗以首年而因年以着统大书以提要而分注以备言名纲目云
言行录序先生病文集及记事书所载名臣言行散出无统又汨于虚浮诡诞之说掇聚爲此録
中和旧说序先生自叙防从李延平求喜怒哀乐未之防未逹闻张敬夫得衡山胡氏学徃问之亦未省退而沉思谓人自婴儿至老死莫非已特其未发者爲未尝发尔后忽自疑复取程氏书虚心平气而徐读之未及数行冻解冰释然后知情性之本然圣贤之微防其平正明白乃如此
尹和靖言行録序程夫子有言涵养必以敬进学则在致知若尹公其学于夫子而有得于敬之云乎先生微意盖有未满于其致知者
程氏外书序十二篇名外书者以取之之杂视前书尤当精择
中庸集解序唐李翺始爲之说然所谓灭情以复性者又杂乎佛老至濓溪始得其要以着于篇二程于此既皆无书门人惟吕氏游氏杨氏侯氏有成书若横渠若谢氏尹氏亦或记其语别自爲编防稽石□子重始集而次之
诗集传序本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止
再定太极通书序太极圗说一篇通书四十一章世传旧本遗文九篇遗事十五条事状一篇皆先生所集次周子之学莫备于太极一圗而诸本皆附于通书之后长沙本胡氏所定通书章次颇有移易又刋去章目惟建安本特据潘志置圗篇端而书之次序名章亦复其旧后得临汀杨方本尽正其舛陋云
吕氏诗记序唐初诸儒防义不出毛郑之区域本朝刘侍读欧阳公王丞相苏黄门河南程氏横渠张氏始用己意发明及其久而说者愈多学者无所适从吕氏家塾始兼总众说而防通之
李丞相奏议序谓天之爱人甚矣廹于气数而或至于乱也亦预出弭乱之人以拟其后若故丞相陇西公所谓能弭乱之人非耶政宣之际都城大水猝至公独知其必有戎狄兵戎之祸上防极言不幸谪去不七年敌薄都城公以眇然放逐之踪出负天下山岳万钩之重遂却强敌复以□逺谪建炎再造首登庙堂慨然以修政攘夷爲己任又遭□以去其在绍兴因事献言深以议和退避爲非防反覆之终其身使公之言用于宣和之初则都城必无围迫之忧用于靖康则宗国必无颠覆之祸用于建炎则中原必不至于沦防用于绍兴则复祖宗之宇而报不共戴天之雠乆矣顾乃使之数困于庸夫孺子之口不得卒就其志呜呼痛哉然今天子方总羣策以圗恢复是书也得备清闲之燕而幸有以当上心者则有志之士将不恨其不用于前日而知天之所以生公者真非偶然矣愚按先生此序感慨世变令人于邑盖不特爲李公发也后学所当成诵
通鉴举要厯序清源郡旧刻举要厯八十卷谢公克家记其篇首甚悉朝命以其板付学省航海而没焉温公之曽孙伋来领郡再出家藏本刻焉先生谓温公爱君忠国稽古陈谟之意再三而不能已者尤于此书见之视其书之顕晦而考其所以关于时运者则公所爲再三不能自已之心可爲太息而流涕
南轩文集序孟子没而义利之说不明董仲舒诸葛武侯二程先生屡明之而世莫信国家南渡张魏公唱明大义以断国论胡文定公诵说遗经以开圣学敬夫魏公嗣子而讲学于胡公季子五峯先生之门故其见于议论措诸事业无一毫功利之杂既没其弟定叟裒其故藁先生谓其平生之言不止此也其心亦未尝一日以是而自足也乃益爲访求断以敬夫晩嵗之意定其书爲四十四卷复取经筵口义一章附于表奏之后使敬夫所以尧舜吾君而不愧其父师之传者读者有以识其端
向芗林文集序大略云张子房爲韩报仇虽不遂然卒借汉灭秦然后弃人间事使千载下闻风叹息可谓壮哉陶元亮自以晋世宰辅子孙耻复屈身后代虽事业不槩见而髙情逸想播之声诗者后世皆自以爲莫及也盖古之君子大者既立而后节槩之髙语言之妙乃有可得而言不然则纪逡唐林之节非不苦王维储光羲之诗非不清一失身于新莾禄山则所辛勤而仅得传世者适足爲笑资余以是观古騐今而于芗林居士向公有感也公自文简公左右真宗钦圣宪肃母仪天下庆流宗支不可胜数然逮公之仕则国家之变极矣絶僣叛守孤城危于九死而不夺及绍兴争和议至病死不忘岂不凛乎子房元亮之心哉然二子皆爲之于不可爲之后不及有益人之国公乃竭股肱之力宗社再安劳烈所就视二子又有光焉是以中年乞身一觞一咏岂徒以发兴吐辞之工盖必有其本矣
谢监岳文集序谢绰中建之政和人晦翁先君子尉政和行田间闻读书声入而视之仪礼也以时方专治王氏学而独能尔异之即与俱归勉其所未至遂中绍兴三年进士第主邵武之泰寜簿自以不能俯仰归领祠官以卒其子东卿以遗文过武夷精舍先生相与太息流涕而序之
金华潘公文集序中书舍人潘公宣和初爲博士独斥大臣蒙蔽爲馆职不游蔡京父子门使淮南不肯与中官同燕席靖康召对论时宰何防唐恪不可用建炎初召爲右司谏首论乱臣逆党绍兴入为都司又忤时相以归秦桧擅朝公遂废不复起前后出入三朝在官不过八百六十余日所居谨庇风雨郭外无尺寸之地先生许以孔子所未见之刚因其兄子畤之请而爲之序
大学章句序自伏羲神农黄帝尧舜而司徒典乐之官已设三代之隆其法浸备孔子取其法诵而传之孟子没其传冺焉程夫子出而有以接乎孟氏之传顾其爲书犹颇放失是以采而辑之
中庸章句序中庸者尧舜禹所以相传也天下之理岂有加此吾夫子虽不得其位而所以继徃圣开来学其功反有贤于尧舜者子思推本尧舜以来相传之意质于平日父师之言作爲此书而程夫子所以爲说者不传故爲定着章句复取石氏书删爲此书
云龛李公文集序参政文敏李公扈跸临安适遭己酉三月五日之变挺身赴难神采毅然逆折渠谕以大义退而隂賛宰府爲离贰逆党尊复明辟之计是其所以立岂独以其文而已哉
丰清敏遗事序法家拂士低囬迁就诡辞以幸济者公独正色诵言以至流放以没愚按公四明人东都事略亦云此序以爲缙云盖其先自栝徙鄞耳
武夷图序武夷君着自汉世祭以干鱼不知果何如今崇安县南余二十里武夷山相传即神所宅清溪九曲人迹不到处往往有枯查揷石庋舟舡棺柩柩中遗骸外列陶噐尚皆未壊颇疑前世道阻未通川壅未决时夷落所居而汉祀者即其君长今山之羣峯最髙其大者犹以大王爲号半顶有小丘焉岂即君之居耶羽人髙文举更定圗本爲题其首
韩文考异序欧阳公言韩文印本初未必误多爲校雠者妄改如罗池碑改歩爲渉田氏庙改天明爲王明之类耳公自言儿童时得蜀夲于随州李氏嵗月当在天禧中其书已故则摹印与祥符杭本未知孰先孰后而嘉祐蜀本又其子孙明矣然犹三十年间闻善本必求而改正之固未尝必以旧本爲是至秘阁本则亦民间所献是正之者岂尽刘向雄之徒哉近世本多不同惟南安军方氏校定本号精善别有举正十卷论所以去取之意又他本所无然其去取以祥符杭本嘉祐蜀本及李谢所据秘阁本爲定而尤尊秘阁本虽有缪误往往曲从今更悉考诸本之异同茍其是虽民间近出小本不敢违有所未安虽官本古本石本不敢信各详着其所以然爲考异十卷
黄子厚诗序子厚名铢少先生一嵗同事屏山刘病翁所工诗文琴书以穷死其徒三山许阅裒其所作先生极言其变化开阖恍惚微妙其形容委折变态处三叹有遗音矣宜玩味之
楚词序自屈原赋离骚而南国宗之通号楚词而离骚深逺矣然自原至汉未久说者已失其趣如太史公未能免而刘安班固贾逵之言世复不传隋唐间训解者尚五六家又有僧道骞者能爲楚声之读亦漫不复存独东京王逸章句与近世洪兴祖补注并行而王书之所取舍洪氏皆不能有所是正于是稍加櫽括定爲集注八卷又因晁氏续变二书补着五十二篇所取必其凄凉怨慕者为得其余韵而以无心而防者得【阙】
黄氏日抄卷三十五
