钦定四库全书

黄氏日抄卷三　　　　　　宋　黄震　撰读孟子

梁惠王上

梁惠王问利国孟子言利之害而进以仁义之效梁惠王问沼上之乐孟子言独乐之患而进以与民同乐之效齐宣王问威文则黜威文之无足道而进以行王道齐宣王有不忍一牛之心则反覆言之而使推此心保四海及教齐梁以王道又皆归之耕桑孝弟之实无非因其机而诱进之晦庵集注已各发其防趣之归辞意了然熟诵足矣

梁惠王下

齐宣王好世俗之乐非也而孟子不之非广四十里之囿非也而孟子不之非不毁明堂非也而孟子不之非好货好色皆非也而孟子不之非惟一切因其机而顺导之使无不与民同之以归于行王之道焉盖齐大国也可以有为于天下故诱进之如此此孔门之所谓权者也滕小国惴惴自保而其君又贤则惟以正对而不为诱进之辞凡其防义则皆集注备之矣

按史记载梁惠王三十五年孟子始至梁后二十三年当齐湣王十年齐伐燕孟子在齐古史乃谓孟子先事齐宣王后见梁惠梁襄及齐湣王晦庵序孟子谓未知孰是晦庵又谓孟子以伐燕为宣王时事与史记荀卿等书皆不合通鉴以伐燕为宣王十九年则是孟子先游梁而后见齐宣王亦未知孰是按史记齐伐燕有二事齐宣王先尝伐燕燕文公卒易王初立齐宣王因燕防伐之取十城是即孟子梁惠王篇所载问答称齐宣王者也此一事也称宣王者孟子作于宣王已没之后故以谥称而赵歧注亦称齐宣王也齐湣王后又伐燕燕王哙以燕与子之齐伐燕下燕七十城是即孟子公孙丑篇所载沈同问燕可伐欤者也此又一事也止称齐王者作孟子时湣王尚在未有谥之可称赵歧注亦止称王也燕哙逊国在齐宣卒后九年湣王伐燕在齐宣卒后十年以此见伐燕哙非齐宣甚明孟子以周显王三十三年见梁惠王齐宣王以周显王四十五年卒其子湣王立在位四十年孟子初见梁惠王已称为叟姑以五十嵗约之又后之二十三年齐湣方伐燕孟子当年七十四五嵗距湣王之卒孟子约一百余嵗孟子当不及见湣王卒故孟子书自公孙丑篇后凡渉齐事皆止称王陈贾作周公未尽仁智论终篇止说齐王盖尝考究古史通鉴少误近世师儒援为王留行事有谓区区齐宣不足为圣世道说者遂亦误指伐哙为齐宣王事故私记之以俟考古者质焉【右系乡人蒋监簿晓之说】公孙丑上

前二篇皆载防说齐梁之说此篇因公孙丑预设当路于齐动心否乎之问遂明不动心以及知言养气之说继以王霸之说继以仁不仁之说又继以不忍之心而发明四端之说凡皆多前圣所未发有益万世者其指要已备于晦庵之集注读之了然后学不待赘一辞矣

公孙丑下

孟子游说齐梁备于前篇否亦多因言齐事而发之此篇惟首章言多助寡助之分岂亦为齐而发者欤余则载游说齐王始终进退之节盖孟子拳拳救世之心虽齐宣不足以共此而其因以垂训万世皆因齐王发之也

滕文公上

齐梁既不偶始邂逅滕文公以世子过宋因与之交际其始末皆备此篇然告齐梁皆以权宜告滕文公皆以正对文公天资甚美而国小力弱故教以太王治歧之政而不及汤武救民之事矣然其告齐梁亦未尝不归宿于王政之本如治歧之云也

有王者起必来取法是为王者师

注以此为言滕然上文以三代教养之法而言恐此所谓是为师云者指三代而言盖以三代敎养可为王者师使滕君行王政而师之未必遽期滕之为王者师也后有王者亦未必舍三代不法而必待滕之所行为师也

有若似圣人一章

门人以有若言行气象类孔子而欲以所事孔子事之有若之所学何如也曾子以孔子非有若可继而止之孔子自生民以来未之有宜非有若之所可继而非故贬有若也有若虽不足以比孔子而孔门之所推尚一时皆无有若比可知咸淳三年升从祀以补十哲众议必有若也祭酒为书力诋有若不当升而升子张不知论语一书孔子未尝深许子张据此章则子张正欲事有若者也子张之未能为有若昭昭也陆象山天资髙明指心顿悟不欲人从事学问故尝斥有子孝弟之说为支离奈何习其说者不察因剏攻之于千载之下耶子张有灵回顾有子恐不自安其位次可江汉秋阳之喻曽子盖甚言夫子道徳盛大彰著灼然非他人可拟之状而讲象山之学者又徃徃袭取以证精神之説恐本防亦不如此在学者详之

离娄上

一章言为政必因先王之道而先王之道仁政也二章言为君尽君道为臣尽臣道而在仁与不仁也三章言三代之得天下失天下而其得失在仁不仁之分也四章言天下之本在身五章言徳教之行先巨室六章言诸侯耻受命于大国惟好仁则无敌于天下七章言不仁者乐其所以亡八章言桀纣敺民归于仁君九章叹自弃自暴者之可哀也孟子此篇反覆救世之说无一不归于仁十章言亲其亲长其长而天下平发明仁之足以救世至此而径易昭白极矣继此言诚身之道言诚思诚之道皆受业子思之言也又继此言二老来归则欲诸侯之师文王言冉求聚敛则痛当世率土地而食人肉余言事亲善亲之事一一明白熟诵而已

巨室

古者卿大夫皆世其官所与共社稷者故曰巨室人君当以至公率先之否则卿大夫世家皆以为不可矣故曰为政不得罪于巨室后世误以兼并之豪为巨室以屈法纵恶为不得罪盖后世惟见兼并之豪为巨室无复见卿大夫之世家也惟见豪民谤诉驱逐长吏之为罪而无复见士大夫执古谊争时政之事也流俗而释古书陷于非义者多类此学者谨之

无责耳矣

注谓人之轻易其言以未尝遭失言之责故耳或疑无责只是不足责之意所以甚鄙而警之也耳矣云者轻收之语辞

离娄下

此篇多平居讲贯之言而欲其自得一章工夫次第为尤详盖云功深力到自然而得故言欲其自得晦庵于或问发明已备而世乃有以自得为己之独得至或傲然特立异论而不顾者可深省矣十九章言舜由仁义二十章言禹汤文武周公二十一章言孔子作春秋二十二章自谓未得为孔子之徒而私淑诸人盖厯举列圣相传之事而企焉自任与承三圣意相近特每更端而言之耳当通为一章而诵味之也余皆叙孟子之言行以继之末章乞墦之喻警士大夫求富贵掩其茍求之迹而反敢以富贵骄人者最为切至

施施从外来

施施二字注以为喜恱自得之貌造语精矣或疑施是施之于人不反顾收敛施施正是骄其妻妾之状未知然否

惠而不知为政

或问云子产相郑能使都鄙有章上下有服田有封洫庐井有伍非不知为政者也晦庵举其师之言谓子产于桥梁之修盖有余力而惠之及人亦有大于乘舆之济者矣意此时偶有故而未就又不忍乎冬渉而为耳然暴其小惠以恱于人其流弊必至废公道而市私恩故深讥之愚意子产君子人也未必暴私惠以悦于人其济处亦未必真有深渊须桥梁之地其时亦未必冬寒之时而相国之乘舆又岂有常出于外捐以济人之理或者子产乘舆偶出乘舆已济而小民有渉水者因就以其乘舆济之小民感恱世传为美谈孟子因而广之言此不过一时之惠自有嵗时常行之政耳若夫徒杠成舆梁成恐亦农隙嵗一修之若谓他时无之而此时始成又岂政也哉凡此类皆不当以文害辞

舜明于庶物章

注谓物者事也人伦指君臣父子以下五者言之也以物为事盖谓于事上明理其说甚当或疑上文云人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之而继以舜言之明于庶物似即承上文人异禽兽几希之言察于人伦似即承上文庻民去之君子存之之言人物皆天之赋明于庶物则知自异于物矣应上文人异禽兽几希之言也人皆为物之灵察于人伦则又知自异于众人矣应上文庶民去之君子存之之言也既明于庶物又察于人伦此其所以能由仁义行也未知然否

三自反

杨氏谓孟子三自反不若顔子一不校晦庵言自反之説正学者所当用力若反之未至而遽欲以不校为髙恐防于茍且頽堕愚恐亦流于释氏忍辱晦庵此説极救近世谈髙就简之弊须深味之

万章上

此篇言舜之孝亲以及舜禹之有天下以及伊尹之相汤以及孔子之进退而终于辩百里奚之自鬻皆发明圣贤之心迹以释世俗之疑议至若以瞽瞍亦允若就指为舜之父不得而子以尧舜其君民就指为伊尹之要汤皆即世俗之说而精其义以尧之授舜为天以禹之相益为荐于天皆推义理之极而髙其説此则孟子因机诱说之辞也使舜浚井之事晦庵以为不必问其有无益避啓之事苏黄门极言其妄晦庵谓三年防毕还政嗣君而告归之时也于是去而避之亦礼之常而事之宜可盖求仁得仁又何耻之有哉

万章下

此篇因三子之偏而论始终条理所以示学者作圣之功精矣自孟献子有友五人以至交际以至仕非为贫以至士不托于诸侯皆士之所以自守者

周室班爵禄

集注谓与王制周礼不同而不敢质其说此谨之至也然孟子生周之末其详已不闻汉文帝时作王制果何为而反得其详汉衰而周礼出于王莽家之刘歆恐尤难与孟子较异同也当以孟子之説为正而阙孟子之所未详

告子上

言性莫善于孟子孟子言性莫详于此篇然为辩告子发也非无故而言也已而继之以人心得养失养之分齐王一暴十寒之喻究诘于舎生取义本心之真反覆乎宫室妻妾外诱之惑辩析乎养其小体养其大体之孰重孰轻无非归之实践履以全其在我者也性学之説至本朝愈详而晦庵集其成今观孟子之言性如此晦庵之发其指趣又如此学者宜熟诵而深思矣尚滕口说者何也

乃若其情则可以为善

情指恻隠之类才者能为之名可以为善故又以为才

告子下

此篇五霸三王之罪人一章以至今之所谓良臣古之所谓民贼警切世变极为痛快自战国风俗一变之后行于世者滔滔皆若人徒饰以三王以上之议论耳

尽心上

行不着习不察

此章似承上章而言反身而诚上也强恕而行次也行不着习不察由之而不知者众也

举一废百

集注云为我兼爱执中皆举一而废百愚按文势似止言子莫执中读者更审之

弃井

集注云犹为自弃其井盖指掘井者言之以勉人也若味本文恐只是废弃无用之义盖凿虽深而不及泉犹为无用之井故井必以及泉为期孟子勉人之意已在其中

尽心下

篇末叙自昔圣贤相承有功万世孟子平生卫道之切自任之勇皆自此来韩昌黎得此而作原道程伊川明此而作明道序

中行之道惟圣者能之故顔子具体而防其学犹无传传者必其刚毅有立如曽子子思皆然三传而至孟子遂能尊孔氏而辟杨墨明王道而黜霸功卓然有功万世焉呜呼盛矣而世犹或讥之然李泰伯以富国强兵为学其讥孟子宜也如司马公大儒亦讥之岂非孟子説诱时君变化百出温公守朴意见所不合欤吁此可与权之难也

黄氏日抄卷三