钦定四库全书
吴文正集卷一
元 吴澄 撰
杂着
四经叙录
易伏羲之易昔在皇羲始画八卦因而重之为六十四当是时易有图而无书也後圣因之作连山作归藏作周易虽一本诸伏羲之图而其取用盖各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已伏羲之图鲜或传授而沦没於方伎家虽其说具见於夫子之系辞说卦而读者莫之察也至宋邵子始得而发挥之於是人乃知有伏羲之易而学易者不断自文王周公始也今於易之一经首揭此图冠于经端以为伏羲之易而後以三易断之盖欲使夫学者知易之本原不至寻流逐末而昧其所自云尔
连山夏之易周礼太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四或曰神农作连山夏因之以其首艮故曰连山今亡归藏商之易子曰我欲观殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉说者以坤乾为归藏或曰黄帝作归藏商因之以其首坤故曰归藏今亡
周易上下经二篇文王周公作彖象系辞上下文言说卦序卦杂卦传十篇夫子作秦焚书周易以占筮独存汉志易十二篇盖经二传十也自魏晋诸儒分彖象文言入经而易非古注疏传诵者苟且仍循以逮于今宋东莱先生吕氏始考之以复其旧而朱子因之第其文字阙衍谬误未悉正也故今重加修订视旧本颇为精善虽於大义不能有所损益而於羽翼遗经亦不为无小补云
书二十八篇汉伏生所口授者所谓今文书也伏生故为秦博士焚书时生壁藏之其後兵起流亡汉定生求其书亡数十篇独得二十八篇以教授于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有欲召生时年九十余矣不能行诏太常遣掌故晁错往受之生老言不可晓使其女传言教错齐人语多与頴川异错所不知凡十二三畧以其意属读而已夫此二十八篇伏生口授而晁错以意属读者也其间阙误颠倒固多然不害其为古书也汉魏数百年间诸儒所治不过此尔当时以应二十八宿盖不知二十八篇之外犹有书也东晋元帝时有豫章内史梅赜增多伏生书二十五篇称为孔氏壁中古文郑冲授之苏愉愉授梁柳柳之内兄皇甫谧从柳得之以授臧曹曹授赜赜遂奏上其书今考传记所引古书在二十五篇之内者郑玄赵岐韦昭王肃杜预辈并指为逸书则是汉魏晋初诸儒曾未之见也故今特出伏氏二十八篇如旧以为汉儒所传确然可信而晋世晩出之书别见于後以俟後之君子择焉
书二十五篇晋梅赜所奏上者所谓古文书也书有今文古文之异何哉晁错所受伏生书以隶写之隶者当世通行之字也故曰今文鲁恭王坏孔子宅得壁中所藏皆科斗书科斗者仓颉所制之字也故曰古文然孔壁真古文书不传後有张霸伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌胤征汤诰咸有一德典宝伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇目为古文书汉艺文志云尚书经二十九篇古经十六卷二十九篇者即伏生今文书二十八篇及武帝时增伪泰誓一篇也古经十六卷者即张霸伪古文书二十四篇也汉儒所治不过伏生书及伪泰誓共二十九篇尔张霸伪古文虽在而辞义芜鄙不足取重於世以售其欺及梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语注家指为逸书者收拾无遗既有证验而其言率依於理比张霸伪书辽絶矣析伏氏书二十八篇为三十三杂以新出之书通为五十八篇并书序一篇凡五十九有孔安国传及序世遂以为真孔壁所藏也唐初诸儒从而为之疏义自是以後汉世大小夏侯欧阳氏所传尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔壁传五十八篇孤行於世伏氏书既与梅颐所增混淆谁复能辨窃尝读之伏氏书虽难尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅赜所增二十五篇体制如出一手采集补缀虽无一字无所本而平缓卑弱殊不类先汉以前之文夫千年古书最晚乃出而字昼畧无脱误文势畧无龃龉不亦大可疑乎吴氏曰增多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙夫四代之书作者不一乃至二人之手而定为二体其亦难言矣朱仲晦曰书凡易读者皆古文岂有数百年壁中之物不讹损一字者又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚又曰书序伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似後汉末人又曰小序决非孔门之旧安国序亦非西汉文章又曰先汉文字重厚今大序格致极轻又曰尚书孔安国传是魏晋间人作托安国为名耳又曰孔传并序皆不类西京文字气象与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也夫以吴氏及朱子所疑者如此顾澄何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自为卷袠以别於伏氏之书而小序各冠篇首者复合为一以寘其後孔氏序亦并附焉而因及其所可疑非澄之私言也闻之先儒云尔
诗风雅颂凡三百十一篇皆古之乐章六篇无辞者笙诗也旧盖有谱以记其音节而今亡其三百五篇则歌辞也乐有八物人声为贵故乐有歌歌有辞乡乐之歌曰风其诗乃国中男女道其情思之辞人心自然之乐也故先王采以入乐而被之弦歌朝廷之乐歌曰雅宗庙之乐歌曰颂於燕飨焉用之於会朝焉用之於享祀焉用之因是乐之施於是事故因是事而作为是辞也然则风因诗而为乐雅颂因乐而为诗诗之先後於乐不同其为歌辞一也经遭秦火乐亡而诗存汉儒以义说诗既不知诗之为乐矣而其所说之义亦岂能知诗人命辞之本意哉由汉以来说三百篇之义者一本诗序诗序不知始於何人後儒从而增益之郑氏谓序自为一编毛公分以寘诸篇之首夫其初之自为一编也诗自诗序自序序之非经本旨者学者犹可考见及其分以寘诸篇之首也则未读经文先读诗序序乃有似诗人所命之题而诗文反若因序以作於是读者必索诗於序之中而谁复敢索诗於序之外者哉宋儒颇有觉其非者而莫能去也至朱子始深斥其失而去之然後足以一洗千载之谬澄尝因是舍序而读诗则虽不烦训诂而意自明又尝为之强诗以合序则虽曲生巧说而义愈晦是则序之有害於诗为多而朱子之有功於诗为甚大也今因朱子所定去各篇之序使不淆乱乎诗之正文学者因得以诗求诗而不为序说所惑若夫诗篇次第则文王之二南而间有平王以後之诗成王之雅颂而亦有康王以後之诗变雅之中而或有类乎正雅之辞者今既无从考?不敢辄为之纷更至若变风虽入乐歌而未必皆有所用变雅或拟乐辞而未必皆为乐作其与风雅合编盖因类附载云尔商颂商时诗也七月夏时诗也皆异代之辞故处颂诗风诗之末鲁颂乃其臣作为乐歌乐歌以颂其君不得谓之风故系之颂周公居东时诗非拟朝廷乐歌而作不得谓之雅故附之豳风焉
春秋经十二篇左氏公羊谷梁文有不同昔朱子刻易书诗春秋四经於临漳郡春秋一经止用左氏经文而曰公谷二经所以异者类多人名地名而非大义所系故不能悉具澄窃谓三传得失先儒固言之矣载事则左氏详於公谷释经则公谷精於左氏意者左氏必有按据之书而公谷多是传闻之辞况人名地名之殊或由语音字画之舛此类一从左氏是也然有考之於义的然见左氏为失而公谷为得者则又岂容以偏徇哉呜呼圣人笔削鲁史致谨於一字之微三家去夫子未久也文之脱谬已不能是正尚望其能有得於圣人之微意哉汉儒专门守残护阙不合不公谁复能贯穿异同而有所去取至唐啖助赵匡陆淳三子始能信经驳传以圣人书法纂而为例得其义者十七八自汉以来未闻或之先也观赵氏所定三传异同用意密矣惜其予夺未能悉当间尝再为审订以成其美其间不系乎大义者赵氏於三家从其多今则如朱子意专以左氏为主傥义有不然则从其是左氏虽有事迹亦不从也一断诸义而已呜呼属辞比事春秋教也甚欲因啖赵陆氏遗说博之以诸家参之以管见使人知圣笔有一定之法而是经无不通之例不至随文生义以侮圣言顾有此志而未暇就故先为正其史之文如此若圣人所取之义则俟同志者共讲焉
三礼叙録
仪礼十七篇汉兴高堂生得之以授瑕邱萧奋奋授东海孟卿卿授后苍苍授戴德戴胜大戴小戴及刘氏别録所传十七篇次第各不同尊卑吉凶先後伦序惟别録为优故郑氏用之今行於世礼经残阙之余独此十七篇为完书以唐韩文公尚苦难读况其下者自宋王文公行新经义废黜此经学者亦罕传习朱子考定易书诗春秋四经而谓三礼体大未能绪正晩年欲成其书於此至惓惓也经传通解乃其编类草槀将俟丧祭礼毕而笔削焉无禄弗逮遂为万世之阙典澄每伏读而为之惋惜窃谓乐经既亡经仅存五易之彖传象传本为系辞文言说卦序卦杂卦诸传共为十翼居上下经二篇之後者也而後人以八卦爻之中诗书之序本自为一编居国风雅颂典谟誓诰之後者也而後人以冠各篇之首春秋三经三传初皆别行公谷配经其来已久最後注左氏者又分传以附经之年何居夫传文序文与经混淆不惟非所以尊经且於文义多所梗碍历千数百年而莫之或非也莫之或正也至东莱吕氏於易始因晁氏本定为经二篇传十篇朱子於诗书各除篇端小序合而为一以寘经後春秋一经虽未暇详校而亦剔出左氏经文并以刋之临漳於是易书诗春秋悉复夫子之旧五经之中其未为诸儒所乱者惟二礼经然三百三千不存盖十之八九矣朱子补其遗阙则编类之初不得不以仪礼为纲而各疏其下脱槀之後必将有所科别决不但如今槀本而已若执槀本为定则经之章也而以後记补记补传分隶於其左也与彖象传之附易经者有以异乎否也经之篇也而以传篇记篇补篇错处於其间也与左氏传之附春秋经者有以异乎否也夫以易书诗春秋之四经既幸而正而仪礼之一经又不幸而乱是岂朱子之所以相遗经者哉徒知尊信草创之书而不能探索未尽之意亦岂朱子之所望於後学者哉呜呼由朱子而来至於今将百年然而无有乎尔澄之至愚不肖犹幸得以私淑於其书实受罔极之恩善继者卒其未卒之志善述者成其未成之事抑亦职分之所当然也是以忘其僭妄辄因朱子所分礼章重加伦纪其经後之记依经章次秩叙其文不敢割裂一仍其旧附于篇终其十七篇次第并如郑氏本更不间以他篇庶十七篇正经不至杂糅二戴之记中有经篇者离之为逸经礼各有义则经之传也以戴氏所存兼刘氏所补合之而为传正经居首逸经次之传终焉皆别为卷而不相紊此外悉以归诸戴氏之记朱子所辑及黄氏丧礼杨氏祭礼亦参伍以去其重复名曰朱氏记而与二戴为三凡周公之典其未坠於地者盖畧包举而无遗造化之运不息则天之所秩未必终古而废坏有议礼制度考文者出所损所益百世可知也虽然苟非其人礼不虚行存诚主敬致知力行下学而上达多学而一贯以得夫尧舜禹汤文武周孔之心俾吾朱子之学末流不至为汉儒学者事也澄也不敢自弃同志其尚敦朂之哉
仪礼逸经八篇澄所纂次汉兴高堂生得仪礼十七篇後鲁恭王坏孔子宅得古文礼经於孔氏壁中凡五十六篇河间献王得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中溜礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾不以为意遂至於亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中溜也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止於三十九也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸礼亦异则知此二篇亦经刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之於记故特纂为逸经以续十七篇之末至若中溜以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见於注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢遗亦我爱其礼之意也
仪礼传十篇澄所纂次按仪礼有士冠礼士昬礼戴记则有冠义昬义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然盖周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次稡为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫士之射杂然无伦厘之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘原父所补并因朱子而加考详焉於是仪礼之经自一至九经各有其传矣惟觐义阙然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而共为传十篇云
周官六篇其冬官一篇阙汉艺文志序列于礼家後人名之曰周礼文帝尝召至魏文侯时老乐工因得春官大司乐之章景帝子河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之藏于秘府礼家诸儒皆莫之见哀帝时刘歆校理秘书始着于録畧以考工记补冬官之阙歆门人河南杜子春能通其读郑衆贾逵受业於杜汉末马融传之郑玄玄所注今行於世宋张子程子甚尊信之王文公又为新义朱子尝谓此经周公所作但当时行之恐未能尽後圣虽复损益可也至若肆为排觝訾毁之言则愚陋无知之人耳冬官虽阙今仍存其目而考工记别为一卷附之经後云
小戴记三十六篇澄所序次汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注总四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所谓存十一於千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往赖之而存第其诸篇出于先儒着作之全书者无几多是记者旁搜博采剿取残编断简会稡成篇无复诠次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有关於仪礼者附之经其不系於仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲见於文集犹可考也晩年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大指标识于左庶读者开卷了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之以与论语孟子并而为四书固不容复厠之礼篇而投壶奔丧实为礼之正经亦不可以杂之於记其冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经後矣此外犹三十六篇曰通礼者九曲礼少仪玉藻通记大小仪文而深衣附焉月令王制专记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十有一丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问六篇记丧而大传间传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭统三篇则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有余岁矣而其颠倒纠纷至朱子始欲为之是正而未及竟岂无望於後之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先後始终颇为精审将来学礼之君子於此考信或者其有取乎非但为戴氏之忠臣而已也
大戴记三十四篇澄所序次按隋志大戴记八十五篇今其书阙前三十八篇始三十九终八十一当为四十三篇中间第四十三第四十四第四十五第六十一四篇复阙第七十三有二总四十篇?云八十五篇则末又阙其四或云止八十一皆不可考窃意大戴类稡此记多为小戴所取後人合其余篇仍为大戴记已入小戴记者不复録而阙其篇是以其书冗泛不及小戴书甚盖彼其膏华而此其查滓耳然尚或间存精语不可弃遗其与小戴重者投壶哀公问也投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙四篇既入仪礼逸经朝事一篇又入仪礼传哀公问小戴已取之则於彼宜存於此宜去此外犹三十四篇夏小正犹月令也明堂犹明堂位也本命以下杂録事辞多与家语荀子贾传等书相出入非专为记礼设礼运以下诸篇之比也小戴文多缀补而此皆成篇故其篇中章句罕所更定惟其文字错悞参互考校未能尽正尚俟好古博学之君子云
孝经叙録
孝经汉艺文志孝经古孔氏一篇二十二章孝经一篇十八章长孙氏江翁后苍翼奉张禹传之各自名家经文皆同惟孔氏壁中古文为异隋经籍志孝经河间人顔芝所藏汉初芝子贞出之又有古文孝经与古文尚书同出孔安国为传刘向以顔本比古文除其繁惑而安国之本亡於梁至隋秘书监王邵访得孔传河间刘炫因序其得丧讲于人间渐闻朝廷儒者皆云炫自作之非孔旧本邢昺正义曰古文孝经旷代亡逸隋开皇十四年秘书学生王逸於京市陈人处得本送与着作郎王邵以示河间刘炫仍令校定炫遂以庶人章分为二曾子敢问章分为三又多闺门一章凡二十二章因着古文孝经稽疑一篇唐开元七年国子博士司马贞议曰今文孝经是汉河间王所得顔芝本至刘向以此校古文定一十八章其古文二十二章出孔壁未之行遂亡其本近儒辄穿凿更改伪作闺门一章文句凡鄙又分庶人章从故自天子以下别为一章以应二十二之数朱子曰旧见衡山胡侍郎论语说疑孝经引诗非经本文初甚骇焉徐而察之始悟胡公之言为信而孝经之可疑者不但此也因以书质之沙随程可久丈程荅书曰顷见玉山汪端明亦以为此书多出後人傅会於是乃知前辈读书精审其论固已及此又窃自幸有所因述而得免於凿空妄言之罪也又曰孝经独篇首六七章为本经其後乃传文皆齐鲁间儒簒取左氏诸书之语为之传者又颇失其次第澄曰夫子遗言惟大学论语中庸孟子所述醇而不杂此外传记诸书所载真伪混淆殆难尽信孝经亦其一也窃详孝经之为书肇自孔曾一时问答之语今文出於汉初谓悉曾氏门人记録之旧已不可知武帝时鲁共王坏孔子宅於壁中得古文孝经以为秦时孔鲋所藏昭帝时鲁国三老始以上献刘向卫宏盖尝手校魏晋已後其书亡失世所通行惟今文孝经十八章而已隋时有称得古文孝经者其间与今文增减异同率不过一二字而文势曾不若今文之从顺以许慎说文所引及桓谭新论所言考证又皆不合决非汉世孔壁之古文也宋大儒司马公酷尊信之朱子刋误亦?古文未能识其何意今观邢氏疏说则古文之为伪审矣又观朱子所论则虽今文亦不无可疑者焉疑其所可疑信其所可信去其所当去存其所当存朱子意也故今特因朱子刋误以今文古文校其同异定为此本以俟後之君子云
中庸纲领
程子谓始言一理中散为万事末复合为一理盖尝思之以首章而论之始言一理者天命之性率性之道是也中散为万事者修道之教以至戒慎恐惧慎独与夫发而中节致中和是也末复合为一理者天地位万物育是也以一篇而论之始言一理者首章明道之源流是也中散为万事者自第二章以下说中庸之德知仁勇之事历代圣贤之迹及达道五达德三天下国家有九经鬼神祭祀之事与夫诚明明诚大德小德是也末复合为一理者末章无言不显以至笃恭而归乎无声无臭是也今乂分作七节观之第一节首章言性道教是一篇之纲领也继而致中和中是性和是道戒慎恐惧是教也第二节二章以下总十章论中庸之德在乎能明能行能择能守明其所谓道所谓教也二章说君子小人之中庸三章说民鲜能中庸四章说道不行不明五章说道不行由不真知六章说舜之大知能取诸人七章说能知不能守由不明八章说回之真知能择能守九章说能知仁勇之事而不能中庸十章说子路问强以进其勇十一章言索隐行怪半涂而废唯圣者能中庸第三节十二章以下总八章论道之费隐有体用小大申明所谓道与教也十二章言道费而隐语大语小此说费隐由小至大也十三章言道不远人十四章言素其位而行十五章言道如行远自迩登高自卑以上三章论费之小者也十六章言鬼神为德之盛此说费隐由大包小也十七章言舜其大孝十八章言无忧者文王十九章武王周公达孝以上三章论费之大者也第四节二十章以下总四章论治国家之道在人以行其教也二十章说哀公问政在人又当知天二十一章说达道五达德三以修身二十二章言天下国家有九经以治国平天下二十三章说事豫则立诚者天之道诚之者人之道明知仁之事第五节二十四章以下总六章论明诚则圣人与天为一也二十四章言诚则明明则诚二十五章言至诚能尽性致曲能有诚二十六章言至诚可以前知二十七章言诚自成道自道故至诚无息二十八章言天地之道为物不貮生物不测二十九章言大哉圣人之道苟不至德至道不凝三十章言愚而无德贱而无位不敢作礼乐宜於今及王天下有三重焉第六节三十一章以下总三章论孔子之德与天地为一也三十一章言仲尼之道同乎尧舜文武天时水土三十二章说至圣为小德川流三十三章说至诚为大德敦化第七节三十四章始之以尚锦恶文之着说学者立心为已为立教之方潜虽伏矣说慎独之事不愧屋漏说戒惧之事以明修道之教之意无言不显明率性之道之意民劝民畏百辟其刑予怀明德明修道之教之效笃恭而天下平说致中和之效终之以无声无臭说天命之性之极此盖申言首章之旨所谓末复合为一理也今复述首末章之意以尽为学之要首章先说天命性道教为道统中说戒慎恐惧为存养慎独为克治後说致中和则功効同乎天地矣盖明道之源流也末章则先教次克治而後存养继说其效终则反乎未命之天矣盖入道之次序也此中庸一本之全体大用无不明矣学者所宜尽心玩味也
原理有跋
天地之初混沌鸿蒙清浊未判莾莾荡荡但一气尔及其久也其运转於外者渐渐轻清其凝聚於中者渐渐重浊轻清者积气成象而为天重浊者积块成形而为地天之成象者日月星辰也地之成形者水火土石也天包地外旋绕不停地处天内安静不动天之旋绕其气急劲故地浮载其中不?不坠岐伯所谓大气举之是也天形正圆如虚球地隔其中人物生於地上地形正方如博骰日月星辰旋绕其外自左而上自上而右自右而下自下而复左天之积气为辰凡无星处皆是犹地之土也积气之中有光耀为星二十八宿及衆星皆是犹地之石也日月五纬乃阴阳五行之精成象而可见者浮生太虚中与天不相系着各自运行迟速不等天左旋於地外一昼夜一周匝自地之正午观之则其周匝之处第二日子时微有争差盖周匝而过之观天者定其濶狭名曰一度每日运行一周匝而过一度至三百六十五日三时有奇则地之午中所直天度始与三百六十五日以前子时初起之处合故定天度为三百六十五度四分度之一有奇日亦左行昼行地上夜行地下昼夜一周匝但比天度则不及一度盖日之行也与地相直处日月齐同无过不及而天之行也与地相直处一日过一度二日过二度三日过三度故历家以日之不及天而退一度者为右行一度盖以截法取其易筭尔天倾倚於北如劲风旋绕其端不动曰极上顶不动处谓之北极高出地上三十六度其星辰常见不隐以偏依於北方故曰北极下脐不动处谓之南极低入地下三十六度其星辰常隐不见以其偏近於南方故曰南极南北二极相去之中天之腰也谓之赤道日所行之道春秋二分正与天之赤道相直故其出没与地之卯酉相当是以昼夜均平春分以後行赤道北夏至则去北极最近故曰日北至而其出没与地之寅戍相当是以景短而晷长昼刻多而夜刻少夏至以後又移而南至秋分则与赤道相直秋分以後行赤道南冬至则去南极最近故曰日南至而其出没则与地之辰申相当是以景长而晷短昼刻少而夜刻多冬至以後又移而北至春分则又与赤道相直日极於南而复北则为冬至上年冬至至下年日道极南复北之时三百六十五日余三时不满故天度一周之时三百六十五日四分日之一而有余日道一周之时三百六十五日四分日之一而不足天度有余日道不足故六十余年之後冬至所直天度率差一度是谓岁差月亦左行犹迟於日一昼夜不及天十三度十九分度之七盖日行疾於月而退度不及天一度反若迟然月行迟於日而退度不及天十三度有奇反若速然日之行三十日五时有奇而历一辰则为一月之气月之行二十九日六时有奇而与日会则为一月之朔每月气盈五时有奇朔虚六时不满积十二气盈凡五日三时不满十二朔虚凡五日七时有奇一岁气盈朔虚共十日十一时有奇将及三岁则积之三十日而置一闰日之有余为气盈月之不足为朔虚气盈朔虚之积是为之闰余五星之行亦犹日月其行有迟速其行过於天则为逆其行与天等则为留其行不及天则为顺日月五星之与天体相值也由北直南而从分之谓之度由东至西而横截之谓之道月之行也二十九日半有奇而与日同度是为朔十四日九时有奇而与日对度是为望合朔之时从虽同度横不同道若横亦同道则月掩日而日蚀对望之时从虽对度横不对道若横亦对道则日射月而月蚀其蚀之分数由同道对道所交之多寡月朔後初生明时昏见于庚下明上暗象震上弦时昏见于丁下明已多而上犹暗象兑望之时昏见于甲全体皆明象乾望後初生魄时晨见于辛下暗上明象巽下弦时晨见于丙下暗已多而上犹明象艮晦之时晨见于乙全体皆暗象坤地西北高而多山东南下而多水先天方图法地乾始西北坤尽东南故天下之山其本皆起於西北之崐崘犹乾之始於西北也天下之水其流皆归於东南之尾闾犹坤之尽於东南也天有四象地有四象日月天之用星辰天之体水火地之用土石地之体立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚日阳中阳月阴中阴星阴中阳辰阳中阴水柔中柔火柔中刚土刚中柔石刚中刚错而言之则天亦有刚柔地亦有阴阳日阳也月阴也星刚也辰柔也水阴也火阳也土柔也石刚也日火之精为夏之暑月水之精为冬之岁寒星体光耀为昼之明辰体昏暗为夜之晦水气下注而为雨火气外旋而为风土气上蒸而为露石气内抟而为雷人禀气於天赋形於地耳目口鼻为首犹天之日月星辰也脉髓骨肉为身犹地之水火土石也心胆脾肾四脏属天肺肝胃膀胱四脏属地指节十二合之二十四有天之象焉掌文後高前下山峙川流有地之法焉物有飞走木草四类细分之十六飞飞者鸿鹄鹰鸇之属性之飞飞之性也飞走者鵞鷄鸭鳬之属情之飞飞之情也飞木者佳鸠燕雀之属形之飞飞之形也飞草者蜂蝶蜻蜓之属体之飞飞之体也走飞者蛟龙之属性之走走之性也走走者熊虎鹿马之属情之走走之情也走木者猿猴之属形之走走之形也走草者蚁蛇之属体之走走之体也木飞者松栢之属性之木木之性也木走者樟榉之属情之木木之情也木木者棫朴荆榛之属形之木木之形也木草者楮榖木芙蓉之属体之木木之体也草飞者竹芦之属性之草草之性也草走者藤葛之属情之草草之情也草木者蒿艾之属形之草草之形也草草者菘芥之属体之草草之体也阳本实阴本虚也阳为气隂为精阳成象隂成形阳主用隂主体则阳反似虚阴反似实是不然天之积气虽似虚然其气急劲如皷皮物之大莫能御故曰健曰刚曰静专曰动直则实莫实於天地之成形虽似实然其形疎通如肺气升降出入其中故曰顺曰柔曰静翕曰动辟则虚莫虚於地然则阳实阴虚者正说也阳虚隂实者偏说也
往年因郝仲明见问一时答之之辞如此听者不能悉记吾言故命史从旁书之皆先儒之所已言非吾之自言也有人传録以去题其名曰原理殊非吾意今庐陵士郭成子又逐节画而为图可谓有志然此特穷理之一端尔人之为学犹有切近於已者当知所光後也泰定丁卯六月朔临川吴某识
邵子叙录
邵子书今所校定谨第其目如右其一皇极经世书十二卷为书六十二篇附之以观物外篇二其二渔樵问荅一卷为书二十二章附之以遗文六其三伊川击壤集二十卷为诗千四百九十八首附之以集外诗十三後録一卷曰正音者先生之父天叟所作曰辨惑者先生之子伯温所述先生之学穷理尽性至命者也孔子以来一人而已吾友夏幼安盖尝味先生之言而有发焉是书嗜之者鲜传之者谬误最多乃为整齐其篇章文字幼安命工刻版以与世之学者共观是书者诚能因其言得其意则象数皆备於我赞化育参天地可也书云乎哉
太玄叙録
扬子云拟易以作太玄易自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四太玄则自一而三三而九九而二十七二十七而八十一易之数乃天地造化之自然一豪知力无所与於其间也异世而同符惟邵子皇极经世一书而已至若焦延夀易林魏伯阳参同契之属虽流而入於伎术尚不能外乎易之为数子云太玄名为拟易而实则非易矣其起数之法既非天地之正又强求合於历之日每首九赞二赞当一昼夜合八十一首之赞凡七百二十九仅足以当三百六十四日有半外增一踦赞以当半日又立一赢赞以当四分日之一吁亦劳且拙矣子云此书未能见重於当时後世虽有好者亦未可谓大行也宋大儒司马公爱之甚尝有集注晩作潜虚以拟之以邵子范围天地之学卓絶古今之识而亦称其书要之惟朱子所论可以为万世之折衷本经八十一首分天玄地玄人玄三篇盖拟易之上下经经後十一篇则拟夫子之十翼而为太玄之传晋范望始依周易彖传象传附经例升首辞於经赞之前散测辞於各赞之下首测两篇之总序无从而附则合为一以寘经端其牵缀割裂无复成文殆有甚於易经者易经有晁氏吕氏定从古本而朱子因之故今於此书亦俾复旧而第其目如右兼以读经者病其揲法不明骤观未易通晓复为之别白其辞以着于後虽非愿为後世之扬子云亦欲使後之学者知前人之作不可以已意妄有易置按法言序篇监本共为一篇继十三篇之末今本亦如书之小序各冠篇首并为考正於子云之书盖不无小补云
东西周辩
东西周有二一以前後建都之殊而名一以二公封邑之殊而名昔武王西都镐京而东定鼎于郏鄏周公相成王宅洛邑营涧水东瀍水西以朝诸侯谓之王城又谓之东都实郏鄏於今为河南又营瀍水东以处殷顽民谓之成周又谓之下都於今为洛阳自武至幽皆都镐京幽王娶于申生太子宜臼又嬖褒姒生伯服欲立之黜宜臼申侯以鄫及犬戎入寇弑王诸侯逐犬戎与申侯共立宜臼是为平王畏戎之逼去镐而迁于东都平以下都王城曰东周幽以上都镐京曰西周此以前後建都之殊而名也自平东迁传世十二而景王之庶长子朝与王猛争国猛东居于皇晋师纳之入于王城入之次月猛终丐及踰半朞而子朝又入王辟之东居于狄泉子朝?王城曰西王敬王在狄泉曰东王越四年子朝奔楚敬王虽得返国然以子朝余党多在王城乃徙都成周而王城之都废至考王封其弟掲於王城以续周公之官职是为周桓公自此以後东有王西有公而东西周之名未立也桓公生威公威公生惠公惠公之少子班又别封於巩以奉王是为东周惠公父子同諡以巩与成周皆在王城之东故班之兄则仍袭父爵居于王城是为西周武公以王城在成周之西故自此以後西有公东亦有公二公各有所食而周尚为一也显王二年赵韩分周地为二二周公治之王寄焉而已矣周之分东西自此始九年东周惠公卒子杰嗣慎靓以上皆在东周赧王立始迁于西周即王城旧都也史记云王赧时东西周分治今按显王二年已分为二不待此时矣其後西周武公卒子文君嗣王五十九年秦?西周西周公入秦献其邑而归是年赧王崩次年周民东亡秦迁西周公於狐聚又六年秦?东周迁东周公於阳人聚此以二公封邑之殊而名也前後建都之殊者以镐京为西周对洛邑为东周而言也二公封邑之殊者又於洛邑二城之中以王城为西周对成周为东周而言也大槩周三十六王前十有二王都镐京中十有三王都王城王城对镐京则镐京在西而王城在东其东西之相望也远季十王都成周赧一王都王城王城对成周则成周在东而王城在西其东西之相距也近一王城也昔以东周称後以西周称夫周未东西之分因武惠二公各居一都而名王则或东或西东西之名系乎公不系乎王也邵子经世书纪赧王为西周君与东周惠公并而西周公无闻焉则直以西为王东为公矣知东之有公而不知西之亦有公也知王之在西而不知赧以前之王固在东也战国策编题首东周次西周岂无意哉二周分治以来显王慎靓王二代五十余年王于东赧一代五十余年王于西先东後西顺其序也近有缙云鲍彪注谓西周正统不应後於东周升之为首卷於西着王世次於东着公世次盖因邵子而误者既不知有西周公且承宋忠之缪以西周武公为赧王别諡反以徐广为疎是未尝考於司马贞索隐之说鲍又云赧徙都西周西周镐京也呜呼镐京去王城成周八百余里自平王东迁之後不能有而以命秦仲曰能逐犬戎即有其地镐之为秦已四百年于兹其地在长安上林昆明之北虎狼所穴而王得往都于彼哉高诱注曰西周王城今河南东周成周故洛阳辞旨明甚鲍注出高诱後何乃以西周为镐京也乎鲍又云郏鄏属河南为东周殊不思此昔时所谓东周也於斯时则名西周矣斯时之西周与镐京郏鄏对称西东者不同顾乃一之何与盖有不知而作之者我无是也夫鲍氏之於国策其用心甚勤而开卷之端不免谬误如此读者亦或未之察也与夹谷士常程钜夫偶论及此二公命笔之遂为之作东西周辩
老庄二子叙録
老氏书字多谬误合数十家校其同异考正如右庄平君所传章七十二诸家所传章八十一然有不当分而分者定为六十八章云上篇章三十二字二千三百六十六下篇章三十六字二千九百二十六总之五千二百九十二字
庄氏书内篇盖所自着外篇或门人纂其言以成书其初无所谓杂篇也窃疑後人伪作让王渔父盗跖说劔剿入寓言篇中离隔寓言之半为列御寇篇於是分末後数篇并其伪书名为杂篇以相淆乱云尔今既从苏氏说黜其伪复以列御寇合於寓言而为一篇庚桑楚以下与知北游以上诸篇不见精粗深浅之不侔通谓之外篇可也夫庄氏书瓌玮参差不以觭见之唯骈拇胠箧马蹄缮性刻意五篇自为一体其果庄氏之书乎抑亦周秦间文士所为乎是未可知也故特别而异之以俟夫知言之君子详焉苏氏所黜四篇亦存之以附其後或曰史记称庄子作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒当时去战国未远也而已莫辨其书之异同矣且其书汪洋恣纵乎绳墨之外而乃规规焉局局焉议其篇章得无陋哉曰得意固可以忘言将欲既其实而谓不必既其文欺也杨倞注荀卿书定其篇次读者咸以为当予於庄氏之书亦然
葬书叙録
葬书相传以为晋郭璞景纯之作内外八篇凡一千一百五十八字世俗所行有二十篇皆後人增以缪妄之说建安蔡元定季通去其十二而存其八亦既得之然就其所存犹不无颠到混淆之失惟此本为最善篇分内外盖有微意杂篇二俗本散在正书篇中或术家秘啬故乱之也此别为篇伦类精矣覧者详焉
驿舟
壬寅秋官办驿舟遣送上京师舟一日或一易或再易或三易其易也得一舟设饰完美从者辄有喜色遇一舟设饰敝恶从者辄有愠色予心笑而谕之曰舟虽甚美所寓止一二时若三四时久则半日又久则一宿斯去之矣虽甚恶亦复如是奚以喜愠为也夫喜也者非以其有益於已而喜愠也者非以其有损於巳而愠也而一时之情自不能以不然噫人之寓此世亦犹寓此舟耳多者百余年少者数十年骤革而数迁倏来而忽往何常之有哉而乃以目前之所值移其胷中之喜愠者何也九月二十五日午时舟中书时已过新安驿未至吕梁驿
吴文正集卷一
