庄子翼卷之七

寓言第二十七

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同於己为是之，异於己为非之。重言十七，所以己言也。是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：无言。言无言：终身言，未尝言；然，有自也而不然。恶乎然？然然；恶乎不然？不然於不然。恶可？可。终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而可於可；恶乎不可？不可於不物固有所然乎於物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。万物皆种也，以不同形相禅、始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，皆天倪也。

郭注：寄之他人，则十言而九见信。世之所重，则十言而七见信。尼，满则倾，空则仰，非持故也。况之於言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。日出，谓日新也。日新则尽其自然之分，自然之分尽则和也。言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、连叔之类，皆所借也。父父之誉子，诚多不信。时有信者，辄以常嫌见疑，故借外论之。己虽信，而怀常疑者犹不受，寄之他人则信之，人之听有斯累也。同则应，不同则反，互相非也。三异同处，而二异讼其所取，是必於不讼者俱异耳。而独信其是，非借外而何。重言以其耆艾，故俗共重之。虽使言不借外，犹十信其七。夫耆艾者年在物先耳。其余本末，无以待人，则非所以先也。期，待也。此直陈久之人耳。而俗便共信之，此俗之所以安，故习常一也。夫自然有分而是非无主，无主则曼衍矣，谁能定之哉？故旷然无怀。因而任之，所以各终其天年也。付之与物而就用其言，则彼此是非，居然自齐。若不能因彼而立言以齐之，则我与物复不齐矣。言彼所言，故虽有言而我竟不言也。自由也，由彼我之情偏，故有可不可。而物各自然，各自可。统而言之，则无可无不可。无可无不可而至也。唯言随物制而任其天然之分者，能无天落，虽变化相代，其气则一。於今为始，於昨为卒，皆理自尔，故莫得其伦，是谓天均。天均齐者岂妄哉，皆天然之分也。

庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。庄子曰：孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：夫受才乎大本，复灵以生。鸣而常律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢姜五各反，立定天下之定。已乎，已乎。吾且不得及彼乎。

郭注：随年随化，与时俱也。时变则俗情亦变，乘物以游心者，岂异於俗哉。变者不停，是不可常。谓孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及圣人之韵远矣。孔子谢变化之自尔，非知力之所为，故随时任物而不造言也。若役其村知而不复其本灵，则生亡矣。鸣者，律之所生。言者，法之所出。而法律者，衆之所为。圣人就用之耳，故无不当，而未之尝言，未之尝为也。服，用也。我无言也，我之所言，直用人之口耳。好恶、是非、义利之陈，未始出吾口也。口所以宣心，故用衆人之口，则衆人之心用矣。我顺衆心，则衆心信矣，谁敢逆立哉。因天下之自定而定之，又何为乎？因而乘之，故无不及也。

曾子再仕而心再化，曰：吾及亲仕，三釜而心乐；後仕，三千锺不洎既，吾心悲。弟子问於仲尼曰：若参者，可谓无所县其罪乎？曰：既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？被视三釜、三千锺，如观一作鹤雀、蚊虻相过乎前也。

郭注：泊，及也。县，系也。谓参仕以为亲，无系禄之罪。既以县矣，谓系於禄以养也。夫养亲以适，不问其具。若能无系，则不以贵贱经怀，而平和恬畅，尽色养之宜矣，彼谓无系也。夫无系者，视荣禄若蚊虻、鸟雀之在前而过去耳，岂有哀乐於其间哉。

颜成子游谓东郭子綦曰：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生，有为，死也。劝公以其死也，有自也。而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适，恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？

郭注：野，外权利也，从不自专也。通，通彼我也。物，与物同也。来，自得也。鬼入，外形骸也。天成，无所复为也。不知死、生，所遇皆妙而安也。妙，善也。善恶同，故无往而不冥。此言久闻道，知天籁之自然，将忽然自忘，则秽累日去，以至於尽耳。生而有为，则丧其生。自，由也。由有为，故死。由私其生，故有为。今所以劝公者，以其死之由私耳。夫生之阳，遂以其绝迹无为而忽然独尔，非由有也。然而果然，故无适无不适而後皆适，皆适而至也。天地，皆已自足。理必自终，不由於知。非命如何，不知其所以然而然，谓之命。似若有意也。故又遣命之名以明其自尔，而後命理全也。理爻有应，若有神灵以致也。理自相应，不由於故，则虽相应而无灵也。

衆罔两问於景影曰：若向也俯，而今也仰；向也括，而今也被发；向也坐，而今也起；向也行，而今也止。何也？景曰叟叟也，奚稍问也。知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯豚也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待耶，而况乎以有待者乎？彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎。

郭注；运动自尔，无所稍问。自尔，一故不知所以。影似形而非形。推而极之，则今之所谓有待者，卒至於无待，而独化之理彰矣。直自强阳运动，相随往来耳，无竟不可问也。

阳子居南之沛，老聃西游於秦。邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰干而叹曰：始以汝为可教，今不可也。阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前关，曰：向者弟子欲请夫子，夫子行不问，是以不敢；今问矣，请问其故。老子曰：而睢睢灰盱盱吁，而谁与居。大白若辱，盛德若不足。阳子居蹴子六切然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀漾者避竈。其反也，舍者与之争席矣。

郭注：睢睢吁吁，跋扈之貌，人将畏难而疏远也。尊形自异，故惮而避之。去其矜夸，故与之争席。

让王第二十八

尧以天下让许由，许由不受。又让於子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治平声之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者可以托天下也。舜让天下於子州支伯，子州支伯曰：予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以异乎俗者也。舜以天下让善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕种，形足以劳动；秋收饮，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遥於天地之问，而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫，子之不知余也。遂不受。於是去而入深山，莫知其处。舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：卷卷权乎，后之为人，葆力之士也。以舜之德为未至也。於是夫负妻戴，擭子以入於海，终身不反也。大王宜父居邓，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受。狄人之所求者土也也。大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣。为吾臣与为狄人臣奚以异？且吾闻之：不以所用养害所养。因杖筴而去之。民相连而从之。遂成国於岐山之下。夫大王亶父可谓能尊虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之。见利轻亡其身，岂不惑哉。越人三世弑其君，王子搜患之，逃乎丹穴，而越国无君。求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人董之以艾。乘以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎，君乎，独不可以舍我乎。君之患也。王子搜非恶为君也，恶为若王子搜者，可谓不以国伤生矣。此固越人之所欲得为君也。

吕注：三代之季，父子兄弟争有天下，更相残害。所谓士#1者，危身轻生以干泽，此让王之篇所以作也。许由、支父之徒皆不以天下易其生者，扬雄以为先哲，尧禅舜之重，则不轻於由也。所谓重者，得不以其历试而後授之以天下乎？殊不知尧之所以得舜者，不在於历试。历试者，与人同而已，所谓暴之於人是也。使由无避尧之意，安知其试之不如舜乎？

韩魏相与争侵地，子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。子华子曰：今使天下书铭於君之前，书之言曰：左手攫俱缚切之则右手废，右手攫之则左手废。然而攫之者必有天下。君能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。子华子曰：甚善。自是观之，两臂重於天下也。身亦重於两臂。韩之轻於天下亦远矣。今之所争者，其轻於韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也。昭僖侯曰：善哉。教寡人者衆矣，未尝得闻此言也。子华子可谓知轻重矣。

吕注：昭僖侯能用子华之言而轻其所争，则於不以天下易生者，又其次也。

鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜闱守陋闾，苴布之衣，而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：此颜阖之家与？颜阖对曰：此阖之家也。使者致币。颜阖曰：恐听者谬而遗使者罪，不若审之。使者还，反审之，复来求之，则不得已。故若颜闱者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身。由此观之，其绪余以为国家，其土苴侧雅帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君#2子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉。凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人於此，以随侯之珠，弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者岂特随侯之重哉。

《管见》：难进易退，君子之常。养愈久而植愈深，阖不容议矣。且天下功业莫大於帝王。此犹以为余事，则所谓圣人之真者，岂常须可测邪？所以之所以为，即语云：所由所安也。恐听者谬，多者字。真以治身，治当是持。凡圣人之动作，圣字为冗。随侯之重，重当作珠，全见《吕氏春秋》 可证。不韦去庄子未远，必得其真。

子列子穷，容貌有饥色。客有言之於郑子阳者，曰：列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟。子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而批心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命邪？子列子笑，谓之曰：君非自知我也，以人之言而遗我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。

《碧虚》 ：士甘陆沈无闻，岂肯讪志而受无名之禄。苟狗妻子之情，而踯躅於祸网哉。

楚昭王失国，屠羊说悦走而从於昭王。 昭王反国，将赏从者。及屠羊说。屠羊说曰：大王失国，说失屠羊。大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之言。王曰：强上声之。屠羊说曰：大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。王曰：见之。屠羊说曰：楚国之法，必有重赏大功而後得见。今臣之知不足以存国，而勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻天下也。王谓司马子綦曰：屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子其为我延之以三旌之位。屠羊说曰：夫三旌之位，吾知其贵於屠羊之肆也；万锺之禄，吾知其富於屠羊之利也。然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎？说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。遂不受也。

《碧虚》 ：诵诗书而发蒙，居屠肆而守义者，何代无之？夫窃势以为己功，市权而要重赏者，闻此亦当知愧矣。

原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢而瓮牖，二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠纵徙履，杖华而应门。子贡曰：嘻。先生何病？原宪应之曰：宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。子贡遗巡而有愧色。原宪笑曰：夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。曾子居卫，缢袍无表，颜色肿呛，手足胼骈胝支，三曰不举火，十年不制衣。正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵决。曳纵而歌《 商颂》 ，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。孔子谓颜回曰：回，来。家贫居卑，胡不仕乎？颜回对曰：不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给飦粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱；所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。孔子愀然变容，曰：善哉，回之意。丘闻之：知足者，不以利自累也；审自得者，失之而不惧；行修於内者，无位而不作。丘诵之久矣，今於回而後见之，是丘之得也。

《新传》：夫富与贵，是人之所好也。贫与贱，是人之所恶也。所好所恶皆生於心。能无心则好恶所以忘，好恶忘则处富贵不知其富贵，居贫贱不知其贫贱，泛然自得於胸中，所以逍遥於天地之问也。若原宪、曾子、颜回者，可谓无心矣。宪居环堵之室，蓬户而瓮牖；曾子颜色肿呛而衣冠次坏。颜回家贫处卑而羶粥丝麻之仅给。三人未尝恶贫而忘道，故或歌，或弦，而忘形自得矣，岂务殉物而伤生欤。此所以异於世俗矣，故曰致道者忘心。

中山公子牟谓瞻子曰：身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何？瞻子曰：重生。重生则利轻。中山公子牟曰：虽知之，夫能胜也。瞻子曰：不能自胜则从，神无恶乎。不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为於布衣之士，虽未至乎道，可谓有其意矣。

《疑独》：魏公子牟封於中山。瞻子，魏之贤人。夫人心最为难胜，故虽身在江海，心居魏阙，自言其未能无心於富贵也。重生则利轻，利轻则不思魏阙矣。牟虽知生可重，物河轻，然其心不能自胜。夫未自能胜，不如且顺之，而勿强抑。强抑则内伤其神，神恶之矣。不能自胜，一伤也；强而抑之，是二伤也，故曰：重伤。此非自养之道也，故曰：无寿类矣。瞻子所言，固不可为学道者之法。譬名医疗疾叉审人，而处方期於疹疾而已。

孔子穷於陈蔡之间，七曰不火食，华羹不糁素惑切，颜色甚惫，而弦歌於室。颜回择芋，子路、子贡相与言曰：夫子再逐於鲁，削边於卫，伐树於宋，穷於商周，围於陈蔡。杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？颜回无以应，入告孔子。孔子推吐雷切琴，喟然而叹曰：由与赐，细人也。召而来，吾语之。子路、子贡入。子路曰：如此者，可谓穷矣。孔子曰：是何言也。君子通於道之谓通，穷於道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷於道，临难而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松梧之茂也。陈蔡之隘厄，於丘其幸乎。孔子削然反琴而弦歌，子路抱然执干而舞。子贡曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道德於此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱於颖阳，而共恭伯得乎丘首。

吕注：自颜阖、御寇至孔子，皆不妄受人之爵禄施予，以至贫钱冻馁而不改其乐者也。其次，公子牟虽未至乎道，而有其意者也。世俗之人湛於人伪者，闻许由、善卷之风，狂而不信，故历叔圣贤莫不乐道以忘生。忘生为难，犹且为之，则不以天下国家伤其生为易，可知矣。

舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：异哉，后之为人也，居於亩亩之中，而游尧之门。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞见之。因自投清玲之渊。汤将伐桀，因卞随而谋，卞随曰：非吾事也。汤曰：孰可？曰：吾不知也。汤又因瞥务光而谋，瞥光曰：非吾事也。汤曰：孰可？曰：吾不知也。汤曰：伊尹何如？曰：强力忍垢，吾不知其他也。汤遂与伊尹谋伐桀，克之。以让卞随，卞随辞曰：后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。乃自投稠水而死。汤又让瞥光，曰：知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？瞥光辞曰：废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰：非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土。况尊我乎。吾不忍久见也。乃负石而自沉於庐一作卢水。

郭注：孔子曰：二士志於仁者，有杀身以成心，无求生以害仁。夫志尚清遐，高风邈世，与夫责利没命者，故有天地之降也。旧说日：如卞随、瞽光者，其视天下也，若六合外，人所不能察也，斯则谬矣。夫轻天下者，不得有所重也。苟无所重，则无死地矣。以天下为六合之外，故当付之尧、舜、汤、武耳。淡然无系故泛然从众，得失无巢於怀，何自投之为哉。若二子者，可以为殉名慕高矣，未可谓外天下也。

昔周之兴，有士二人处於孤竹，日伯夷、叔齐。二人相谓日：吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。至於岐阳，武王闻之，使叔日一往见之。与之盟日：加富二等，就官一列。血牲而理之。二人相视而笑，曰：嘻，异哉。此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；其於人也，忠信尽治而无求焉。乐洛与政为政，乐与治为治。不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说悦众，杀伐以要利。是推乱以易暴也。吾闻古之士，遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。今天下间，周德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之，以洁吾行。二子北至於首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷、叔齐者，其於富贵也，苟可得已，则必不赖高节戾行，独乐其志，不事於世。此二士之节也。

郭注：《论语》曰：伯夷、叔齐饿於首阳之下，不言其死也。此云死者，亦欲明其守饿以终，未必饿死也。郭氏总注：此篇大意，以起高让远退之风，故被其风者，虽责冒之人，乘天衢入紫庭，犹时慨然中路而叹，况其几乎？故夷、许之徒，足#3以当稷、契，对伊、吕矣。夫居山谷而弘天下者，虽不俱为圣佐，不犹高於蒙埃尘者乎？其事虽难为，然其风少弊，故可遗也。曰：夷许之弊安在？曰：许由之弊，使人饰让以求进，遂至乎之呛也。伯夷之风，使暴虐之君得赐其毒而莫之敢亢也。伊、吕之弊，使天下责冒之雄敢行篡逆。唯圣人无适，故无弊也。若以伊、吕为圣人之逵，则伯夷、叔齐亦圣人之进也。若以伯夷、叔齐非圣人之逃耶，则伊、吕之事亦非圣矣。夫圣人因物之自行，故无边。然则所谓圣者，我本无进，故物得其进，迸得而强名圣，则圣者乃无边之名也。

盗跖第二十九

孔子与柳下季为友，柳下季之弟名曰盗跖之石反。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯。穴室枢户，驱人牛马，取人妇女。贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能韶其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗厂，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说税之。柳下季曰：先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以拒敌，辩足以饰非。顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒大山之肠，脍人肝而铺之。孔子下车而前，见谒者曰：鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。谒者入通。盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：此夫鲁国之巧伪人孔丘非耶？为我告之：尔作言造语，妄称文、武，冠枝木之冠，带死牛之协，多辞缪说，不耕而食，不识而衣，播唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟，而徽幸於封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归。不然，我将以子肝益书铺之膳。孔子复#4通曰：丘得幸於季，愿望履慕下。谒者复通。盗跖曰：使来前。孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑慎目，声如乳虎，曰：丘来前。若所言顺吾意则生，逆吾心则死。孔子曰：丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激舟，齿如齐贝，音中黄锺，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使昊越，北使齐鲁，束使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，而天下之愿也。盗跖大怒曰：丘来前。夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而说之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知耶？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。今告我以大城众民，是规我以利而恒民畜我也，安可长久也。城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地；汤、武立为天子，而後世绝灭。非以其利大故耶？且吾闻之，古者禽兽多而人民少，於是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖水上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，外则居居，起则干干。民知其母，不知其父，与麋鹿其处，耕而食，织而衣，无有相害之心。此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立羣臣，汤放其主，武王杀纣。自是之後，以强凌弱，以衆暴寡。汤、武以来，皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教後世。缝衣浅带，娇言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉。盗莫大於子，天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之。使子路去其危冠，解其长剑，而受教於子。天下皆曰：孔丘能止暴禁非，其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身蕴於卫束门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪，则再逐於鲁，削迩於卫，穷於齐，围於陈蔡，不容身於天下。子教子路值。此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘美里。此六子者，世之所高也。孰论之，皆以利惑其真而强上声反其情性，其行乃甚可羞也。世之所谓贤士：伯夷、叔齐。辞孤竹之君，而饿死於首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰#5 行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投於河，为鱼鳖所食。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公後背之，子推怒而去，抱木而墦死。尾生与女子期於梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此四者，无异於砾犬流豕、操瓢而乞者，皆离罹名轻死，不念本养寿命者也。世所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至於子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦、死丧、忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五曰而已矣。天与地无穷，人死者有时。操平声有时之具，而说於无穷之间，忽然无异麒骥之驰过隙也。不能说其志意、养其寿合者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也。亟去走归，无复言之。子之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉。孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：今者阙然，数曰不见，车马有行色，得微往见跖邪？孔子仰天而叹曰：然。柳下季曰：跖得无逆汝意若前乎？孔子曰：然。丘所谓无病而自灸也。疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉。

郭注：此篇寄明因衆之所欲亡而亡之，虽王纣可可去也；不因众而独用已，虽盗坏不可御也。

子张问於满苟得曰：盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，不可一曰不为乎。满苟得曰：无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，抱其天乎。子张曰：昔者桀、纣贵为天子，富有天下。今谓臧聚曰：汝行如桀、纣。则有作色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰：子行如仲尼、墨翟。则变容易色，称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫#6 ，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。满苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白#7杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战於胸中也，不亦拂乎。故《 书》 曰：孰恶孰美，成者为首，不成者为尾。子张曰：子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序。五纪六位，将何以为别乎？满苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适嫡，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位，将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺於理，不监於道。吾曰与子讼於无约，曰：小人狗财，君子狗名，其所以变其情、易其性则异矣；乃至於弃其所为而殉其所不为则一也。故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极。面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机。独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无狗而成，将弃而天。比干剖心，子骨抉决眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立乾干，胜申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传、下世之所语以为士者，正其言，必其行，故服其殃，离罹其患也。

郭注：此章言尚行则行矫，贵士则士伪。故□行贱士以全其内，然後行高而士贵耳。

无足问於知和曰：人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足耶？意知而力不能行耶？故推正不忘耶？知和曰：今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时、是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎。惨怛之疾，恬愉之安，不监於体；休惕之恐，欣欢之喜，不监於心。知为为而不知所以为。是以贵为天子，富有天下，而不免於患也。无足曰：夫富之於人，无所不利。穷美究势，至人之所不得逮，圣人之所不能及。侠协人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之於人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之？知和曰：知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贫之实，非以迫外也，反监之度。势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害於性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。无足曰：必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长阪而不死者也。知和曰： 乎为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营锺鼓筦龠之声，口赚於刍豢嘐醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅碍溺於冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮焦，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也。皆遗忘而不知察。及其患至，求尽性竭财单以反一曰之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得。缭了意绝体而争此，不亦惑乎。

郭注：此章言知足者常足#8。

说剑第三十

昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，曰夜相击於前，死伤者岁百余人。好之不厌。如是三年，国衰。诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰：孰能说悦王之意止剑亡者，赐之千金。左右曰；庄子当能。太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱往见太子，曰：太子何以教周，赐周千金？太子曰：闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，俚尚何敢言。庄子曰：闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说税大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也。太子曰#9 ：然吾王所见，唯剑士也。庄子曰：诺。周善为剑。太子曰：然吾王所见剑士，皆蓬头突鬓，垂冠，曼莫于反胡之缨，短後之衣，瞋目而语难，王乃说悦之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。庄子曰：请治剑服。治剑服三曰，乃见太子。太子乃与见王。王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：子欲何以教寡人，使太子先。曰：臣闻大王喜剑，故以剑见王。王曰：子之剑何能禁制？曰：臣之剑十步一人，千里不留行。王大说之，曰：天下无敌矣。庄子曰：夫为剑者，示之以虚，开之以利，後之以发，先之以至。愿得试之。王曰：夫子休，就舍待命，令设戏请夫子。王乃校剑士七曰，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑於殿下，乃召庄子。曰：今曰试使士敦剑。庄子曰：望之久矣。王曰：夫子所御杖，长短何如？曰：臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王敬用。请先言而后试。王曰：愿闻三剑。曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。王曰：天子之剑何如？曰：天子之剑，以燕谿石城为锋，齐岱为锷，晋卫为脊，周宋为坛，韩魏为夹，包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山，制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁。上庾浮云，下绝地经。此剑一用，匡诸侯天下服矣。此天子之剑也。文王芒然自失，曰：诸侯之剑何如？曰：诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为坛，以豪杰士为夹。此剑直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁。上法圆天，以顺三光；下法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。王曰：庶人之剑何如？曰：庶人之剑，蓬头突鬓，垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。相击于前，上斩颈领，下央肝肺。此庶人之剑，无异于斗鹅，一旦命已绝矣，无所用于国事，今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子日！．大王安坐定气，剑事已毕奏矣！．于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也#10。

渔父第三十一

孔子游於缁帷之林，休坐乎杳坛之上，弟子读书，孔子弦歌，鼓琴奏曲未半，有渔父者，下#11船#12而来，须眉交白，披发榆袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡、子路二人俱对。客指孔子曰：彼何为者也？子路对曰：鲁之君子也。客问其族。子路对曰：族孔氏。曰：孔氏者何治也？子路未应，子贡对曰：孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦。上以忠於世主，下以化於齐民，将以利天下。此孔氏之所治也。又问曰：有土之君与？子贡曰：非也。侯王之佐与？子贡曰：非也。客乃笑而还行，言曰：仁则仁矣，恐不免其身。苦心劳形以危其真。呜呼。远哉。其分於道也。子贡还，报孔子。孔子推吐雷反琴而起，曰：其圣人与？乃下求之，至於泽畔，方将杖挈而引其船，顾见孔子，还乡而立。孔子反走，再拜而进。客曰：子将何求？孔子曰：曩者先生有绪言而去，丘不肖，未知所谓，窃待於下风，幸闻咳唾吐卧切之音，以卒相丘也。客曰：嘻。甚矣，子之好学也。孔子再拜而起，曰：丘少而修学，以至於今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心。客日：同类相从，同声相应，固天之理也。五口请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自王，治之美也；四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，徵赋不属烛，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒息，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋後伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饬礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谈；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊或颜字适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者：好经大事，变更易常，‘以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之狠；人同於己则可，不同於己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。孔子愀然而叹，再拜而起，曰：丘再逐於鲁，削迩於卫，伐树於宋，围於陈蔡。丘不知所失，而离罹此四谤者何也？客凄然变容曰：甚矣，子之难悟也。人有畏影恶迩疾去之走者，举足愈数而迩愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迩，愚亦甚矣。子审仁义之问，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几於不免矣。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎。孔子愀然曰：请谓何精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动於外，是所以贵真也。其用於人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则惧乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迩矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣无择味；处丧以一及，无问其礼矣宁戚。礼者，世俗之所为也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人忧不与人合，不知贵真，禄禄而受变於俗以世裕之禄为禄，故不足。惜哉，子之早湛於人伪而晚闻大道也。孔子又再拜而起曰：今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。客曰：吾闻之，可与往者，与之至於妙道；不可与往者，不知其道。慎勿与之，身乃无咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣。乃刺刺亦棹船而去，延绿苇间，颜#13渊还车，子路授绶，孔子不顾，将水波之，不闻圣意不复登舟。子路旁车而问曰：由得为徒久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭降礼，夫子犹有倨傲之容。今渔父杖挐逆立，而夫子仰而瞿然，再拜而应，得无大甚乎？门人皆怪夫子矣，渔父岂贤者乎？孔子伏轼而叹，曰：甚矣，由之难化也。迈於礼义而不逊，而朴鄙之心至今未去。进，吾语汝：夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不诚，不得其精，故长伤身无益有损。惜哉。不仁之於人也，祸莫大焉，而由且毁之。且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之於道，可谓有矣，吾敢不敬乎。

庄子翼卷之七　竟

＃1『士』原作『土』，据明本改。

＃2『君】原作『者』，据明本改。

＃3『足』原作『兄』，据明本改。

＃4『复】原作『日』，据明本改。

＃5『饰』原作『余』，据明本改。

＃6『夫】原作『求』，据明本改。

＃7『白】原作『伯』，据明本改。

＃7『足】原作『尼』，据明本改。

＃8『日』原作『不』，据明本改。

＃9『诸侯剑… …，剑士皆服毙其处也』。原本无，据明本补。

＃1０『渔父… …，下』原本无，据明本补。

＃11『船』 原作『舡』，据明本改。

＃12 『缘苇间，颜』 原作『 泽而行，临』，据明本改。