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卷之六十五

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云笈七签卷之六十五

金丹诀

太清金液神丹经并序

夫玄虚之号,既不知其名,而字之曰道。道之为言觉#1,觉犹悟也。有一夕之寝者#2,则有一旦之觉矣。有大梦,然後#3有大寤,觉梦之极,其可略言乎!恋生谓之弱丧,欣死谓之乐无。乐无所乐,有不足有。恋有则甚惑,乐无亦未达。达观兼忘,同归於玄。既曰兼忘,又忘其所忘,心智泯於有无,神精凝於重玄,此穷理尽性者之所体也。独运陶钧之上,濳撝不疾之涂,寂然以应万感之求,散迹以乘幽明之辙,故不可成之於一象,徵之於一名也。皇王之号,已不一矣#4。道与尧孔奚所疑哉#5!且教有内外,故理有深浅耳。求之形体,则有鳞身四乳,重瞳彩眉之异。缙云#6生而能言,坐朝百灵。享国征伐,则乘云炁而驱虎豹,厌世昇遐,则御飞龙而落六合。顾视赤县之内,争让俯仰之事,扰扰乎不犹婴儿戏於一庭哉!复有悬枕空同之上,无虑无思之客,顺风而从之,相与谈乎营神之道。比夫经世治乱之言,则有精麤宾实之间,髣髴其户牖,未究其房奥矣。若夫神化之趣,要妙之言,无理之至理,不然之大然,已备载於玄宗,非一毫之所宣也。

老子者,亦复#7畅其玄虚,纪道者也。其神德之状,感兴所由,所以制经设教,纪载异闻,弥纶道俗,剖判三极。先大明逆顺,然後荡以#8兼忘;为人摄生耳。违生则逆,养生则顺。得顺者则不安其逆,得逆者则不详其顺,是谓死生之途,理得其#9一之限。兼忘之忘,各忘其所忘,犹井蛙不乐为海鳞,林兽不愿为牛马,各受生而别,天察异自隔也。盛称有德,然後统之以无待。此老子行炁导引,嘘吸太和之液也。盛称吸新,必得统虚微,而吐故纳津,滑利无害,出入玄玄,呼吸无间,具其身神,不使去人也。利用出入,群生莫见其端;百姓日用常善,不知所由。此其权见於清明,而为万物津梁也。利用者,神炁也。神炁日为尸骸之用,而群生莫识神炁之端;神炁日为四体之用,而愚俗不知须神炁而生。人不可须臾无炁,不可俯仰失神。无炁则五脏溃坏,失神则颠蹶而亡。尸得炁则生,骸得炁则全。炁之与神,相随而行,神之与炁,相宗为强。神去则炁忘,炁逝则人丧。百姓皆知畏死而乐生,而不知生活之功在於神炁。是以数凶其心,而犯其炁,屡淫其神,而凋其命。不爱其静而守其真者,固不免於廷残。既莫期年寿,更为权见於清明。清明者,日月之光也,既睹日月而长流,即莫知生祸迹於万物,万物既微,其有得失,咎而後生,必有津梁之关,其祸必兆,其对互生。明人不可以不惜精守炁,以要久延之视,和爱育物,以为枝叶之福矣。其《道经》焉,其《德经》焉,推宗明本,穷玄极妙。总众枝於真根,摄万条於一要。缅然而不绝,光矣而不耀。既洞明於至道,又俯弘於世教,其为辞也,深而不淡,远而可味,磊落高宗,恢廓宏致。炜寂观三一之乐,标镜营六九之位。闭炁长息,以争三辰之年;胎养五物,以要灵真之致。三一者,脑、心、脐三处也。上一泥丸君,在头中,中一绦宫君,在心中,下一丹田君,在脐中。存之则炜烨#10於三府,忽之则幽寂於一身。好生者存之为乐,亡身者废之为欢也。故炜烨寂观,三一之乐矣。按《仙经》云:子欲长生,三一当明。道正於此。从夜半至日中为生炁,从日中至夜半为死炁。常以生炁时正偃卧,冥目握固,闭炁息於心中,数至二百,乃口吐之。日日增数,如此身神具,五脏安。能闭炁数之,至二百五十,即绦官神守,泥丸常满,丹田充盛。数至三百,华盖明,耳目聪,举身无病,邪炁不复干,玉女来合,使令长生无极也。标镜营六九之位者。六谓吐纳,御於六炁,九者,九丹之品号,太真王夫人已具记之焉。老子云:从朝至暮,常习不息,即长生也。凡行气法者,内气者一,吐气者六也。云内气一者,谓吸也,吐气六者,谓吹呵嘻咆嘘呬,皆出气也。凡人之息,一呼一吸,夫欲为长之#11息,宜长也。息气之法,时寒可吹,时温可呼,吹以去寒,呼以去热。嘻以去病,又以去风。呵以去烦,又以下气。嘘以散滞,呬以解极。嘘呬者,长息之谓。能适六气,位为天仙。营者自然,神气谓摽挹,九丹之位谓之镜,镜摽在於丹经,气存则年命遐而不坠。闭#12炁长息,以争三辰之年者,此言皆行气也。夫行气之法,先安其身,去诸忿怒,写诸愁忧,而和其气,不与意争,若不宜且止,须体和乃为之,常守勿倦。气至则形安,形安则和息,和息则气清,气清则清气来至#13,清气来至,则自觉长息,形热则嘘口闭中而自甘香。滋液既多,五脏长存,则寿与天地三光比年矣。胎养五物,以要灵真之致者,乃是胎食导养也。胎食之法,平旦漱口中之水而咽,取饱而已#14,亦长生也。既饱而生#15,则五脏自灵,灵真之致,意在於此。《仙经》曰:玉池清水灌灵根,子能修之可长存。口为玉池太和宫,液为清水美且鲜。所谓饮食自然者也。夫养生唯气与丹,经叙婉妙,幽而难论。昔闻师教,今述之焉。至於空同之辞,叙明道德玄真,且已陈之於既往,非须用之要言,故不烦复一二#16注,别其事,而劳费兼宣也。将来有道,其营之矣#17。冷若惠风之叩琼林,焕若晨景之晔宝肆。其叙事也,广大悉备,曲成无遗,初若森耸,终则希夷。陶群象於玄鑪,领万殊於一揆。其取类也,辩而不枝,博而不杂,若微而显,若乖而合,恢诡瑰奇於大方,幽隔忘异而自纳。大哉妙唱,可谓神矣!言理之极,弗可尚也。

至於金丹之功,玄神洞高,冥体幽变,龙化灵照。其含枯绝者反生,挹生气者年辽,登景汉以凌迈,游云岭以逍遥。至乃#18面生玉光,体育奇毛,吐水漱火,无翮而飞,分形万变,恣意所为。塞江川不异覆□,破山梁不烦斧斤,叱咤则云雨翳冥,指麾则丛林可移。其神难纪,其妙叵#19微,大哉灵要,不可具述。陵後生不达,未接高会,漂浪无涯,遂迄千载。神师秉拽,拯我险津,越自困蒙,仰窥玄路。坦然无关,而不可开,非不可开,弗能开矣。诸弟子密视玄根,榄柭其键钥焉。弟子赵昇王长,乃顾影抚心,慨愧交集,灵鉴罔极,乃遘渊人。玄朗内镜,卓然先拔,钻研所通,殆则上圣之奥。侧闻其义,辄傍以为解。复率其管窥,志诸所见,标较高旨,而斟酌之焉。

金液丹华#20是天经,泰清神仙谅分明,当立精诚乃可营,玩之不休必长生。六一合和相须成,黄金鲜光入华池,名曰金液生羽衣,千变万化无不宜。云华龙膏有八威,却辟众精与魑□,津入朱儿乃腾飞,所有奉词丑未衰。受我神言宜见#21随,九老九炁相扶持,千年之鸟水人亡,用汝求生又所攘。太上景电必来降,玄气徘徊为我用,委帛檐檐相谴綅绻,使汝画一金玉断。弗尊强趋命必陨,神言之教勿笑弄,受经佩身焉可放?乘云豁豁常如梦。雄雌之黄养三宫,泥丸真人自溢充,绦府赤子驾玄龙,丹田君侯常丰隆,三神并悦身不穷。勿使霜华得上通,郁勃九色在釜中。玄黄流精隐幽林,和合阴阳可飞沉,飞则九天沈无深。丹华黄轻必成金,水银铅锡谓楚皇,河上姹女御神龙,流珠之英能延年。华盖神水乃亿千,云液踊跃成雪霜,挹而东拜存真王,陵为山称阳为丹,子含午精明班琏。是用月炁日中官,明朗烛夜永长安,天地争期遂盘桓。传汝亲我无祸患,不相营济殃乃延,冥都书罪自相生,先死父母何其冤!为子祸上考不全,祭书置废于明宣。玄水玉液朱鸟见,终日用之故不遍。山林石室身自链,反汝白发童子咽,太和自然不知老。天鼓叩鸣响怀抱,天中之山似头脑,玉酒竞流可大饱,但用挹焉仍寿老。千年一剂谓究竟,丹文玉#22盛务从敬,见我外旨已除病,何况神经不延命?祸入泄门福入密,科有天禁不可抑,华精庵蔼化仙人。连城大璧愈更坚,长生由是不用牵,子将不信命九渊,秘要思之飞青天。此《太清金液神丹经》文,本上古书,不可解,阴君作汉字显出之,合有五百六字。

作六一泥法

矾石 戎盐 卤咸 礜石

右四物,分等烧之,二十日止,复取左顾牡蛎、赤石脂、滑石,凡七物,分等,视土釜大小自在#23,令足以泥土釜耳。合治万杵讫,置铁器中,猛下火#24九日九夜,药正赤,复治万杵,下细筛,和以醇酽苦酒,合如泥,名曰六一泥。取两赤土釜,随人作多少,定其釜大小,以六一泥涂两土釜表里,皆令厚三分,日中暴之十日,期令乾燥。

合丹法

取水银九斤,铅一斤,置土釜中,猛其火,从旦至日下哺,水银铅精俱出如黄金,名曰玄黄,一名飞轻,一名飞流。取好胡粉铁器中火熬之,如金色,与玄黄等分,和以左味,治万杵,令如泥。更令以涂中上下,两釜内外,各令厚三分。暴之十日期乾,无令燥拆,拆即辄以泥随护之。取越丹砂十斤,雄黄五斤,雌黄五斤,合治下筛。作之随人多少,下可五斤,上可百斤。内土釜中,以六一泥密涂其际,令厚三分,暴之十日。又捣白瓦屑下细簁,又以苦酒、雄黄、牡蛎一片,合捣二万杵,令如泥,更泥固济,上厚三分,暴之十日,又#25燥。如入火更拆,拆半发者,神精去飞。若有细拆,更以六一泥涂之#26,密视之。先以釜置铁□#27上令安,便以马□烧釜,四边去五寸,然#28之九日九夜。无马□稻米糠可用。又以火附釜九日九夜,又当釜下九日九夜,又以火拥釜半腹九日九夜,凡三十六日药成也。寒之一日发视,丹砂当飞着上釜,如奔月坠星,云綉九色,霜流炜灿。又如凝霜积雪,剑芒翠光,玄华八畅,罗光纷纭。其炁似紫华之见太阳,其色似青天之映景云,重楼綩綖,英釆繁宛。乃取三年赤雄鸡羽扫取之,名曰金液之花。若不成者,更烧如前法,又三十六日,合七十二日,理无不成。要即通火令以时,不可冷热不均,均则三十六日而成,不复重烧之也。釜坼则无神,服之无益。泥之小令出三分,乃佳。又当猛其火,增损之以意矣。平旦,澡浴薰衣,东向再拜,心存天真灵官诸君,因长脆服如黍米,复渐小豆。上士七日登仙,下士七十日昇仙,愚民无知,一年乃仙耳。若心至诚谒,斋盛理尽,容旦服如三刀圭匕,立飞仙矣。

但道士恐惧,或虑#29不精,便#30敢自服三刀圭,即看神丹烈验。初服三刀圭,皆暂死,半日许,乃生,如眠觉状也。既生後,但复服如前粟米之法,知其贤愚之日限也。凡已死者未三日,以神丹如小豆一粒,发口含服立活。先以一铢神丹投水银一斤,合火即成黄金,不可用,当再火之。金成筒盛丹,《丹经》以绣囊裹之。先净洁作苦酒令酽,不酽不可用也。既成清澄,令得一斛,更以器着清凉处,封泥密盖,泥器四面,使通而半寸许。以古称称黄金九两,置苦酒中,百日可发,以和六一泥用之,名曰金液也。金在醯中,过三七日,皆软如饵,屈伸随人,其精液皆入醯中,成神炁也。百日欲出金,先取冷石三两捣为屑,绞三斗冷水,徐徐出金,清#31一宿,金复如故。初发器中取金,勿手挠之,挠#32则金软碎坏,若无金者,亦可借用,若土釜大则醯多,不限之一斛也。又随醯多少,或减损金两数也。丹砂、雄黄、雌黄,先捣,下重绢筛治令和合,着密器中。又令器上口如火也。又取云母粉二十斤捣,下细筛,布於地#33,令#34上见天。以穿蚛桑叶十斤布着云母上,酉时以清水三斗洒桑叶上,即#35毕。冥出丹砂,露器於桑叶上,发其盖隐彰。日欲出,还丹砂盖,在#36於室中,别以席覆桑叶於地。如此七日,从甲子斋#37日始,讫辛未日旦,於是黄龙、云母液尽入丹砂中。天雨屋下为之,露丹砂,当每谨视护,或恐虫物秽犯之多。反侧丹砂,令更见天日。讫,又治一万杵,闭鏁。须申时俱内土釜中,筒令平正。勿手抑之令急,急则难飞。

祭受法

祭受之法,用好清酒一斗八升,千年沈一斤,沈香也,水人三头,鸡头也。皆令如法者#38,若用之。治取米令净洁,其米或蒸或煮之#39随意,用三盘,盘用三杯,余内别盘盛。座左右烧三香火,通#40共一座,令西北向。主人斋七日或三日讫,施祭,祭在子时,洁衣服,三再拜,谨请九天皇王,三天真皇,九老仙都君,九炁丈人,太上真人,虚无丈人真官,太丹玉女,天一君王,中黄夫人,九皇真神,下降某郡乡里某甲室中,因又三再拜三叩头三自搏曰:

今日吉辰,斋志奉迎太上诸君丈人,乞停住华辈,憩驾须臾。因重上香,少顷,又三再拜。良久而跪,某以胎生肉人,枯骨子孙,久沦愚俗,积聚罪考,祸咎深重,愆过山岳,唯乞太上解脱三尸,令百戹除解。今奉属太上道君,永为神民,常思清虚,以正秽身,思遇因缘,得开玄路。即日受先师告某《金液之经》,披省妙祭,萧然反生。乃知天尊灵贵,非世尸所陈,岂其顽朴,可得希闻#41?是不敢轻秘,故祀启天神至尊一书,委帛一传之#42誓,已备如本科。将辄抱佩永年,无泄无漏。唯愿太上大道诸君丈人当扶某一身,使享寿延年,所向诣会,早得从心,神药速办,栖遁山林。别启告祈,高上诸皇,以合丹液之英,依传授之科,敬受师节度。言毕,又九叩头九自搏,令徐徐声才出。若不能讽诵本尺文,可执卷读之也。又重上香、酒,毕,送神,起立稽首曰:上烦九天真王,又一拜,起曰:上烦三天真皇九老仙都君,又一拜,起曰:上烦九气丈人,又一拜,起曰:上烦太上真人,又一拜,起曰:上烦虚无丈人真官,又一拜,起曰:上烦太丹玉女。又一拜,起曰:上烦天一君王。又一拜,起曰:上烦中黄夫人,又一拜,起。凡拜祭讫,其食不得与俗人食之矣#43。以写经纸墨笔砚,别着祭左右,并启白之曰:今以此纸写丹经,乞愿常无毁败。则祭盘#44当用生姜各三两着盘上,合九两也。其余甘果珍肴,随心所增损耳,亦无#45从厚也,家贫此为限也。明日所不解者,当一二口诀求解释之。祭时,勿令俗人近其房室,屏之为佳。无戎盐者,河东大盐可用;无卤咸者,取好清酒微火煎之,令如饴饧之坚者#46,然後令与矾石、礜石分等而用之,此是二物不可得而代之耳,且自不及真物之坚密也。但当小厚其泥也,此代是穷极也。

太清金液神丹阴君歌#47

金液还丹仙华流,高飞翱翔登天丘。黄赤之物成须臾,当得雄雌纷乱殊,可以腾变致行厨。灵人玉女我为夫,出入无间天同符。其精凝霜善沉浮,汝其震惊必来游。凡六十三字,本亦古书难了,阴君显之。

作金液还丹之道,其方用大铜筒开孔广三寸半,令筒厚四分,高九寸。二枚,其#48以一枚为盖,盖高五寸也。治熟礜石一斤,铅丹半斤,夫礜石先火烧二十度,捣万杵,又铁器中,猛火九日九夜,复万杵下细簁#49,调之以淳苦酒,和之如泥,涂铜筒裹,令上下俱厚四分,是第一涂也。修之法#50,即复#51当以雄黄、雌黄之精,以淳醯和,复徐两筒里#52,令厚半分,此第二涂也。第三次霜雪也,其上筒盖亦如下筒法涂之,内霜雪不满寸半已。药内霜雪中,以上筒盖之,再用代赭瓦屑如前以涂其会,牢涂之,无令泄,泄则华汋飞去,已复涂之。宜於阴熇洁处令其大乾,置於芦苇火、马通火中央,作铁竪安之,筒令去地高三寸,糠火亦佳也。火前後左右去筒皆三寸,不可不审详精占也。如是後至十日更近,左右前後各二寸。如是二十日复便近,火去筒一寸。如是至三十日左右,前後五十日,名曰黄金。黄金者,中神药,可以成黄金也。如是又火二十日,合七十日,药成,名曰赤金。所谓赤金者,此中神药可成赤金,名曰金液还丹。即欲作黄金,取还丹一铢,置一斤铅中,即成真金矣。亦可先内铅於器中,光火为水,方#53内刀圭赤药於其器中,临而观之,五色飞华,紫云乱映,蓊郁玄黄,若仰看景云之集也,名曰紫金,道之妙矣。其盖上紫霜名曰神丹,服食以龙膏泽和之,令如大豆大,平旦以井华水服之,日一丸。七十日,六丁六甲诸神仙,玉女皆来朝之,侍左右前後导引。服百日,恍惚往来,无间出入,移时至矣。百五十日,玉女皆谒侍,旦夕为其侍,易形如真玉之色,得变化自在,常见按摩,致诸行厨宝物也。金主为肌肉,还丹为血脉,主致神,上下无极,出入无间,得与日月神相见。又旦旦当漱华池玉浆,便常饱溢。玉浆,口中液也。玉浆主为骨髓筋肉,益人精炁上昇,不劳不倦,长生久视。龙膏泽者,桑上露,着桑叶上,平旦绵拭取之。煮大#54乾枣取上清汁,合驾羊髓,分等煎以为枣膏,亦可长服,令人填满有美色。铜筒亦可大作,向者所作寸数,是还丹之一剂耳,增损随宜也。

作枣膏法,一剂用三斗大干枣,六斗水煮之,令枣烂。又内三斗水,又煮沸,合用九斗水。绞去滓,清澄之,令得三斗。乃内驾羊髓六斗投汁中,微火更煎如饴状。无驾羊髓者,驾羊膏亦得可用。

取雄黄、雌黄精之法,雄黄雌黄各一斤,细捣治万杵,一筛得所用#55。六一泥故土釜以着其上下合之。即取新烧瓦屑合并和,泥釜固济,无令泄炁。暴令燥,坼,又泥之。次以苇薪三日三夕,烧釜底及左右也。盛#56精华上着如霜雪,即成矣。若筒大亦可作,取釜盖上精霜雪者#57用之。

作霜雪之法,取曾青、礜石、石硫黄、戎盐、凝水石、代赭、水银等七分,合治万杵,不须筛也。以淳醯和之,令浥浥,则淖自适,即置土釜中,封泥皆如泥神丹土釜法。又以代赭、白瓦屑涂,固济,不可令泄也。事事如封前者无异。以苇火炊其下及左右四日四夜,小猛之,神华霜雪上着,以三岁雄鸡羽扫之,名曰霜雪。可加丹砂、雄黄、雌黄三种,并与前分等,合为十种也,名曰金华凝霜雪。如此#58,还丹之道毕矣。

还丹不先祭,作不成,又斋三日,以清酒五斤、白脯一二斤,祠竈神矣#59。铜筒用芦苇者,是天马极当用苇耳,要宜须马通火也。苇火自难将视。至於烧雄黄、雌黄之精及烧霜雪,自宜用苇火,不与铜筒火同也。金华凝精霜,正可服使人不死耳,非是霜雪,不中#60内着铜筒中用也。霜雪所用曾青、戎盐、凝水石皆贵药,不可用交代,非真则药不成也。《泰清金液神丹》凡五百七十六字#61,第七字,《金液》凡五百六字,《还丹》凡六十三字。

郑君曰:夫仙人飞沈,灵验难论,实非凡庸可得闚?。自丹经神化者,着在实验。是故天尊真人,隐秘此道。夫真谛二事不相离,愚人返迷,故见示之高远,然达者亦奚不以方寸知之?故见示其文,为不达者耳,其智岂限耶!经非有求仙之志,固不授也。是以太真夫人犹语马君云:与安期相随少久,其术可得而传。如浅希近求,则房户闭坚。真人尚宝惜如此,岂是下流所宜与哉!阴君缮书数通,封付五岳。若好道之人,能濳身山林,精思至味,其能久於其道者,神仙自当开发石蕺,显然而示之。自非笃志慕道者,於是丹经秘要,便永藏峻岫矣!马阴二君,何但仙人而已!至於观察纬度,知国存亡,审运命之盛衰,验未然之必然,覆生民之大慈,作群方以定物,名始接圣齐光,玄照万品,可谓朗矣!可谓神矣!弟子昔闻得道真人传说,所言往往称叹,教其宝练,乃异人同辞,岂可令清真之音,坠而不书乎?故书二君神光见世之言,自汉灵以来,称说故事,附于元纪丹经载之焉。诸有道者,可揽以进志也。

云笈七签卷之六十五

#1 觉:此下丛刊本、四库本有『也』字。

#2 者:丛刊本、四库本均无。

#3 然後:丛刊本、四库本均作『则』。

#4 已不一矣:丛刊本、四库本均作『其来久矣』。

#5 道与尧孔奚所疑哉:此起至『彩眉之异』凡三十五字,丛刊本、四库本均无。

#6 缙云:传说为黄帝时夏官名。此上丛刊本、四库本有『若』字。

#7 亦复:丛刊本、四库本均作『盖』。

#8 以:此上丛刊本、四库本有『之』字。

#9 其:丛刊本、四库本均无。

#10炜烨:丛刊本、四库本均作『炜炜』。

#11 之:丛刊本、四库本均作『生』。

#12 闭:丛刊本作『闲』。

#13 至:此下四库本有『浊气不生』,丛刊本则有『清气安至』四字,并衍。

#14 已:丛刊本、四库本均作『止』。

#15 生:丛刊本、四库本均作『坐』。

#16 二:丛刊本、四库本均作『三』。

#17 矣:四库本无。丛刊本作『之』,衍文。

#18 至乃:丛刊本、四库本均无。

#19 叵:丛刊本、四库本均作『巨』。

#20 金液丹华:此前丛刊本、四库本均有标题『太清金液神丹经』 。

#21 见:丛刊本、四库本均作『且』。

#22 玉:丛刊本作『王』,误。

#23 自在:丛刊本、四库本无。

#24 下火:丛刊本作『火下』。

#25 又:丛刊本、四库本均作『令』。

#26 之:丛刊本、四库本均作『好』。

#27 铁□:一种铁器。□,音义未详。四库本作『铁铹』。

#28 然:通『燃』。丛刊本、四库本、辑要本作『燃』。

#29 或虑:丛刊本、四库本均无。

#30 便:丛刊本、四库本均作『未』。

#31 清:丛刊本、四库本均作『渍』。

#32 挠:原本夺,据丛刊本、四库本补。

#33 布於地:丛刊本、四库本均作『布於冷地』。

#34 令:丛刊本、四库本无。

#35 即:丛刊本、四库本无。

#36 在:丛刊本、四库本均作『顿』。

#37 斋:原本作『齐』,据丛刊本、四库本改。

#38 者:丛刊本、四库本均无。

#39 之:丛刊本、四库本均无。

#40 通:丛刊本、四库本均无。

#41 闻:丛刊本、四库本均作『欣』。

#42 一传之:道藏本作『以传之』。

#43 矣:丛刊本、四库本无。

#44 则祭盘:道藏本作『则又祭盘,丛刊本、四库本均无『则』字。

#45 无:通『毋』。丛刊本、四库本均作『毋』。

#46 者:丛刊本、四库本无。

#47 太清金液神丹阴君歌:本章丛刊本、四库本均置於卷末。

#48 其:丛刊本、四库本无。

#49 簁:丛刊本、四库本均作『筛』。

#50 修之法:二丛刊本、四库本均作『修此後』。

#51 复:丛刊本、四库本无。

#52 裹:原误作『重』,据道藏本改。

#53 方:原误作『及』,据丛刊本、四库本改。

#54 大:原误作『火』,据丛刊本、四库本改。

#55 一谛得所用:此起三句,道藏本作『一筛,得所用六一泥土釜,以着其中,上下合之』。

#56 盛:道藏本作『或』。

#57 者:丛刊本、四库本无。

#58 如此:丛刊本作『知此』。

#59 矣:丛刊本、四库本无。

#60 不中:丛刊本、四库本均作『不宜』。

#61 《泰清金掖神丹》凡五百七十六字:此起至末尾共三百七十四字,丛刊本、四库本均无。

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