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卷之五十

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云笈七签卷之五十

秘要诀法三一

三一九宫法

夫三一者,乃一身之灵宗,百神之命根,津液之山源,魂精之玉室。是以胃池体方以受物,脑宫员虚而适真。万毛植立,千孔生烟,德备天地,混同太玄,故名曰泥丸。泥丸者,形躯之上,神所居也。兆唯知吞炁咽津,鸣齿纳液,不知此所因者,乃泥丸之末流,脑家之边枝尔。

今将告子三一之诀,上真之妙法也,闭口奉修,慎勿宣传,负违盟誓,身没鬼宫,考延七祖,长闭河源。两眉间却入一寸,为明堂宫;却入二寸,为洞房;却入三寸,为丹田;丹田直上辟方一寸,为玄丹脑精泥丸魂宫也。

明堂宫左有明童真君,右有明女真官,中有明镜神君。明童真君,讳玄阳,字少青;明女真官,讳微阴,字少元;明镜神君,讳招精,字四明。此三君共治明堂宫,并着绿锦衣,腰锦裙,带四玉铃,口衔玉镜,镜铃并如赤玉也,头如婴儿形,亦如之对坐俱向外面,或相向也。此明堂之道也。若道士恐畏,存三神使呜玉铃,声闻太极,使口吐玉镜,赤光令万丈。存之俱毕,因三呼三君名字,叩齿九通,则千妖伏息,万鬼灭形也。若道士饥渴,亦存三君,并口吐赤炁使灌己口中,因吸而咽之,须臾而饱也。若道士夜行,暗不见路,又存三君,使口出火光照前,须臾路自朗明也。若行凶处,厄难之中,有刀兵之地,急存三君,使鸣玉铃,精而想之,敌人自然心骇意慑,不复生害心也。若道士欲求延年不死,及疾病临困求救而生者,当正心安寝,存明堂三君,并向外长跪,口吐赤炁,使光贯我身,令帀我口傍,咽赤炁无数,当闭目微咽之也。须臾,赤炁绕身,都变成火,火因烧身,与火共作一体,内外洞光,良久乃止#1,名曰日月链形,死而更生者也。又暮卧常当为之,则必长生不死也。又数存咽赤炁,使人颜色返少,色如童女,此不死之道,明堂之要诀,毕也。旦起皆咽唾三十过,以手拭面摩目以为常,存唾色作赤津液。

洞房中有三真,左为无英公子,右为白元君,中为黄老君,三人共治洞房中,此为飞真之道,别自有经,事在《金华经》中。

丹田宫有上元真一帝君、帝君之卿合三人,共治丹田宫,守三元真一之道是也。此真地之要路,控乘龙车之经也。天真多官位,乐欲为地真人,地真人隐遁於官位,不劳损於朝宴,故从容任适,随时而游,坐七舆以造步四炁也。至於天真,虽差阶小异,俱一真矣。地真人亦各安其所之,不愿为云中官也。

流珠宫有泥丸太一真人,在丹田後却入一寸为流珠宫,流珠真神自别有经,司命之所行也,其道妙大#2,发誓用珠帛结盟,乃能付之。此经三百年一传,满五授止,不得复出。此太极公卿司命之道也。

玄丹宫在丹田之上,正方一寸,紫房绿室、朱烟满内,其中有泥丸太一真君,治玄丹之宫。太一真君,貌如婴儿始生之状,坐在金床玉帐之中;着紫绣锦衣,腰带流火之铃,流火之铃者,无质而赤光,动之声闻十万里,盖上清中太一真人之宝铃也;左手把北斗七星之柄;右手把北辰之纲,北辰者,北极不动之星,谓之为辰纲也;正坐玄丹宫向外,左右无侍者,所以名之为太一真君也。旦夕守诸三一,讫,独後乃末存之,末存之者,先造其轻,後行其重也。

夫头有九宫,请先说之。两眉间上,其里有黄阙紫户、绦台青房,共构立守寸之中,左右耳守寸#3。左面有绦台,右面有黄阙。其九宫真人出入,皆从黄阙、绦台中间为道,故以道之左右置台阙者,以伺非常之炁,伺迎真人往来也。紫户大神,名平静,字法王;青房大神,名正心,字初方,形并如婴孩,各服衣如其方。房户之神,手执流金火铃。守寸者,却入三分,名为守寸也。暮卧及旦存思之时,先存二大神,髣髴存见,仍呼其神名字。毕,微咒曰:

紫户青房,有二大神,手把流铃,身生风云,侠#4卫真道,不听外前,使我思感,达利灵关,出入利贞,上登九门,即见九真,太上之尊。祝毕,乃可存思三一洞房,九真诸要道也。守寸二大神,唯听九宫中真官,在九宫内者,出入耳目,上帝信命及玉童灵真,往来诸帝轩,二大神听以进,其余非真#5,此二大神皆不听进也。此中黄太一法度也。於是赤子帝君,乃命两耳神娇女、云仪使引进之,故人觉耳鸣者,外使入也。云仪时扣磬钟,以闻九宫,使知外人来入,令警备也。磬钟者,是今耳鸣之声音也。其闻之者,错手掩耳而祝曰:

赤子在宫,九真在房,请听神命,永察不祥,太一流铃,以灭万殃。祝毕,以手拍耳门二七遍,毕,当觉面热,即佳候也。若觉头项颈问索索寒者,恶气入也。当急卧,临目,内存玄丹宫

太一真君,以流火之铃,焕而掷之,恶气即出身外,火光亦随之在後,炯炯然以照已一身。良久,平复也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宫之经,皆神仙为真人之道传於世。其玄丹宫经,亦真仙司命之要言,四宫之领宗矣#6。此一经,须太极帝君告可与乃与之也#7,亦时出授尔#8。

凡合五宫之道,行乎世上,有真名者,遭值之矣#9,自非骨相挺命,不闻此言也。又有玉帝宫,玉清神母居之;又有天庭宫,上清真女居之;又有极真宫,太极帝妃居之;又有太皇官,太上君后居之。此四宫,皆雌真一也#10,道高於雄真一也。并有宝经,以#11传已成真人者,未得成真,非所闻也,雌真一之要,亦自不授之矣#12。太上所以出极八景,入骖琼轩,玉女三千,侍真扶辕,灵妃侠唱,神后执巾者,寔守雌一之道,用以高会玄晨也。此太上之宗根,虚皇之所传也。此四宫,人皆有之,但不修此道者,宫中空耳。夫不尽修於九宫,九宫者宫中亦空尔#13,非但雌家而已。至於丹田宫中,常有帝君,守寸常有大神,不复问之#14,须修乃见在宫中尔。修之者神仙,不修者以寿死矣。雌雄一神者#15,男女并可兼修之,无不在也,唯决精苦之至,乃获益矣。

守玄丹太一真君之道,暮夕静寝,去诸思念,卧坐任意。先存北极辰星,紫炁来入己玄丹宫中,须臾满宫,溢出耳外,使匝身通洞内外,与紫炁合体。毕,又存日来,入玄丹宫中,日满宫内,在紫炁中央,望视如暗中视火珠之状。毕,乃存上清中黄太一真君,从北极紫炁中来,下入玄丹宫日中坐,君讳规英,字化玄,衣貌色服如上#16。又存己一身,忽然昇上入玄丹宫日中,在太一真君前对坐,服色任意,因心起再拜。稽首膝前,问道求神仙长生,随意言之。因存乃吞紫炁三十过,次#17咽液三十过。毕,又存北斗七星,内有一赤炁大如弦,径下直入玄丹宫中,於是太一真君,及己俱乘日入行赤炁道中,直上诣北斗魁中,寝息良久,自因此寝也#18,亦#19即有真应。十四年行之,则与太一同游,俱到七元纲也;十八年诣上清宫,受书佩符,役使玉童、玉女各十八人。一夕一存之,唯数而已,勿令脱夕。亦可#20专修此道,不必须守三一也,兼之益精,致感速尔。月一日、三日、七日、十一日、十五日夜半之时,存玄丹宫太一#21真君,正坐向外,口吐青炁,下入我口中,我随咽之,凡五十过。毕,乃咽液五十过。毕,微祝曰:

太一真皇,中皇紫君,厥讳规英,字曰化玄。金床玉帐,绣帔锦裙,腰带火铃,斩邪灭奸,手把星精,项生日真,正坐吐炁,使我咽吞,与我共语,同宴玄丹,链灌七魄,和柔三魂,神灵奉卫,使我飞仙,五脏自生,还白童颜,受书上清,司命帝君,所愿所欲,百福唯新。又存己上入宫中,在太一前寝息,因以取眠,亦当梦感妙应矣。日为此而数精至,即相见之阶渐也。

四宫雌一内神宝名玉诀

凡学上真之道,而不知雌真之一内名,亦万不得仙也。学者受师口诀,然後奉行,每以正旦月朔,太岁本生之日,入室东向思存:

玉清神母,姓廉名衔,字荒彦。长九寸九分,着玄黄素灵之绶,头戴七称珠玉之髻,冠无极进贤之冠,居无上之上,太极珠宫,七宝府,五灵乡,玄元里,下治兆身玉帝宫中。

上清真女,姓厥名回,字粥类。长六寸六分,着青宝神光锦绣霜罗九色之绶,头戴玉宝飞云之髻,冠玄黄进贤之冠,居无上之上,崑仑太幽中宫,明堂府、九光乡、大化里,下治兆身天庭宫中。

太极帝妃,姓玄名虚生,字伯无。长七寸七分,着玄罗流光五色凤文之绶,头戴七宝玄云之髻,冠无极进贤之冠,居元景之上,太清极玄宫中,玉房府,三丹乡,丹元里,下治兆身极真宫中。

太上君后,姓迁名含孩,字合延生。长三寸三分,着七宝飞精玄光云锦霜罗九色之绶,头戴九玄玉精颓云之髻,冠玄黄无极三宝玉冠,居太清九玄之洞,无极真宫,丹精府,云光乡,玄玄里,下治兆身太皇宫中。

行玄丹之道,守三一之诀,当常存四宫雌真一之神,衣服、形影、名讳、乡居所在,此宝经之上篇以传见成真人者。始学不得参问其要,素灵所秘,不行於世。凡受上真之法,《三宝神经》虽通灵究幽,不知雌真一之法,亦万无成矣。故太上标其重禁,格於轻泄,不载於纸墨。有者宜审实内心,然後受焉。每以正旦月朔,及太岁本生日,沐浴清斋烧香,入室东向,存思四宫雌真一之神,乡居、姓名、服色、长短,如上法。毕,当叩齿十六通,祝曰:

太阴真神,号曰女灵,含景九玄,乘真隐冥,日吉天朗,告斋上清,心念目瞩,洞鉴神形。还守宫宅,玉华芳盈,五色变化,流黄紫青,运致飞霞,上造帝庭。毕,咽气三十六过,止。如此,则九年面生玉华,金真映光,神见躯形,与兆共言。子既见神,心知而已,慎勿妄传也。

此四宫雌真一之神,是天元始生之阴官,受号帝妃也。始其元气未立,五政未开,光景未通,气极虚无,无上无下,无外无内,无左无右,无前无後,太上之元精,玄始之妙真,虚极之先,结气而凝,混化万物,天地得存,皆由於四真也。能有至心存思者,千龄不知老,九天之中,万神同寿也。

金阙帝君三元真一经诀

涓子受之东海青童君。太上曰:真人所以贵一为真者,上一而已。一之所契,太无感化;一之变通,天地冥合。是以上一为一身之天帝;中一为绦宫之丹皇;下一为黄庭之元王,并监统身中二十四炁。炁以受生,生立一身,上应太微二十四真,真炁徊和,品汇成形,玄神混分,紫房杳冥。

夫气者,结虚烟而成神也;神者,托三一以自生也。变化者,三一之所造,得化者,皆由神之自隐,混黄相成,得玄之极,故三一元君,各有真炁。真炁结成,自#22为千乘万骑,云车羽盖,常以内入紫宫,以登玉清,列录元图,化胞保胎,三一养身,得为真人,飞行九霄,受事高上。所以,一之所济者,乃生乎天地,非但行飞蠕、动小事而已。子若能守之弥固,则精应感畅,精应感畅则三元可见,三元可见则白气郁变,白气郁变则混分自生,混分自生则千乘万骑,忽然至矣。於是羽盖可御,云车可乘,白日昇天,上造太微,实三一之玄功,精感之所会也。太微中有二十四气,混黄杂聚,结炁变化,有时忽尔而分,觉然而生也。化炁中有二十四真人,结虚生成,不由胞胎,皆三一帝皇之神炁,所以致分道变化,托玄立景矣#23。既能守身中三一,则天上太微中三一帝皇之真君,而#24降见於外,与子面言矣。身中复有#25二十四真人,亦身#26精光爽炁,所分化#27而变万化,若云车来迎。合炁晨景,以登太微#28,二十四真人俱与身中神明,合宴於混黄之中,共景於紫房之内,托形炁於千涂,回老艾以返婴,改死籍於北酆,寿长存乎帝乡,出入玉清,寝止太微。又兼行帝一、太一、五神,及三五七九之事,兼行之者#29,一神#30之感易致也。紫房#31须守一为根本,守一须守紫房为华盖。故三一、三素相须也;而紫房、六合相待也。虽其居不同,而致一之用俱济也。子善思而存之,则三一之事毕矣。若单得受一道者,则三元不备。但注心於一,亦可长生不死#32,得入太清而已,不得游宴太极,北登上清之宫也。上一,真帝之极也;中一,真皇之至也;下一,真王之妙也。天皇得极,故上成皇极;地皇得至,故上成正一;人皇得妙,故上成众妙之君。三皇体真以守一,故一无藏形;仙人寻真以求一,故三一俱明,一无藏形,其真极也。三一俱明,得一而明已#33。其真既极,三一既明,得一而生也。夫真守一者,当令心寂神凝,体专求感,所以百念不寻,精意不散,但三月内视,注心一神,则灵光化生,缠绵五脏。若其注念不散,专炁致和,由朴之至也,得一之速也。若华伪僭起,竞心乱生,故一不卒见,神不即应,非不卒见,即应由存之者,不专思之者,不审是故,积年之功,罔有髣髴也。若能心济远感,纵心无劳,亦必三月之精思,与一混合者#34也。

太上告曰:三元者,九天之玉真,太上之正道也#35,胎根之所生,六合之所存。故正一大道,以出真帝,正道玄真,以生大神,离合五化,万化忽成,三元解变,则一之所生也。故变气布结,神得以灵,众真归一而玄功成焉。此正道之宗祖,元气之根始也。散之於无,则白气杳合;养之於形,则长生永久。夫三一之法,观道备於三元。其道奇妙,总括灵篇,天人仙皇,握宝神经。第一之诀《大洞真经三十九章》,第二之诀《雌一合变大有妙经》,第三之诀《洞真玄经》,三五七九,号太上素灵。是故上一帝君宝《洞真经》,中一丹皇宝《雌一大有妙经》,下元一王宝《太上素灵洞玄大有妙经》,此之三文,真道之至精,一神之玉章,并是天真之禁诀也#36,高上之秘篇。兆守三一,得吾三经,即能乘云,上昇太清,洞观无穷,游宴紫庭,微哉深矣!难可文宣。守一所生,三一见矣。既见三一,可求此经,当必授守三一之法,皇天上清,金阙帝君,真书之首篇,众真之妙诀。子而守一,一亦守子,子而见一,一亦见子。一须身而立,身须一而生,子身进退,千端万事,常当念一。饮食念一、喜乐念一、一及戚念一、疾病念一、危难念一、履水火念一、乘车马念一、有急念一、人之念一,举止瞩目念亦多矣。思念必专,不专无冀矣。患人有志不固,固不能久;知一名字而不能守,守不能坚志,志不能苦。思念无极,多有夸心,不能常守,故三一去则正气离失,失正气者故气前,故气前死日近也。俗人学道,多寻浮华,不信真一为贵,初有其志,後必变败。由用志不一,邪气来入故也。守一之戒,戒於不专,专复不久,久不能精,精不能固,固而不常,则三一去矣,为空宅尔,空宅无主,其身安久矣#37。

太上告曰:气结为精,精感为神,神化为婴儿,婴儿上为真人,真人昇为赤子,此一真之旨#38也。天有三玄,谓日、月、星也,亦为三精,是用长生;人有三宝,三丹田也;亦为三真,是用永存。《灵宝经》曰:天精、地真,六宝常存,此之谓也。两眉间上,却入一寸为明堂、却入二寸为洞房、却入三寸为丹田泥丸宫。却入者,却就项後之背向也。丹田泥丸宫,正四方,面各一寸,紫气冲天,外映照九万里,北斗七星以魁为盖,以杓柄前指,外向也,变化大小,飞形恍惚,在意存之。上元赤子居中,在斗盖之下,赤子讳凝天,字元先,位为泥丸天帝君,其右有帝卿一人,坐相对,是齿舌脑之精神化而生也。上入为帝卿君,讳肇精,字玄生,此二人共治泥丸中,并着赤绣华衣,貌如婴孩始生之形#39。天帝君执上清神虎符,帝卿执《大洞真经》,坐俱外向或相向也。内以镇守泥丸、面目、齿舌、两耳、鼻、发之境,外以振威六天万鬼凶恶魔也。三魂七魄五日一来,朝而受事焉。心为中丹田,号为绦宫,镇心之中央,正四方,面各一寸,朱烟参天,外映照三万里,变化恍惚,在意存之。中元真人居其中,讳神珠,字子丹,位为绦宫丹皇君,其右辅皇卿一人,是五脏精神之结化也。入绦宫为辅卿,讳光坚,字四灵,此二人共治绦宫中,并着朱锦衣,貌如婴儿始生之形#40。丹皇君左手把《太清经》,辅卿君执《大有妙经八景章》,坐俱外向或相向也。内则镇守筋骨、五脏、血肉之境,外以震折万邪之不祥,养炁安神,长生久视,飞仙太霄。三魂七魄三日一来,朝而受事焉。脐下三寸,号命门丹田宫,下元婴儿居其宫,四方各一寸,白气冲天,外映照七万里,变化大小,飞形恍惚,在意存之。下元婴儿,讳胎精,字元阳,位为黄庭元王,其右有宝镇弼卿一人,是津气津液之神,结烟昇化也,入在丹田宫。弼卿讳归明,字谷玄,此二人共治丹田下元宫,并着黄绣罗衣,貌如婴孩始生之状。黄庭元王左手把太白星#41,右手执《玉晨金真经》,弼卿执《太上素灵经》、九庭生景符,坐俱向外或相向也。内以镇守四胎、津血、肠胃、膀胱之府,外以消灾散祸、辟却万邪。三魂七魄一日三来,朝而受事於王矣#42。

守一之法,立春之日夜半之时,正坐东向,服气九过,咽液三十五过,毕,乃存北斗七星冉冉来下我顶上,却向天以杓柄正向,前指东也。存阴精、真人二星,亲泊头顶上,阳明、玄冥二星,却在上也;阳明、阴精二星,在後面;玄冥、真人在前面。於是髣髴存念位定。又思三一之尊君,忽见变生,共出在斗魁之中;须臾,三卿君复坐如三尊,须臾,见六人俱登玄冥,纲行东去,达天关而止,俱向我口。又存见上元手扶上卿;中元手扶中卿,下元手扶下卿也。我乃咽气一通,良久,上元二人从气中来,入我口,上昇还泥丸宫。次咽气一通,良久,中元二人从气中来,入我口中,归绦宫;次咽气一通,良久,下元二人从气中来,入我口中,归绦宫。次咽气一通,良久,下元二人从气中来,入我口中,咽入下丹田中。存天关星,令去口七尺,星在口前,三元入我三宫中。都毕,乃精念真一,各安所在,坐卧思之在心,心有所愿,事事心启之。所求者,亦心启求之。存思唯令静寂,若寝室内,昼日亦可存思。

立春存三一,东向,如立冬精思;

立夏存三一,南向,如立春精思;

立秋存三一,西向,如立夏精思;

立冬存三一,北向,如立秋精思。

存思三一,各安其宫。毕,乃微祝曰:

五方命斗,神致七星,三尊凝化,上招紫灵,六神徘徊,三宫丹城,玄通大帝,下洞黄宁,天真保卫,召引六丁,神仙同浮,乘烟三清,四体坚链,五脏自生。

云笈七签卷之五十

#1 止:原误作『上』,据四库本、辑要本改。

#2 大:丛刊本、四库本均作『太』。

#3 左右耳守寸:四库本、辑要本列入注文,均作『左右耳为守寸』。

#4 侠:四库本作『夹』。

#5 真:此下四库本、辑要本均有『者』字』。

#6 矣:四库本、辑要本均无。

#7 也:四库本、辑要本均作『尔』。

#8 亦时出授尔:四库本、辑要本均无此句。

#9 矣:四库本、辑要本均无。

#10 也:四库本、辑要本均无。

#11 以:四库本、辑要本均无。

#12 雌真一之要,亦自不授之矣:四库本、辑要本均缺。

#13 夫不尽修於九官两句:疑中衍『九官』二字,按行文当作『夫人不尽於九宫者,官中亦空耳』。四库本、辑要本则均作『夫不尽修於九宫,九官中亦空耳』。

#14 不复问之:四库本、辑要本均无。

#15 者:原误作『有』,据四库本、辑要本改。

#16 衣貌色服如上:四库本、辑要本均作『貌如婴儿始生之状,坐在金床玉帐之中,着紫诱锦衣,腰带流火之铃,无质而赤光,动之声闻十万里。』

#17 次:四库本、辑要本均无。

#18 也:丛刊本、四库本、辑要本均无。

#19 亦:丛刊本、四库本、辑要本均无。

#20 亦可:丛刊本、四库本、辑要本均无。

#21 太一:丛刊本、四库本均作『太上』。

#22 自:原误作『月』,据四库本、辑要本改。

#23 矣:四库本、辑要本均作『也』。

#24 而:四库本、辑要本均作『必』,义胜原本。

#25 复有:四库本、辑要本均无。

#26 身:四库本、辑要本均无。

#27 化:四库本、辑要本均无。

#28 微:此下四库本、辑要本均有『则』字。

#29 兼行之者:四库本、辑要本均无。

#30 一神:此上四库本、辑要本均有『则』字。

#31 紫房:此上四库本、辑要本均有『盖』字。

#32 若单得受一道者』 四句:四库本、辑要本作『若单得一道,但注心於一者,则三元不备,差可长生不死』。

#33 已:四库本、辑要本均作『也』。

#34 者:四库本、辑要本均无。

#35 也:四库本、辑要本均无。

#36 并是:四库本、辑要本均置前文『三文』之下。也:四库本、辑要本均无。

#37 矣:丛刊本、四库本均无。

#38 旨:原夺,据丛刊本、四库本补。

#39 形:四库本作『状』。

#40 形:四库本作『状』。

#41 星:此下四库本、辑要本均有『君』字。

#42 矣:四库本、辑要本均作『焉』。

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