钦定四库全书
洪范正论卷一
徳清胡渭撰
洪范
孔氏【安国】传曰洪大范法也言天地之大法孔氏【颖达】正义曰此经开源于首覆更演説非复一问一答之势必是箕子自为之也首二句记被问之年自王乃言至伦攸叙王问之辞自箕子乃言至彞伦攸叙言禹得九畴之由自初一曰至威用六极言禹第叙九畴之次自一五行已下箕子更条説九畴之义此条説者当时亦以对王更复退而修撰定其文辞使成典教耳苏氏【轼】曰天以是道畀禹而传至于箕子不可使自我而絶也以武王而不传则天下无复可传者矣故为箕子者传道可仕则不可蔡氏【沈】曰汉志云禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也史记武王克殷访问箕子以天道箕子以洪范陈之案篇内曰而曰汝者箕子告武王之辞意洪范之于禹箕子推演増益以成篇欤
王氏【樵】尚书日记曰人心惟危四语圣学传心之妙而未及政事之详水火金木土谷惟修数语善政养民之要而未及心源事目之备洪范一篇性命政事大纲细目兼该全备信乎唐虞以来授受之微言也以丹书四言武王斋戒而受之则其受此于箕子也可知呜呼后之人其可以易而读之也哉
书序武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范吕伯恭云以字不可不深求箕子言我罔为臣仆是无仕周之意以之归者武王也林少颖云以箕子归者武王将屈已而问焉故致敬尽礼而奉之以归非执俘而归也按春秋凡书以归皆执俘之辞故林有此辩
少颖又云洪范实谟体也史官传録之时偶不以谟名篇耳郑康成以此篇为训体按虞夏之书有典谟商书则有训诰而无典谟郑义较长然禹贡洪范之亦各随事以名篇岂必斤斤相配为某体某体耶
郝氏【敬】尚书辨解云箕子与文王并囚文王衍易箕子衍范其志同也故夫子赞明夷以文王箕子并列议论自好然观演传中曰而曰汝皆指武王言乃对面敷陈之辞非先时之著述也依孔疏退而撰定为是
丹书颛帝之所作也武王初未之闻其后乃受之于太公周之易藏鲁太师氏而列国无之昭二年韩宣子聘鲁始得就观洪范亦犹是也箕子没于朝鲜向非武王之访则洪范之学于是乎絶矣
惟十有三祀王访于箕子
传曰此年四月归宗周先告武成次问天道正义曰箕子商人故传记引此篇者皆云商书曰是箕子自作明矣林氏【之竒】曰惟十有三祀者武王即位之十三年也此篇箕子所録故传记皆以为商书然史官启而藏之则不以为商书而以为周书王访于箕子就而问之也孟子曰故将大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之武王将欲大有为于天下故就而访箕子葢其尊徳乐道之诚出于中心之固然也夏氏【僎】曰此篇虽箕子之言实周史所録也武王奉箕子归周必为之馆舍今欲问道故不敢召从王所而徃就箕子馆舍问之所以重道也
孔传云商曰祀箕子称祀不忘本盖以篇首二句亦箕子本文故据尔雅释天夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰载以立斯义先儒皆遵其説太原阎若璩百诗着尚书古文疏证以为唐虞纯称载不待论若商必曰祀何无逸周公告成王凡中宗髙宗祖甲之享国及罔或克夀者皆称年乎周公称髙宗三年不言参诸论语戴记俱然宣和博古图録商兄癸卣铭曰惟王九祀周己酉方铭曰惟王一祀周亦称祀大甲元祀惟梅氏书而刘歆真古文仍是元年疑年祀古通称不尽若尔雅之拘也渭按此辩甚覈顷更以逸周书考之柔武解云惟王元祀大开武解维王一祀小开武解维王二祀寳典解酆谋解维王三祀大匡解文政解维十有三祀此皆在武王之世至成开解则云成王九年疑七年周公制礼之后始改称耳然金縢篇云既克商二年又云周公居东二年则成王初服已称年周书未可尽信也通称不拘义为长矣
又按商祀周年之説相沿已久乍闻新义未必信从不若直以称周纪年及两王字断为周史更定之辞非箕子本文之为确也何以言之律厯志引武成曰二月既死霸粤五日甲子咸刘商王纣周之二月商之正月也纣享国已更进一年金氏通鉴前编于戊寅纣三十二祀书商亡而以己卯周武王十三祀二月甲子为纣死之日夫纣一日不死则商一日不亡虽己夘开嵗止五日亦商王纣之年也安得书商亡于戊寅以余考之周之二月乃商之正月纣在位实三十三祀箕子岂忍以抔土未干而遽絶其纪年哉其文必不称新王之年可知也箕子尝言商其沦丧我罔为臣仆故下文自称曰我称武王曰汝曰而依然比肩事主之体不少屈焉苟一则曰王二则曰王去臣仆又几何哉而区区以祀之一字自表其忠亦末矣故知篇首序事为周史更定之文也
黄文叔云箕子居周已二年熟观武王以为可以传道而后武王敢问焉史记克商后二年问箕子天道后二年为十三年今按汉律厯志引书序曰惟十有一年伐纣大誓八百诸侯防还归二年乃遂伐纣克殷以箕子归十三年也故洪范篇曰惟十有三祀王访于箕子此据刘歆三统厯与古文泰誓上同是武王以十三年克殷即于其年问天道若待克殷后二年始问不应若是之迟且箕子既义不臣于周便当去之朝鲜必不留滞至二年之久可知也宋世家亦言武王既克殷访问箕子并无后二年之説孔传云是年四月归宗周告武成后即问天道确不可易
孔疏书传云武王释箕子之囚箕子不忍周之释走之朝鲜武王闻之因以朝鲜封之箕子既受周之封不得无臣礼故于十三祀来朝武王因其朝而问洪范案此序云胜殷以箕子归明既释其囚即以之归不令其走去而后来朝也又朝鲜去周路将万里闻其所在然后封之受封乃朝必厯年矣不得仍在十三祀也宋世家云既作洪范武王乃封箕子于朝鲜得其实也
微子传云微圻内国名子爵为纣卿士正义云郑以为微与箕俱在圻内孔虽不言箕亦当圻内也按圻与畿同微箕为圻内之采地无疑而以子为爵则非盖天子之大夫虽有县内诸侯之称而实无五等之号郑康成注王制云殷爵三等公侯伯也异畿内谓之子是微子箕子不在三等爵之列也周制爵有五等春秋祭伯凡伯之公羊以为天子之大夫谷梁以为寰内之诸侯盖祭凡采地伯乃五十之字也唯杜预注左传以祭凡为国而伯为爵耳其祭公州公周公则又三公之公而非五等之公也诗小雅棸子内史郑笺曰内史中大夫也孔疏曰棸子以子配氏若曽子闵子然盖棸亦采地子者男子之美称非五等之子爵也春秋自文公以后书蘓子尹子单子刘子苏尹单刘皆采地其称子与棸子义同夫微子箕子亦犹是也
朱氏【鹤龄】尚书埤传云箕地未详按左传晋人败狄于箕注太原阳邑县有箕城或是箕子所封明嘉靖中有丰熙者撰古书世学【靳人云丰坊伪撰托名父熙】言其曽大父河南布政使庆得箕子朝鲜本以藏于家其书自神农政典至微子止后附洪范一篇此附防左传而为説耳厯代求书之诏所不能得而庆乃得之不以献诸朝廷而藏之家何邪至其所谓神农政典者尤为诞妄按系辞传上古结绳而治后世圣人易之以书契上古谓包牺神农后世圣人则黄帝也许氏説文序亦云黄帝之史仓颉始造书契然则神农时尚未有书安得有政典邪是又因近世之伪三坟而附防其説也
王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相协厥居我不知其伦攸叙【陆氏经典释文隲之逸反相息亮反渭按史记宋世家隲作定协作和】传曰隲定也天不言而黙定下民是助合其居使有常生之资正义曰相助也协和也此问答皆言乃者以天道之大沈吟乃问思虑乃答宣八年公羊传曰乃缓辞也林氏曰天下既为周矣而箕子犹以殷圻内之封爵见称于武王盖不臣于周也真氏【徳秀】曰伦者治天下之常理先后本末各有自然之叙君师治教之责于是乎属而我则未知常理之次叙焉此所以问箕子也王氏【充耘】曰天隂隲下民是无形声可验故武王不知伦之所叙者何由
武王且不臣箕子而称其殷之封爵箕子岂反愿臣于武王而与天下共奉新君之号哉罔为臣仆之言安在自靖自献之心谓何称王为周史更定之辞益明矣
林少颖云隲之训定无所经见难以取信案尔雅隲升也方言曰鲁衞之间谓升隲则隲之训升其来尚矣汉五行志举此言而应劭之注以隲训升盖取诸此今按隲训升虽有根据然施之于此经作黙升下民义颇迂晦观史记宋世家以隲为定则隲之训定本尚书古文説不必从尔雅
隂隲下民相协厥居以惟天二字贯下两句皆属天故史记云武王问天道陈季立【第】欲以隂隲属天相协属君非也凡有血气者必有争心民之聚族而居也不得其所欲则争争则不和不和则乱乱则靡有定矣故武王言天生下民欲和且定之当必有常道以治之顾我不知其先后缓急之序何如耳下文九畴之目即伦自一至九即攸叙然此处武王只泛言未尝有洪范在其意中也伦只是常道若作五伦解反于九畴不切顾氏【炎武】日知録曰伦者天地人之常道如下所谓五行五事八政五纪皇极三徳稽疑庶征五福六极皆在其中不止孟子之言人伦而已能尽其性以至能尽人之性尽物之性则可以赞天地之化育而伦叙矣
王氏日记云常説以九畴伦为一物非也九畴乃人君治天下之大法所以叙伦者也伦乃生民所具之常理为九畴之所叙者也渭按王説非是洪范乃治天下之大法大法即九畴九畴即天地人之常道故曰伦攸叙不必以民之秉为伦也
东莱书説云武王岂真不知哉云不知者盖真见圣学之无穷也东斋集传云伦指洪范九畴窃意箕子在商濳心九畴之学殷灭武王恐其学不传故访而问之且退托于不知以其言渭按二説皆非圣人至诚无伪岂有既已知之而阳为不知之理盖天道无形无声其隂隲下民之意既不可知而周官外史所掌三皇五帝之书及左史倚相之所读当时虽具在却无如九畴之明备者故武王以问箕子箕子以天道之示人莫显于洛书而禹之所第尤为明备故特举以告武王要非武王意中先有一九畴而故廋辞以探取之也许白云云武王惟知箕子之有道未必豫知箕子有洪范之此説最妙伦攸叙重在叙字尤重在攸字盖上古之书大抵随时因事以立训未有其目无所阙而其序不可易如天锡之洛书禹第之九畴者武王诚欲闻所未闻故曰我不知其伦攸叙若退托便非圣人气
箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴伦攸叙【释文鲧工本反陻音因汨工忽反行户更反畀必二反徐甫至反斁多路反徐同路反殛纪力反锡星厯反】
传曰陻塞汨乱也治水失道乱陈其五行畀与斁败也畴也嗣继也天与禹洛出书神负文而出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九常道所以次叙正义曰水是五行之一水性下流鲧反塞之失水之性水失其道则五行皆失矣易系辞云河出图洛出书圣人则之九各有文字即是书也而云天乃锡禹知此天与禹者即是洛书也汉书五行志刘歆以为伏羲继天而王河出图则而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之洪范是也先达共为此説林氏曰箕子将陈彞伦之叙于是推本其所自来言鲧之所以失其叙禹之所以得其叙者然后厯陈九畴之目也吕氏【祖谦】曰箕子言我闻在昔盖得于遗言大训非臆説也黄氏【度】曰鲧治水而怀襄愈甚此为震怒之实吴氏【澄】曰洛书不出于鲧治水之时而出于禹治水之时是天不畀鲧而以锡禹也王氏【充耘】曰九畴非始于禹如卜筮起于伏羲作厯始于黄帝尧舜以来皆从事五事以修身皆用刑赏威福以为治岂待禹而后有乎盖圣人迭兴立法创制先后错出而无伦至此叙为九章而圣人治天下之大法首尾完具粲然如指诸掌则自禹始耳故曰洛出书而九畴叙
或问洪范九畴果即是洛书箕子何以不着其名曰禹受洛书作洪范九畴当时五尺童子无不知之言天锡禹则其为洛书明矣故不复着也又问顾命所陈何以有河图而无洛书曰刘歆云洪范降及于殷箕子在父师位而典之则洛书本文亦必存焉克殷之后此物当归于周然顾命所陈皆天府之大寳器洛书非天府所掌故不得与河图并陈也
水土平而洛书出先天而天弗违也洛书出而九畴叙后天而奉天时也记曰清明在躬气志如神耆欲将至有开必先天降时雨山川出云此之谓也圣人在上天不爱道地不爱寳又何疑焉负洛书经无其事孔传乃魏晋间人托名于安国其袭纬书无疑然洛书见易系辞传决非诞妄当时必有一物载之以出是非不足深辨张衡斥纬书为妖妄其作东京赋曰龙图授羲书畀姒疑别有所据但词赋之言亦未必一一审择然天地间异事颇有魏志明帝青龙四年张掖有寳石负图状像灵文字告命粲然着明水经注引车频秦书苻坚建元十二年髙陆县民穿井得长二尺六寸背文负八卦古字由是推之则负洛书未可断以为必无也欧阳公不信图书曽子固曰以非所习见则果于以为不然是以天地万物之变为可尽于耳目之所及亦可谓过矣斯真通人之言林少颖辈见不及此
世风衰薄间有作伪之事如三国吴孙皓时鄱阳歴陵山石文理成字凡二十【楚九州渚吴九州都扬州字作天子四世治太平始】乃人以朱书石作之言天下当太平唐武太后临朝武承嗣使凿白石为文凡八字【圣母临人永昌帝业】以献称之于洛水太后命其石曰寳图林少颖有见于此故不信九畴为洛书之文其言曰帝怒不畀洪范九畴伦攸斁犹所谓天夺其魄也天乃锡禹洪范九畴伦攸叙犹所谓天诱其衷也岂有物以予夺其间邪赵汝楳易雅亦宗此説谓天锡禹九畴不过如天锡王勇智天锡公纯嘏之熊朋来説畧同至明初王祎祖述其意反覆数千言极论禹无受洛书之事而据系辞传以为河图洛书皆伏羲所则以作易【扬雄覈灵赋曰大易之始河序龙马洛贡书祎説葢取诸此】不思伏羲之世结绳而治黄帝始易之以书契伏羲时安得有书名邪且如所谓天诱其衷天锡勇智者则自古圣王皆然人人可作九畴奚必待禹而始作邪前此圣王未有九畴至禹而始陈之岂非洛书之文有以开其先邪少颖辈以末世之伪而疑上古之真故有此过论东都事畧杜镐传王钦若劝真宗为祥瑞以镇服四夷真宗疑焉因问镐河出图洛出书果何事镐遽对曰此不过以神道设教耳其言与钦若闇合真宗意遂决是犹曹丕簒汉而以为舜禹之事当亦如此也镐之言不惟成君之恶且大得罪于圣人矣正义云禹既第之当有成法可传尽人知之而武王独问箕子者五行志曰圣人行其道而寳其真降及于殷箕子在父师之位而典之周既克殷以箕子归周武王亲虚已而问焉言箕子典其事故武王特问之其义或当然也渭按九畴之书藏诸王府非国之所有故伦攸叙武王实有所不知然当时沈吟而问念天道幽远而难知唯箕子大贤始能通晓故举以为言乃泛问天道非意中先有一洪范而欲传箕子之絶学也箕子思虑而答亦以天道之示人无有显著于九畴者因举以告武王非恐絶学之不传见武王来访即欲以是传之也两乃字写当时问答之神最宜体防孔疏云自古以来得九畴者惟有禹耳未闻余人有得之者也若人皆得之鲧独不得可言天帝怒鲧余人皆不得独言天怒鲧者以禹由治水有功故天赐之鲧亦治水而天不与以鲧禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之圣当于天心故举鲧以彰禹也渭按此解亦善欲言禹锡九畴先举鲧以相形非谓洛书世所常有鲧必当受之也草庐数语洒然入妙辞不费而意已尽
吕伯恭云尧舜之时伦未尝斁也止于鲧身言之耳邵氏【寳】简端録云伦攸斁説者谓鲧之世其失也诬谓鲧之身其失也滞渭按天不畀鲧洪范九畴则九畴之目与序不明便是伦攸斁天锡禹洪范九畴则九畴之目与序悉明便是伦攸叙只就洛书出不出上説不必泥鲧禹之身亦不可以属尧之天下也
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极【释文向许亮反许两反渭按威史记作畏汉书五行志同】
传曰此已上禹所第叙农厚也正义曰此禹所第叙不知洛书本有几字五行志悉载此一章乃云凡此六十五字皆洛书本文计天言简要必无次第之数上传云禹因而第之则孔以第是禹之所为初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用农用等一十八字大刘及顾扶以为背先有总三十八字小刘以为敬用等亦禹所第叙其文惟有二十字并无明据未知孰是故两存焉五福六极所以共为一者盖以文福极相近一处故禹第之总为一畴也曽氏【巩】曰五行者行乎三才万物之间也故初一曰五行其在人为五事故次二曰敬用五事五事敬则身修矣身修然后可以出政故次三曰农用八政政必协天时故次四曰协用五纪修身出政协天时不可以不有常也常者大中而已矣故次五曰建用皇极立中以为常而未能适变则犹之执一也故次六曰乂用三徳所以适变也能适变则人治极矣极人治而不敢絶天下之疑故次七曰明用稽疑稽疑者尽之于人神也人治极而通于神明者尽然犹未敢自信也必参吾之得失于天故次八曰念用庶征征有休咎则得失之验于天者可知矣犹以为未尽也故次九曰向用五福威用六极福极之在民皆吾有以致之故又以攷己之得失于民也凡此九者皆人君之道其言不可杂而其序不可乱也朱子曰用者人所有事也凡用皆主人君而言王氏【柏】曰用之上一字极其精非圣人孰能语此渭按五行独不言用正义云五行万物之本天地百物莫不用之不嫌非用也薛士龙云五行天产之物非人之所能为也其不言用待八者之用而五行乃用也二説皆未当愚窃谓天生五材民并用之其降为五味为五色征为五声者亦夫人而用之也惟五行之秀气钟为五事者则凡民不能用惟圣贤能用之洪范为君天下者设故禹于五行不言用而五事始言用敬用五事精于用五行者也
顾氏名彪大刘名焯小刘名皆隋人陈季立以大刘为向小刘为歆岂孔疏亦未之读耶天地之文理当简要谓洛书本文惟二十字是为得之许慎説文解字序云仓颉之初作书盖依形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也然则文与字不同文之防画少字之防画多洛书之文盖与仓颉初制相左传仲子有文在手曰为鲁夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正义曰石经古文虞作□鲁作□手文容或似之朱子论九畴亦云古字画少恐或有模様观于此言可以悟洛书成文之理矣
东阳陈氏【大猷】曰或问晦庵以洛书有竒偶之数自一至九而无文字马融及二刘顾氏皆以为文字而多少不同诸説孰是曰众言殽乱折诸圣以经文详之谓之洛书则必有书谓之天乃锡禹洪范九畴则必有九畴锡之矣如朱氏之説洛书止有其数而无其文则经何以言锡九畴今以洛书之数按之五居数之中固可知其皇极矣然天一阳数居于下知其为水可也何以知其为五行地二隂数居于西南何以知其为五事天三阳数居于东何以知其为八政乎意其必有文书如马融所谓从五行至六极者见于各数之下禹乃从而之欤然则图书之事果有他物可以证乎曰是不待逺求顾自未之思耳夫鸟兽之羽毛草木之英华文章灿然条理秩然岂待人刻画而后尔哉亦造化之所自成耳此犹曰是形有种类也至若文石之中固有山川草木鸟兽之形又岂人力所笔而后成哉天地之间有此理则有此如鲁仲子生而有文在其手秦之仆石起而有文汉之虫食柳叶而成文古今此非一世俗之震死者背上徃徃有书以述其罪道家多能辨之又筲箕仙写为诗词以言祸福皆耳目所亲接者况圣人出而天不爱道图书呈祥图之与书其体一耳既能有图亦能有书又何异邪陈氏此论颇见达识然以五行五事等二十字为见于各数之下则是竒偶之防乃洛书所真有犹未离乎钩隐启防之説也且此二十字果见于各数之下则九畴之序天已定之矣更何烦禹之次第邪东序之河图已亡其不传而洛书本文则具载于洪范刘歆之説理无可疑马融亦无所异而郑康成易注引春秋纬云河图有九篇洛书有六篇则以洛书为帝王録纪兴亡之数而非九畴之所自出矣怪诞不经莫此为甚然犹不离乎文字也东晋初安国传出云文有数至于九书之为数造端于此北周卢辩注大戴礼于明堂九室下云法文也实本孔传然隋人説此经不从郑亦不从孔仍用刘歆之説唐人义疏壹遵斯轨讫无异议逮宋之中叶有伪龙图者出焉托名陈希夷始为竒白偶黒之防而以墨丝聮络于其间累累如贯珠刘牧效之着易数钩隐图亦作此状而以太一九宫为河图五行生成为洛书谓天所锡者唯五行余八畴皆禹推演而得之审如所言则经当云天锡禹洪范五行安得谓之九畴邪时又有伪闗子明易传【后山丛谈云阮逸所撰】言背之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右朱子信之以刘牧为非命蔡季通草易学启防遂两易其名而以五合为河图九宫为洛书又用刘歆经纬表里之説谓易可通于范范可通于易范之纲数四十有五合乎洛书其子目五十有五合乎河图【五行五五事五八政八五纪五皇极一三徳三稽疑七庶征十福极十一共五十有五】为説弥巧去经弥逺志箕子之学者其可不亟为扫除以纂遗经之坠绪乎
朱子曰初一次二此读【音豆】也全读【如字】则是以一二为次第不见洛书本文又不见圣人法之义故后人至以此章总为洛书本文皆为句读【音豆】不明也又曰一五行者次第之辞与前章异后仿此渭按朱子亦知洛书当为文字而非竒白偶黒之防遂改九宫图为一二三四五六七八九等字以应书之名义差胜于启防吴幼清又以初一次二等皆禹叙九畴之辞而演传九章之首一至九等字为洛书之本文与朱子相反然无论防与字向使洛书止有此数禹何以知一之为五行二之为五事乎又何以知九之兼福极乎故惟小刘説最确且敬用等十八字乃大禹之心法与危微精一同防决非洛书本文不徒以天言理当简要而损其字数也或曰子取小刘之説亦以意断之耳在经亦有可证者乎曰有汉石经九章之首重列五行五事八政五纪皇极三徳稽疑庶征五福六极乃洛书之本文也惟其本文止于此故演传不着敬用等字此理易见读者顾未之察耳孔疏并列二
<经部,书类,洪范正论,卷一>刘之説不能决其谁是今就演传证之而小刘之説弥确近代诸儒纷纷推测可一槩扫却真如披云雾而覩青天也
洛书之出絶无而仅有者也陈氏所谓文石有山川草木鸟兽之状者则仍是种固然世所习见不一而足非洛书之比惟魏青龙中张掖柳谷所出石图可以证洛书成文非必无之事又徧阅史志以平常木石而忽成文字者徃徃有之虽辞意浅近不若九畴之精微而文字天成不由乎手笔其理则一也天地万物之变非耳目所能尽大抵如此又何疑于洛书且夫刘歆之説陈抟之图均非得之目击也文字之形与竒耦之数均之为怪异也而汉世近古则疑之叔季伪撰则信之安在其为定论乎述而不作信而好古则莫如从孔疏之为得矣
真西山云五行者天之所生以养乎人者也其气运于天而不息其材用于世而不匮其理则赋于人而为五常以天道言莫大于此故居九畴之首五事天之所赋而具于人者貌之恭言之从视之明听之聪思之睿皆形色中天性之本然也必以敬用之则能保其本然之性不以敬用之则貌必慢言必悖视听则昏且塞思虑则粗浅而本然之性丧矣五者治心治身之要以人事言莫切于此王鲁斋云五行者天地隂阳之气也人禀五行之气以成形五行之灵于五事而人生动静之用也人孰无是用而能敬其用者鲜矣夫敬者涵动静彻表里贯始终为一心之存亡此心敬则卓然为一身之主而四支百骸皆有所听命而供其役此圣道之大原修身之大本也故经曰敬用五事盖敬则五徳之体凝然五徳之用粲然不敬则五徳之体昏矣五徳之用乱矣敬之一字贯此心之主宰皇极之枢要欤
敬汉五行志作羞师古曰羞进也今按説文肃也从支苟防意籒作篆隶遂譌为羞以形相似也师古不知其误乃以进训羞进用五事成何语邪五行传注张晏曰农食之本食为八政首故以农为名也师古非之改从孔训而鲁斋复用其説曰非农以为食之原则八畴皆废矣故谓此八政皆农之用此谬解也按字书浓醲皆训厚其字从农音亦同疑古字农或通作浓醲故一训厚也陈氏云其数错综而条理不乱是谓纪胡士行曰恊者以人事合天时也与蔡传意同天时即五纪人事指八政也陈夀翁云民政既举则钦天授时有不可后推步占验以人合天故五纪居八政之次薛士龙谓协与协时月正日之协同以厯数协上四者各无舛差故五纪曰协用此説恐非盖厯数与上四者并列而为五若谓以厯数协嵗月日星辰则不可言协用五纪矣
朱子云洪范一篇首尾都归皇极上去前四畴是结裹个皇极后四畴是维持这皇极蔡传本此或疑朱子以九宫之数为洛书五居中故特尊皇极殆非经防然吾观箕子申明九畴惟皇极一章丁宁反覆三致意焉则蔡传自不可易不得谓九畴平列无所重轻也
王介甫云皇极以立本三徳以趋时渭按乂训治谓治人也王者先自治而后治人故乂次于建孔子曰可与立未可与权建用皇极者道之立也乂用三徳者道之权也
明用稽疑即至诚前知之道盖必有洗心之学齐戒神明之徳而后问焉以言其受命也如向不然枯茎朽甲岂能知人之吉凶乎
庶征无地不有无时不然念用云者盖欲建极之君兢兢业业不敢一日有满假之心易大传云其出入以度外内使知惧无有师保如临父母此之谓也汉儒休咎之説恐未足以语此
薛士龙曰福极者盖其成效之见于民而存亡治乱祸福之所分者也故于福则向之于极则威之曰向曰威者盖在人君之心有所避就以为激劝而兢兢业业以制生民之命者也汉孔氏言天之所以向劝人用五福所以威沮人用六极以向威为天之所为大失其防朱子曰福极通天下人民而言盖人主不以一身为福极而以天下为福极民皆仁夀尧舜之福也民皆鄙天桀纣之极也
洪范正论卷一
