道德真经注卷之一

山阳王弼注

一章

道可道，非常道，名可名，非常名。

可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。

无名，天地之始；有名，万物之母。

凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。

故常无欲，以观其妙；

妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。

常有欲，以观其徼。

徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。

此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

两者，始与母也#1。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者#2，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。

二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

美者，人心之所进乐也。亚心者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也。善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得徧举也。此六者，皆陈自然不可徧举之明数也。

是以圣人处无为之事，

自然已足，为则败也。

行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，

智慧自备，为则伪也。

功成而弗居。

因物而用，功自彼成，故不居也。

夫唯弗居，是以不去。

使功在己，则功不可久也。

三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。

贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，

心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。

弱其志，强其骨。

骨无知以干，志生事以乱。

常使民无知无欲，

守其真也。

使夫知者不敢为也。

知者谓知为也。

为无为则无不治。。

四章

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天，则不能全其宁；天虽精象，不法于道，则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷；满以造实，实来则溢。故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天怀其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。

五章

天地不仁，以万物为刍狗；

天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为。则物不具存；物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍而兽食刍，不为人生狗而人食狗，无为於万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。

天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。

橐，排橐也。钥，乐钥也。豪钥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐钥也。

多言数穷，不如守中。

愈为之，则愈失之矣。物树其恶，事错其言。不济、不言、不理，必穷之数也。橐钥而守数中，则无穷尽；弃己任物，则莫不理。若橐钥有意於为声也，则不足以共吹者之求也。

六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

谷神，谷中央无谷也。无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓天地之根，绵绵若存，用之不勤。门，玄牝之所由也。本其所由，与极同体，故谓之天地之根也。欲言存邪，则不见其形；欲言亡邪，万物以之生，故绵绵若存也。无物不成，用而不劳也，故曰用而不勤也。

七章

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，

自生则与物争，不自生则物归也。

故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

无私者，无为於身也。身先身存，故曰能成其私也。

八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，

人恶卑也。

故几於道。

道无水有，故曰几也。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

言人皆应於治道也。

九章

持而盈之，不如其已；

持谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。

揣而锐之，不可长保。

既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衄，故不可长保也。

金玉满堂，莫之能守；

不若其已。

当贵而骄，自遗其咎。

不可长保也。

功遂身退，天之道。

四时更运，功成则移。

十章

载营魄，抱一能无离乎？

载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神。能常无离乎，则万物自宾也。

专气致柔，能婴儿乎？

专，任也。致，极也。言任自然之气，致至柔之和。能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。

涤除玄览，能无疵乎？

玄，物之极也。言能涤除邪饰，至於极览，能不以物介其明。疵其神#3乎，则终与玄同也。

爱民治国，能无知乎？

任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民不辟而国治之也。

天门开阖，能为雌乎？

天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通於天下，故曰天门开阖也。雌应而不昌，因而不为。言天门开阖，能为雌乎，则物自宾而处自安矣。

明白四达，能无知乎？

言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道常无为，侯王

若能守，则万物自化。

生之，

不塞其原也。

畜之。

不禁其性也。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。

十一章

三十辐共一毂，当其无，有车之用；

毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以实统众也。

埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

木埴壁所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。

十二章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，

爽，差失也，失口之用，故谓之爽。夫耳、目、口、心皆顺其性也，不以顺性命反以伤自然，故曰盲、聋、爽，狂也。

难得之货令人行妨。

难得之货，塞人正路，故令人行妨也。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

为腹者，以物养己。为目者，以物役己。故圣人不为目也。

十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

宠必有辱，荣必有患，惊辱等#4，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。

何谓贵大患若身？

大患，荣宠之属也。生之厚，又入死之地，故谓之大患也。人迷之於荣宠，返之於身，故曰大患若身也。

吾所以有大患者，为吾有身，

由有其身也。

及吾无身，

归之自然也。

吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；

无以易其身，故曰贵也。如此，乃可以托天下也。

爱以身为天下，若可托天下。

无物可以损其身，故曰爱也。如此，乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。

十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。

无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。

其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，

欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状，无物之象也。

是谓惚恍。

不可得而定也。

迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。

有，有其事。

能知古始，是谓道纪。

无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。

十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，

冬之涉川，豫然若欲度#5若不欲度，其情不可得见之貌也。

犹兮若畏四邻，

四邻合攻，中央之主犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。

俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。

凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。

孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？

夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生，此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。

保此道者，不欲盈。

盈必溢也。

夫唯不盈，故能蔽不新成。

蔽，覆盖也。

十六章

致虚极，守静笃。

言致虚物之极，笃守静物之真正也。

万物并作，

动作生长。

吾以观复。

以虚静观其反复。凡有起於虚，动起於静，故万物虽并动作，卒复归於虚静，是物之极笃也。

夫物芸芸，各复归其根。

各反其所始也。

归根曰静，是谓复命，复命曰常，

归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。

知常曰明。不知常，妄作凶。

常之为物，不偏不彰，无皦#6昧之状，温凉之象，故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物，无所不容。失此以往，则邪入乎分，则物离其分#7，故曰不知常，则妄作凶也。

知常容，

无所不包通也。

容乃公，

无所不包通，则乃至于荡然公平也。

公乃王，

荡然公平，则乃至于无所不周普也。

王乃天，

无所不周普，则乃至于同乎天也。

天乃道，

与天合德，体道大通，则乃至于极虚

无也。

道乃久，

穷极虚无，得道之常，则乃至于不有极也。

没身不殆。

无之为物，水火不能害，金石不能残。用之於心，则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎？

十七章

太上，下知有之；

太上，谓大人也，大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。

其次，亲而誉之；

不能以无为居事、不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。

其次，畏之；

不能复以恩仁，令物而赖威权也。

其次，侮之。

不能法以正齐民而以智治国，下知避之，其令不从，故曰侮之也。

信不足焉，有不信焉。

言从上也。夫御体失性，则疾病生；辅物失真，则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。己处不足，非智之所济也。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也。无物可以易其言，言必有应，故曰悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。

十八章

大道废，有仁义；

失无为之事，更以施慧#8，立善道进物也。

智慧出，有大伪；

行术用明，以察奸伪。趣睹形见，物知避之。故智慧出，则大伪生也。

六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

甚美之名，生於大恶，所谓美恶同门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘於江湖之道，则相濡之德生也。

十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

圣智，才之善也。仁义，人之善也。巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之於素朴寡欲。

二十章

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

下篇为学者日益，为道者日损，然则学求益所能而进其智者也。若将无欲而足，何求於益？不知而中，何求於进？夫鸾雀有匹，鸠鸽有仇，寒乡之民，必知旃裘，自然已足，益之则

忧。故续凫之足，何异截鹤之胫；畏誉而进，何异畏刑。唯阿美恶，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以为用也。

荒兮其未央哉。

叹与俗相返之远也。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

众人迷於美进，惑於荣利，欲进心竞，故熙熙若享太牢，如春登台也。

我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，

言我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴兄之未能孩也。

俭俭兮若无所归。

若无所宅。

众人皆有余，而我独若遗。

众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰皆有余也。我独廓然，无为无欲，若遗失之也。

我愚人之心也哉，

绝愚之人心无所别析，意无所好欲。犹然其情不可睹，我颓然若此也。

沌沌兮。

无所别析#9，不可为明#10。

俗人昭昭，

耀其光也。

我独若昏；俗人察察，

分别别析也。

我独闷闷。澹兮其若海，

情不可睹。

飂兮若无止。

无所系絷。

众人皆有以，

以，用也，皆欲有所施用也。

而我独顽似鄙。

无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰顽且鄙也。

我独异於人，而贵食母。

食母，生之本也。人者皆弃生民之本#11，贵末饰之华，故曰我独欲异於人。

道德真经注卷之一

#1始与母也：『母』原作『无』，据张本改。

#2同谓之玄：『同』字原脱，据张本加。

#3疵其神：原本『疵』后衍『之』字，据张本删。

#4惊辱等：『惊』疑作『宠』。

#5若欲度：『若』原作『者』，据张本改。

#6皦：原本作『敝』，据张本改。

#7物离其分：『其』字原脱，据张本加。

#8施慧：原本作『於慧』，据张本改。

#9无所别析：『析』原作『祈』，据张本改。

#10不可为明：『明』原作『名』，据张本改。

#11生民之本：『本』原作『木』，据张本改。