钦定四库全书
古周易上经
元亨利贞
见羣龙旡首吉
元亨利牝马之贞【止】安贞吉
利永贞
元亨利贞勿用有攸往利建侯
亨匪我求童蒙【止】利贞
此后并仿此故不复尽録
古周易彖传第一
大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庻物万国咸宁
至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
后仿此自此以后与咸恒以后合为一卷不分上下古周易象传第二
【干下干上】天行健君子以自彊不息
【坤下坤上】地势坤君子以厚徳载物
自此以后与咸恒合为一卷不分上下
古周易系辞上传第三
干初九潜龙勿用阳在下也九二见龙在田徳施普也九三终日干干反复道也九四或跃在渊进无咎也九五飞龙在天大人造也上九亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
坤初六履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也六二之动直以方也不习无不利地道光也六三含章可贞以时发也或从王事知光大也六四括囊无咎慎不害也六五黄裳元吉文在中也上六龙战于野其道穷也用六永贞以大终也
后仿此
古周易繋辞下传第四
咸初六咸其拇志在外也六二虽凶居吉顺不害也九三咸其股亦不处也志在随人所执下也九四贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也九五咸其脢志末也上六咸其辅颊舌滕口说也
恒初六浚恒之凶始求深也九二悔亡能久中也九三不恒其徳无所容也九四久非其位安得禽也六五妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也上六振恒在上大无功也
后仿此
古周易文言第五
元者善之长也【止】其为圣人乎
坤至柔而动也刚【止】天而地黄
古周易说卦上第六
天尊地卑【止】是以自天祐之吉无不利
彖者言乎象者也【止】各指其所之
易与天地凖【止】故君子之道鲜矣
显诸仁【止】以言乎天地之间则备矣
夫干其静也専【止】道义之门
圣人有以见天下之【止】盗之招也
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五【止】其知神之所为乎
易有圣人之道四焉【止】子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也【止】定之以吉凶所以断也
易曰自天祐之吉无不利【止】是以自天祐之吉无不利也
子曰书不尽言【止】鼓之舞之以尽神
乾坤其易之緼邪【止】存乎徳行
古周易说卦中第七
八卦成列【止】贞夫一者也
夫干确然示人易矣【止】禁民为非曰义
古者包牺氏之王天下也【止】是故吉凶生而悔吝着也
阳卦多阴【止】立心勿恒凶
子曰乾坤其易之门邪【止】其衰世之意邪
夫易彰往而察来【止】以明失得之报
易之兴也【止】道不虚行
易之为书也原始要终【止】其刚胜邪
易之为书也广大悉备【止】故吉凶生焉
易之兴也其当殷之末世周之【止】此之谓易之道也夫干天下之至健也【止】百姓与能
八卦以象告【止】而吉凶可见矣
变动以利言【止】悔且吝
将叛者【止】其辞屈
古周易说卦下第八
昔者圣人之作易也【止】穷理尽性以至于命
昔者圣人之作易也【止】故易六位而成章
天地定位【止】是故易逆数也
雷以动之【止】坤以藏之
帝出乎震【止】妙万物而为言者也
动万物者莫疾乎雷【止】既成万物也
干健也【止】兊説也
干为马【止】兊为羊
干为首【止】兊为口
干天也【止】故谓之少女
干为天【止】为木果
坤为地【止】其于地也为黒
震为雷【止】为蕃鲜
巽为木【止】其究为躁卦
坎为水【止】其于木也为坚多心
离为火【止】其于木也为科上槁
艮为山【止】其于木也为坚多节
兊为泽【止】为羊
古周易序卦第九
有天地然后万物生焉【止】坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者感也有天地然后有万物【止】故受之以未济终焉
古周易杂卦第十
干刚坤柔【止】小人道忧也
费直易
此省去彖传象传繋辞传之目但緫以一传字加于彖传之首王弼王肃易皆存传字葢本于此
周易上经
元亨利贞
见羣龙旡首吉
传大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
【干下干上】天行健君子以自强不息
干初九龙勿用阳在下也九二见龙在田徳施普也九三终日干干反复道也九四或跃在渊进旡咎也九五飞龙在天大人造也上九亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
郑康成易
此省去六爻之画又省去用九用六覆卦之画移下上体于卦画之下又移卦名于两体之下又移初九至用九爻位之文加之爻辞之上又合彖传象传于经于彖传加彖曰字于象传加象曰字
【干下干上】乾元亨利贞初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉彖曰大哉乾元【止】万国咸宁象曰天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
王弼易
此移系辞上下传附爻辞之下每爻加象曰字又移文言附乾坤卦后加文言曰字而以繋辞上下传字施之説卦前后两篇
周易上经干传第一
【坤下坤上】坤元亨【止】安贞吉彖曰至哉坤元【止】应地无疆象曰地势坤君子以厚德载物初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也【止】用六利永贞象曰用六永贞以大终也文言曰坤至柔而动也刚【止】天而地黄
易与天地并未有文字已有此书自伏羲画八卦以贞悔之象重之为六十四时则有卦有象而无辞始卦之重占以定体文王作彖緫论其义谓卦不足以尽吉凶之变廼附着变爻及覆卦之画以演其占时则有彖有爻而未有爻辞周公继之于爻画覆卦之下皆繋辞焉而易上下篇之文始备孔子承三圣为十翼以赞易道彖象系辞文言说卦序卦杂卦是也谓之易传彖象繋辞夫子所自着也文言以下弟子记夫子之言也按汲冢书有周易上下篇而无彖象系辞陛徳明释孔壁所得古文传为十翼而不言经然则十翼之作其初自为篇简不与易经相属此冢壁之藏所以各得其一欤汉田何之易其传出于孔氏上下经十翼离为十二篇而解者自为章句此古经也又有费直易亡章句崇文緫目序云以彖象文言杂入卦中者自费氏始按郑康成易以文言説卦序卦合为一卷则文言杂入卦中康成犹未尔非自费直始也直本传云徒以彖象繋辞十篇之言解说上下二经盖解经但用彖象系辞汉书本误以之言字为文言耳十篇云者史举其凡直之学似于每卦之后列彖象系辞去其篇第之目而冠传字以緫之正如杜元凯春秋解分经之年与传之年相附而经自经传自传也然彖象繋辞之名一没不复汩乱古经则始于此刘向尝以中古文校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同由是诸家之学寖微于汉末而费氏独兴康成因之遂省六爻之画与覆卦之画移下上体于卦画之下而以卦名次之移初九至用九之文而加之爻辞之上又以彖象合之于经而加彖曰象曰之文今王弼易乾卦自文言以前则故郑氏本也以高贵郷公淳于俊问对观之于时康成所注虽合彖象于经而所谓彖象不连经文者犹在及王弼注易用康成之本谓孔子赞爻之辞本以释经宜相附近及各附当爻毎爻加象曰以别之谓之小象又取文言附于乾坤二卦加文言曰三字于首若説卦等篇则仍其旧别自为卷緫曰繋辞自是世儒知有弼易而不知有所谓古经矣原三家之学初欲学者寻省易了日趋于简便而末流之弊学者遂废古经使后世不见此书之纯全与圣人述作之本意可胜叹哉然则天下之事务趋于简便者其弊每如此可为作俑者之戒也隋经籍志序谓秦焚书易以卜筮独存唯失说卦三篇后河内女子得之按今说卦乃止一篇故先儒疑易文亦有亡者不得为全书又说卦之文每及于彖象繋辞必以圣人称之先儒谓此非虙牺文王周公之作然十翼之书复有所谓彖象繋辞其名相乱学者疑焉【仁杰】按史称孔子晚而好易读之韦编三絶而为之传顔师古曰传谓彖象繋辞之属则知伏羲文王周公之作固曰彖象繋辞而十翼所谓彖象繋辞乃其传也费氏本有传字故王弼于毎卷必以首卦配传名之音义释上经干传云传谓夫子十翼又释繋辞上云王肃本繋辞上传由此言之十翼所谓彖象繋辞本不与伏羲文王周公之名相乱古经盖曰彖传象传繋辞传也今易指孔子象辞为大象而以释爻辞之文为小象者案易固有大小之象焉大象指八卦八物之象所谓八卦以象告立象以尽意如干为天震为雷之类说卦载帝出乎震至成言乎艮蘓文忠公谓古有是说孔子从而释之者是已小象指六十四卦八物相配之象所谓象其物宜是故谓之象八卦成列象在其中如雷在天上大壮之类孔子所着象传是已然则今大象当曰象传小象乃孔子所以释爻辞者当曰繋辞传也夫孔子释爻辞之文谓之繋辞传则周公爻辞曰繋辞可矣欧阳公曰繋者有所繋之谓也故曰繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻言其为辞各联属其一爻者也是则孔子専指爻辞为繋辞蘓文忠亦谓以上下繋为繋辞则失之矣然孔颖达以为系辞通指卦爻之辞言之不専指爻辞是不然按说卦言繋辞者六其二曰繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻此不待言而明者其一曰立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言此歴举三圣之作象谓伏羲六十四卦之象卦繋谓文王周公彖辞繋辞也其一曰因而重之爻在其中繋辞焉而命之动在其中龚深甫侍郎云繋辞焉而命之所以明爻也其一曰易有四象所以示也繋辞焉所以告也正义曰四象谓七八九六案七八即爻之不变者九六即爻之变者然则此章所指亦爻辞也其一曰圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶言设卦所以观象繋辞所以明吉凶云尔卦谓彖辞繋谓爻辞故曰彖者言乎象爻者言乎变又曰齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞凡此皆互见其义或以彖对爻或以卦对辞曰卦曰彖云者皆指夫卦辞也曰爻曰辞云者皆指夫爻辞也简言之则曰卦曰彖曰爻曰辞详言之则卦曰彖辞爻曰繋辞截然有不可紊者不然卦辞既曰彖矣安得复以繋辞名之说卦凡以卦与辞二文相对韩康伯苏文忠皆曰辞爻辞也杨元素侍读亦谓圣人设卦观象系辞焉而明吉凶又曰繋辞焉所以告也盖指周公之所为爻辞以说卦本旨及韩苏龚杨之言参之谓繋辞非专指爻辞可不可耶虽然谓爻辞为繋辞谓小象为繋辞传则今所谓上下繋者复何名哉或曰二繋当谓之説卦与今说卦通为三篇诸儒既以繋辞传为小象而上下繋之名无所归故取说卦前两篇名之其实本说卦也欧阳公谓今繋辞之文杂论易之诸卦其辞非有所繋不得谓之繋辞叶少蕴左丞亦曰太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传则汉诸儒固未尝以今两篇为繋辞斯其为说卦也审矣太史公以两篇为大传者盖十翼皆谓之易传而汉之易师杨何之属又着易传行于世太史公受易于杨何谓说卦之文为大传者以别杨何之徒所谓传耳今诗序一名诗大传亦以别毛公故训传故也郑东卿论说卦出汉宣时而汉宣之前儒者亦多引援岂秦火之后易家秘此而不轻传也案太史公周行天下多见先秦古书此三篇之文虽未献于孝宣之时固己先众人而见之矣世家不云乎孔子晚喜易序彖系象说卦文言此其证也先儒以为序之系之说之文之于义未允此谓序易及彖传象传繋传文言说卦也或者又谓圣人之书不当舍经称传案易音义云经者常也法也传以传述为义经之为经以其可以为万世之常法传则述前人之作如是而已非必尊经而卑传十翼之文述而不作其体传也其言经也岂害其为圣人之书乎况史称孔子读易而为之传则传也者夫子所自名非后人名之也夫如是谓十翼彖象系辞为彖传象传繋辞传复何疑哉以易考之者伏羲之卦也元亨利贞者文王之彖也曰大哉乾元万物资始乃统天以下此孔子所述彖之传也内卦外卦者伏羲卦中贞悔之象也曰干下干上天行健君子以自强不息者孔子所述象之传也一者文王于卦外所演变爻之画也潜龙勿用者周公繋爻之辞也曰初九潜龙勿用阳在下也者孔子所述繋辞之传也者文王所演覆卦之画也曰见羣龙无首吉者周公之繋辞也曰用九天徳不可为首者孔子所述繋辞之传也象述伏羲彖述文王繋辞述周公而象在彖后者颖达谓当繇彖详而象畧疑不専为是孔子所述其肯先文王乎又十翼之次先儒所论亦有多家颖达独取郑氏之说云上彖下彖上象下象上繋下繋文言说卦序卦杂卦其说谓经分上下则彖象亦当随经而分不知经为上下篇直以古者竹简重大故尔若谓彖象当随经而分序卦何以不分耶胡秘监且以彖大象小象上繋下繋干文言坤文言说卦序卦杂卦为十篇胡安定易之曰上彖一下彖二大象三小象四文言五上繋六下繋七说卦八序卦九杂卦十文言既不当离而为二至以二繋居文言之后说卦之前亦恐非其序矣仁杰谓十翼彖传也象传也繋辞上下传也文言也说卦上中下也序卦也杂卦也并上下经是为十二篇上经下经之目本之费直孟喜繋辞上传繋辞下传之文本之王肃彖象繋辞文言之次本之艺文志而说卦之为三篇则河内女子所得之数也其篇第在古如此而费郑以来汨之呜呼维天未丧斯文故厄于秦而独不废奈何后世犹疑其非全书其失在传注之家以传参杂于经而然也今举费郑王易本各一卦列于右方用见经传参杂源流之所自易筮之法揲蓍求爻重爻为卦所画者卦耳如下醴画上体画是为卦从其变爻所之六四爻变则为卦是筮者止当画卦而已也何以名为左氏春秋传既画卦曰遇之又载卦名曰观否【昜】子云有言观易者见其卦而名之观太者数其画而定之以卦即其名也今画卦而又名焉亦已近赘左氏盖两存之正义谓丘明不画卦今书有画卦者后学私画以备忘耳是未知卦在所当画而名为可畧也六十四卦卦为六位而乾坤于六位之外又有用九用六之爻左传正义云干六爻皆阳坤六爻皆隂其爻既纯别緫其用而为之辞此说未为失之顾圣人设此爻于六位之外用以为占要当有所归宿耳非可但以虚辞解也子云曰易始八卦文王六十四淮南书曰伏羲六十四变周室増以六爻帝王世纪曰文王演六十四卦着七八九六之爻案文王所演非今六十四卦焦赣所谓毎卦变六十四卦而六十四卦变四千九十六卦者也盖伏羲以一卦重之为八卦极其变而为六十有四文王以一卦演之为六十四卦极其变而为四千九十有六此所以伏羲八卦而为文王六十四也所増之爻其九六则卦外六爻之画在干为初九至上九爻之变者也七八则覆卦之画在干为用九爻之不变者也或以卦外爻画为疑案说卦曰观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻正义谓既观变立卦又就卦发动挥散于刚柔两画而生变动之爻则卦外别生变爻明矣下文易六画而成卦又曰易六位而成章犹此意也张汝明易索云六画成卦重卦也女画成章变卦也重卦指虙牺变卦指文王春秋蔡墨诸人举易虽不筮亦以变爻为言如举干之初九用九则云在干之姤曰潜龙勿用其坤曰见羣龙无首初九举各爻之变而用九緫六爻之变所谓变卦者也伏羲重一卦为八卦者以乾卦例之为内卦重三成六重之以则为泰重之以则为大壮得而为小畜得而为需得而为大有得而为大畜得而为夬复得本卦为干刘牧论八八之变曰四营成易十八变而成卦八卦而小成引而伸之以成六十四其说谓姤遯否观剥晋大有七卦由干而出并干为八案伏羲重八卦以卦之全体而重文王演六十四卦以爻之积画而演刘所论盖占筮之法八纯卦自一世至五世而次之以游魂归魂者也此七卦其以积画变者六以全体变者一岂得为重卦本体刘说误矣文王演一卦为六十四者以乾卦例之其一爻动而变他卦者六初九变而为姤九二变而为同人九三为履九四为小畜九五为大有上九为夬其两爻动而变他卦者由遯而下为十有五卦三爻动者由否而下为二十卦四爻动者由观而下为十五卦五爻动者由剥而下为六卦六爻皆动者一是为坤六爻皆不动者一是为干凡变他卦者六十有三而不变者一案伏羲画卦以定体为占故干复为干而无所事变文王作易名以变为义占以变为法道以变动不居为体无往而非变也若六爻不动而但为本卦不可谓之变此不谓之变则毎卦所变止于六十有三其究才四千三十二卦安得如上所云者哉【仁杰】案卦遇六爻不动当覆而占之覆者从上倒覆而下是亦一变也如剥六爻不动覆而占之其卦为复子曰穷上反下故受之以复又曰上下无常正义谓剥穷上位之极又下来居于初此以覆卦论也朱子发翰林论易变亦知剥之上九穷而反初乃成复卦苐未深考覆卦之变耳覆卦大抵相反而相为往来不穷之地剥之为复曰七日来复天行也利有攸往刚长也复覆为之剥则曰君子尚消息盈虚天行也不利有攸往小人长也七日来复者由剥六爻至复之初九凡七易以爻主一日也举隅而言阳七日而复则由复六爻至剥之初爻亦七日而剥矣辰以子午分隂阳自子至午自午至子皆七日故两卦互以天行为言盖物极则反刚长之极其势必至于剥而小人道长之极亦未尝不复天之道也复极则剥剥极则复两卦相循如环无端以一消一息一盈一虚往来而不穷凡卦之否泰损益杂卦所论或乐或忧或与或求起止伏见新故乆速之理无不尽然以至日月寒暑之推移吉凶祸福之倚伏与夫死生出入神竒臭腐之变化始而终终而始者举不外乎此伊川先生蔽之以一言曰易中止是言反覆往来上下所以发千载之秘以悟后学者多矣康成不知覆卦之画与正卦异也而輙去之代以用九用六之文而覆卦泯矣易有覆卦对卦二体六爻皆动则占对卦六爻皆不动则占覆卦其用不同对卦亦谓之变卦正义曰六十四卦卦卦相偶非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反覆惟成一卦则变以对之乾坤离坎大过颐中孚小过是也案六十四卦皆有对有覆今分五十六卦为覆八卦为对未之尽也以二二相偶言之则可尔五十六卦固自有对卦之体而八卦亦未尝无覆卦之体也王辅嗣曰卦者时也时有否泰用有行藏一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对然知覆卦反对而已元不知覆卦之用夫易穷则变变则通爻自初而至上卦之穷也筮焉而皆遇七八占之穷也不有以变而通之将若之何圣人为是设覆卦与六爻通之为七上爻处卦穷之地则以是变而之初爻六爻皆遇七八不动则以是变而之九六观五十六卦覆之而成两卦则以偶相比八卦覆之惟成一卦则各居其所焉圣人之意殆非偶然者矣邵康莭以乾坤离坎大过颐中孚小过为不可易盖五十六卦覆之则变它卦惟此八卦覆之不失本卦之体此其与诸卦异而不可易者也伏羲画卦八此有乾坤离坎而震艮巽兊不与焉者案八纯卦固有对覆存乎其间震艮巽兊覆之亦成两卦乾坤离坎覆之亦惟成一卦故康节谓八卦之象不易者四重卦之象不易者八然震艮巽兊非不与乎此颐小过震艮之寓也中孚大过巽兊之寓也先儒谓初画八卦设竒偶两画以象隂阳又曰六十四卦皆从乾坤而来凡竒皆干而凡偶皆坤也用是知离坎以下六卦之体覆正若一与乾坤等而九六之用独见于二卦者以乾坤竒偶之画足以包六十二卦而六隂六阳之画纯一不驳亦六卦之所无也此两卦六爻皆遇七则覆卦而以用九占之皆遇八则覆卦而以用六占之离坎以下六爻皆遇七八亦以覆卦为占六卦非纯画也六位之外无他爻则各占其卦下之辞至若五十六卦屯六爻皆遇七八则覆而占蒙蒙六爻皆遇七八则覆而占屯他卦仿此占焉夫六爻不动而以覆体为占始于干终于未济诸卦之所同也如此而后一卦之变可以为六十四而六十四卦之变可以为四千九十六矣刘梦得曰筮为干者常遇七斯得干矣筮为坤者常遇八斯得坤矣沈存中曰惟动则有占不动则无眹今人以易筮者虽不动亦引爻辞断之易中但有九六既不动则是七八安得用九六爻辞岂亦未悟覆卦之变耶覆卦六十四专为七八爻设夫使六爻皆遇七八而终于不动非易穷则变之防也列御寇曰易变而为一一变而为七七变而为九九者究也乃复变而为一苏文忠亦曰六十四卦三百八十四爻皆据其末而反求其本者也故曰易逆数也其有见于此乎且卦遇七八固当以九六为占列御冦谓七变而为九穆姜筮遇艮之八变而占随之六二是七可变而九八可变而六如干上爻本得七覆卦则为初九矣故曰用九坤上爻本得八覆卦则为初六矣故曰用六所谓七八未尝不动也惟穷则变焉尔先儒言用九只在上九一爻伊川先生以为不然曰六爻皆用九故曰见羣龙都氏因先儒之误遂以上九用九合之曰此干之夬也自一阳来复至五阳为夬进而不已六阳为干故有用九之义而变体为夬案蔡墨以用九为干之坤盖取六阳之变言之不变则固为干今去其一而以五为义非也矧上九用九之辞正尔相反上九处六爻之极为羣龙之首史所谓上而不能下伸而不能诎往而不能自返者故曰亢龙有悔穷之灾也若用九则舍首爻之亢极而复居初爻隐潜之地经所谓知进退存亡而不失其正者故曰天徳不可为首孰谓二爻可一也哉注防之説大抵以初为首如比之初六注曰处比之始为比之首其上六比之无首无所终也正义曰不能为比之初首故无终是不以上为首也王辅嗣谓初上无隂阳定位然以为尊者阳之所处故阳居尊位今上爻居一卦之首可不谓尊乎苏文忠曰初上者本末之地也以阳居之则正以隂居之则颠案比之上六阳不为首而以隂居之不得其正故曰无首文忠解此爻则又曰比之无首犹言无素也穷而后比是无素也盖无首或以事言或以象言比之无首以事言者也用九之无首以象言者也先儒谓凡以首以角而取象者未尝不在于上以足以尾言者未尝不在于初观既济未济初上之辞则概可见矣辅嗣亦曰夫以刚健而居人之首则物之所不与故干吉在无首颖达亦曰天徳刚健不可更懐尊刚为物之首又曰人君位实尊高故云首出志须卑下故云无首吉然知以干为首而不能推明上爻为首之义何哉惟朱子发谓以画卦言之则初为始上为终以成卦言之则上为首初为尾其言最为明了勾微云加用九用六之虚位欲明君臣进退之理案用九用六论正卦固不在六位之数论覆卦则与六爻通之为七辅嗣谓爻之所处即谓之位二用而为虚位其然岂其然乎至言君臣进退之理则为近之盖干之上九如尧在位七十载之时至用九则如授舜之后其天下已治而圣人退藏于宻之象欤坤之上六如周公诞保文武受命七年之时至用六则如居东之后亦大臣功成名遂身退之象欤渊乎二用之旨也圣人以此垂万世君臣之大法宜他卦莫得而并欤干正卦有时乗六龙之文合六阳而为卦也覆卦有见羣龙之文合六阳而为爻也又卦与爻皆以乾元为称其异者覆卦以上为初耳坤卦类此今侧注初上之文以见覆卦之象并变卦对卦覆卦各为之图古经以卦为名而象寓其中以画为九六及二用以位积之为初上至十翼而后卦以名列象着两体爻书九六二用位有初上二四三五之文今举从其初以彖辞归之卦下以繋辞归之爻下以上下体归之象传以卦名及初上九六二用之文归之系辞传以上下经仍为两篇传为十篇然后古十二篇之易复得其全矣疑此孔氏之旧也凡经传之文去其后儒所加彖曰象曰文言曰及卦名比大有爻位用九用六之类省文则仍旧贯阙之叶左丞论坎卦云卦辞首曰习坎彖曰习坎重险也以为卦固名坎而习坎乃其卦辞传经者阙其坎字及徐氏亦云上脱一字晁以道詹事云例诸今文则脱在古文则不脱古文即以其卦为其名故也是说固然苐经虽不脱而彖文脱之又同人彖传同人曰同人于野亨王昭素谓此同人曰三字错案正义云彖有叠卦名而称其卦者同人之彖称同人曰犹言同人卦曰也同人于野亨是同人卦下之文也如此则同人曰三字乃其卦名故彖传引之非错也彖传有同人卦名今卦阙其名者意经传参杂后儒见卦名同人与卦辞同人于野亨连文遂省同人字不知卦名与卦下之文本自异卷弗可省已履否诸卦亦如之本文当云同人同人于野亨履当云履履虎尾否当云否否之匪人艮当云艮艮其背坎当云坎习坎有孚维心亨五卦凡省六字传不附经则此五卦在系辞传独无卦名矣于文宜复今但注逐卦下弗敢传盖谨阙文也夫易之为书至矣其蕴奥微妙非深造自得者未易言也【仁杰】不佞未尝一得其门户独次其旧文而欲复之绍兴辛巳之冬书始萌芽博攷深求又二十八年而后定古经一失复之之难如是哉是以君子重变古也噫复之难而知之为尤难后世子云其有无要不可以逆计不知或靳之曰今易尚不能明如古易何覆瓿之讥固前知其如此此则非【仁杰】之所恤也姑以待好古不惑之君子而折焉河南吴【仁杰】书
吕氏周易古经
上经第一
【干下干上】乾元亨利贞初九潜龙勿用【止】获匪其丑无咎
下经第二
【艮下兊上】咸亨【止】有孚失是
上彖第三
大哉乾元【止】是以畜牝牛吉也
下彖第四
咸感也【止】刚柔应也
上象第五
天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也【止】以正邦也
下象第六
山上有泽咸【止】亦不知节也
繋辞上第七
天尊地卑【止】存乎徳行
繋辞下第八
八卦成列【止】其辞屈
文言第九
元者善之长也【止】天而地黄
说卦第十
昔者圣人之作易也【止】为羊
序卦第十一
有天地【止】未济终焉
杂卦第十二
干刚坤柔【止】小人道忧也
右周易古经者彖象所以觧经始各为一书王弼専治彖象以为注乃分缀卦爻之下学者于是不见完经而彖象辞次第贯穿之意亦缺然不属予因案古文而正之凡经二篇彖象繋辞各二篇文言说卦序卦杂卦各一篇緫一十有二篇元丰壬戌七月既望汲郡吕大防序
晁氏古周易
卦爻第一
【干下干上】乾元亨利贞初九潜龙勿用【止】有孚失是
彖第二
大哉乾元【止】刚柔应也
象第三
天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也【止】亦不知节也
文言第四
元者善之长也【止】天而地黄
系辞第五
天尊地卑【止】其辞屈
说卦第六
序卦第七
杂卦第八
以上三篇同吕氏
周易卦爻一彖二象三文言四繋辞五说卦六序卦七杂卦八缮写谨第如上案晋太康初发汲县旧冢得古简编科斗文字散乱不可训知独周易最为明了上下篇与今正同别有隂阳説而无彖象文言繋辞杜预疑于时仲尼造之于鲁尚未播之逺国而汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家顔师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而传于汉欤先儒谓费直等専以彖象文言参解易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费不列学官惟行民间至汉末陈元方郑康成之徒皆学费氏古十二篇之易遂亡孔颖达又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象繋卦之末欤古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉奈何后之儒生尤而效之杜氏分左氏传于经宋襄范望軰散太賛兴测于八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序传扬雄法言序篇云尔今民间法言列序篇于其篇首与学官书不同概可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也今悉还其初庶几学者不执彖以狥卦不执象以狥爻云昔韩宣子适鲁见易象是古人以卦爻统名之曰象也故曰易者象也其意深矣岂若后之人卦必以象名象必以辞显纷纷多岐哉呜呼学者曽未之知也刘牧云小象独干不繋乎爻辞尊君也石守道亦曰孔子作彖象于六爻之前小象繋逐爻之下惟干悉属之于后者譲也呜呼他人尚何责哉若夫文字之传始有齐楚之异音卒有科斗籀篆书之四变因而讹谬者多矣刘向尝以中古文易经校施孟梁丘经至蜀李譔又尝着古文易则今之所传者皆非古文也安得覩夫刘李之书乎其幸而诸儒之传今有所稽考者具列其异同舛讹于字下亦庶几乎同复于古也或曰子能古文何不古文冩之曰有改于华而无变于实者予不为也如古者竹简重大以经为二篇今又何必以二篇成帙哉谨録而藏诸以俟博古君子建中靖国元年辛巳五月二十四日嵩山晁说之题
右周易古经八篇并吕氏晁氏后记各一篇谨案元丰五年正愍吕公微仲始厘析王辅嗣篇第别定为十有二如刘歆六艺畧首所列施孟梁丘三家者刻板置成都学宫于文字句读初无増损建中靖国元年景迂晁生以道又辑诸家异同或断以己意有增有损篇第则仿费长翁未解辅嗣未注以前旧本独并十二为八耳吕晁各出所见初不相祖述亦犹李敏仲与王子雍殊隔而传易书诗礼其指归则暗合学者必贵自得大抵若此吕氏于卦爻彖象系辞并分上下自咸以后为下经下彖下象自八卦成列以后为下系而文言乃次下繋晁氏俱不分上下更以文言先繋辞余同吕氏今八篇次第实从晁氏緫名周易古经则从吕氏若晁氏但名古周易也或疑孔子有因爻辞而申言之若无所损益于其辞之义者甚众盖合而观之也若别而观之殆无可疑故读书必别其合者合其别者一合一别则其义过半具前矣晁氏専主北学凡故训多取许叔重说文解字陆徳明音义僧一行李鼎祚陆希声及本朝王昭素胡翼之黄聱隅軰所论亦时采掇嘉祐以后独否朋友相兴讲习自能辨其失得云眉丹李焘书汉艺文志易经十二篇古经也才一见于此魏晋以后便自失之隋氏藏书最备亡虑八万九千卷有竒唐开元丽正殿所藏亦八万五千余卷皆不着録今国朝文物之盛一时儒宗嗜古者众古文班班闲出如孝经尚书学者昔所未覩因司马文正吕汲公遂大传于时于是古易有吕氏书又有晁氏书刋于成都宜春两郡李仁甫侍郎尝合二氏之说刋焉今复出此编世遂有三书矣后进坐眠前脩无能为役何敢妄出意见而易则古易也亡一字加损县故有学事兼奉自【仁杰】之来一切以资公家廼取为工木费并二氏篇第颠末三君子后记刻寘诸校宫淳熙十六年七月九日儒林郎知蕲州罗田县吴【仁杰】书
睢阳王氏古易
上经
干初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉【止】履错然敬之无咎
下经
咸【至】未济
卦辞第一
乾元亨利贞【止】濡其尾无攸利
彖辞第二
彖曰大哉乾元【至】刚柔应也
大象第三
象曰天行健君子以自强不息【至】君子以慎辨物居方小象第四
象曰潜龙勿用阳在下也【至】亦不知节也
文言第五
繋辞上第六
繋辞下第七
说卦第八
序卦第九
杂卦第十
石林先生曰班固儒林传称孔子晚而好易读之韦编三絶而为之传艺文志叙易云文王重易爻作上下篇孔子为之彖象系辞文言序卦之属十篇故緫称易十二篇施孟梁丘三家而其余王氏以上至周氏六家二篇而已二篇者传上下经之辞而十二篇者上下经之外又有十篇之说也古易书之序如此吾尝于睢阳王原叔家得古易本自乾坤而下分咸恒为二篇但有六爻之文如乾坤首言初九潜龙勿用九二见龙在田之类至繇辞彖辞大象小象序卦说卦杂卦文言与今上下繋辞皆别为卷正十二篇乃知今本各以彖象之辞繋毎卦之下而取孔氏之传谓之繋辞者王辅嗣之误也太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传则汉诸儒固未尝以今两篇为繋辞又汉儒多引正其本万事理与差之毫厘失之千里为易传而今无之或者其书亦有脱亡欤
九江周氏易
上经干传第一
干
【干下干上】
象曰天行健君子以自强不息
乾元亨利贞
彖曰大哉乾元【至】万国咸宁
初九潜龙勿用【至】用九见羣龙无首吉
象曰潜龙勿用阳在下也【至】用九天徳不可为首也文言曰【至】是以动而有悔也
上经泰传第二
上经噬嗑传第三
下经咸传第四
下经夬传第五
下经丰传第六
系辞上第七
繋辞下第八
起八卦成列【至】失其守者其辞屈
说卦第九
起天地定位【至】篇终
序卦
杂卦
【阙】
易有经有传文王之卦辞周公之爻辞经也仲尼之彖象传也其卦则文王之所重也伏羲始作八卦即自重之谓文王重之为六十四非也三代皆有易夏曰连山商曰归藏周曰周易其经卦皆八其别皆六十有四与今周易卦名相同则夏商以前已有重卦无可疑矣仲尼将圣也其言宜为经而谓之传何也以其训释经旨故谓之传班固曰孔子晚而好易读之韦编三絶而为之传即彖象文言等是也又王弼易卷首尚题干传泰传之名陆徳明谓是夫子十翼以传述为义则经之与传不可不分若合而言之同谓之经可也古文易书经自经传自传各分卷帙不相参入后人取彖象散入卦爻之下使相附近欲学者易晓而今之易经传相配自郑康成王弼始亦如引书序各冠其篇首自孔安国始取诗序冠于篇什自毛公始分经之年与传之年相附自杜预始取其【阙】便于解经而已惜乎先儒分之失其次序列卦象于彖曰之后而在六爻之前上无所承下无所据六十四卦皆有此误诸卦象曰有七其一为卦象其六为爻象而坤称象曰者八独乾卦称象曰者一首尾错乱全与他卦不同以彖曰承无首吉之下则元亨为爻辞所隔矣以潜龙勿用承自强不息之下则卦爻二象合为一矣分潜龙勿用于动而有悔之后则小象与前爻不得相属矣分乾元者始而亨于乃见天则之后则文言与前叚不得相属矣由卦辞多义又深微故差失次序比他卦为甚盖不知仲尼之意因世次为先后讃以彖象不可易也卦自伏羲之所画也故賛之以卦象如曰天行健君子以自强不息是也卦首诸辞文王之所繋也故賛之以彖如曰大哉乾元万物资始是也爻下诸辞周公之所繋也故賛之以爻象如曰潜龙勿用阳气潜藏是也故卦象当承本卦之下在彖之前今进卦象于前而后彖次之爻象又次之文言又次之至于初九曰潜龙勿用何谓也以下乃夫子问答之辞最次于后诸卦之爻象皆可以分配六位之下唯干六爻仲尼三申其义不可分也故并以三节明之于是经传始各得其归趣矣伏羲画卦初无语言文字亿载之后文王周公得以繋其辞不失伏羲之本旨者有象存焉故易之道本不可以言辞传以言辞传易者圣人之不得已也虑后世浸逺学者失其传而不能有所入也若三圣不措一辞则六十四卦殆为虚设当委弃废絶不复见矣故知学易观象为本而博之以文演之以数于是易道几无余蕴乃非特彖象失其次序又诸儒从前皆误以九六为隂阳以七八为夏商易并于緫论言之详矣今将易传凡彖象文言曰等比经皆低一字使学者知其为传非有高下之意也若为之注解则将经传连文而防注解于其下不害其为尊圣人也又说卦卷首昔者两叚差误在此今已附入繋辞上下篇自天地定位以下乃为说卦首篇欲见圣人専说八卦之物其次乃序六十四卦之时以杂卦终焉繋辞分章小有差者亦随而正之庶几于圣人之道有小补云九江周燔序
东莱吕氏古易
上经
下经
案前汉艺文志易经十二篇顔师古曰上下篇及十翼故十二篇杜预春秋左氏传集解后序曰汲郡汲县有发旧者大得古书周易上下篇与今正同别有隂阳说而无彖象文言繋辞疑于时仲尼造之于鲁而未播之于逺国也然则战国时易固分上下经矣繋辞上传曰二篇之防万有一千五百二十所谓二篇即上下二篇也然则孔子时易固分上下经矣以此考之易经之分上下必始于文王作周易之时近世晁氏编古周易乃合而为一且谓后人妄有上下经之辨何其考之不详哉
彖象传第一
彖象传第二
卦下之辞为彖唐孔氏曰卦辞文王所作汉上朱震曰文王卦下之辞谓之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辞不谓之彖孔子何为言知者观其彖辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之义也经文王周公所作也传孔子所作也司马谈论六经要指引天下殊涂而同归一致而百虑谓之易大传班固谓孔子晚而学易读之韦编三絶而为之传传即十翼也前汉六经与传皆别行至后汉诸儒作注始分经传为一耳今王弼注本首卷题曰周易上经干传余卷亦【阙】有泰传噬嗑传咸传夬传丰传之名盖弼所用者郑氏本郑氏既合彖传象传于经故合题之耳汉上朱氏曰魏髙贵卿公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于易者欲使学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注六经之前彖象不连经文矣自大哉乾元以下彖之传也自郑康成合彖象于经故加彖曰象曰以别之诸卦皆然
象上传第三
象下传第四
爻下辞谓之象唐孔氏由爻辞多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故诸说皆以为爻辞出于周公马融陆绩等并同此说大象卦画是也天地水火雷风山泽观卦画则见其象也大象之辞如天行健君子以自强不息之类小象释周公之辞如潜龙勿用阳在下也之类皆象之传也
繋辞上传第五
繋辞下传第六
易始有卦画而已文王繋之以卦辞周公又繋之以爻辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶至于孔子所作则繋辞之传也案陆氏音释文王肃本作繋辞上传讫于杂卦皆有传字此盖郑未合经传前标题之旧也
文言传第七
汉上朱氏曰王弼以文言附于乾坤二卦案淳于俊谓郑康成合彖象于经不言合彖象文言于经则朱氏之说是也
说卦传第八
序卦传第九
杂卦传第十
东莱先生曰汉兴言易者六家独费氏传古文易而不立于学官刘向以中古文易经挍施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同然则真孔氏遗书也东京马融郑皆为费氏学其书始盛行今学官所列王弼易虽宗庄老其书固郑氏书也费氏易在汉诸家中最近古最见排摈千载之后岿然独存岂非天哉自康成辅嗣合彖象文言于经学者遂不见古本近世嵩山晁氏编古周易将以复于其旧而其刋补离合之际览者或以为未安祖谦谨因晁氏书参考传记复定为十二篇篇目卷帙一以古为断其说具于音训云淳熙八年五月望日东莱吕祖谦谨书
右古文周易经传十二篇亡友东莱吕祖谦伯恭父之所定而音训一篇则其门人金华王莘叟之所笔受也熹尝以为易经本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦畧举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合传之后学者便文取义往往未及玩心全经而遽执传之一端以为定説于是一卦一爻仅为一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之故若是者熹盖病之是以三复伯恭父之书而有发焉非特谓其章句之近古而已也音训则妄意其或有所遗脱莘叟盖言书甫毕而伯恭父没是则固宜然亦未敢辄补也为之别见于篇后云渟熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹谨书
古周易
