续藏经 五灯严统解惑编

明 通容述

五灯严统解惑篇

径山兴圣万寿寺沙门　通容　述

五灯严统刻行矣。而洞下有三宜公。及远门辈。各着书刊布。一谓明宗正讹。一谓摘欺说。一谓辟谬说。以共攻同抗。阻抑此书使勿行。约其三人之立意。谓予因仍旧典。以天皇天王两人。归於青原南岳派下。遂鼓予改易龙藏。是无君之过。顾此可胜惜其昏且惑也。殊不知予所宗者。有唐两巨儒。丘玄素及符载公为二大禅师所作之文。以记其出处颠末。可谓金石之书。不刊之典。编於佛祖通载中。且通载一书。久入神京　皇藏我字函中。普天之下。靡不流通。所以古今皆祟尚其说。用以考据辨文。藉为定论。始明天王与天皇。各属一宗。而泾渭从此得清也。三宜公见予因仍旧典不能深加博考。反谓予改易龙藏。是无君之过。则汝以。龙藏中所存佛祖通载。亦不肯尊隆其说。而且东引西援。千言万语。贬驳二公及古今诸大老公论。叱为伪且谬。呵为是邪是欺。不胜横恣。略无忌惮。如此排讪。非惟不尊龙藏。亦且辟毁　俞旨。则无君之罪。又当何如耶。

今不惜齿颊。为汝分疏其意。盖三教书史之板。刊藏於内府。以冀其不朽。使后人无能移动。得弥远弘通。亦且使依从皆有旧制出处。可推详讨论。所以自古三教有颁降之书。如广弘明集中所载。累朝历代。有无量名目。多赖　帝王以存不遗。所以太常太史。东观延阁。永久常存。正以备国君顾问。近臣便於考对。颁行学宫。流通天下。使远域近陬。无不见闻。或考文考义。并考事迹。三者若有阙陷。亦任人推详修补。即其文之繁衍者。何曾禁人删芟。即其义之未安者。何曾禁人辨论。乃至见其人与事迹有差谬者。亦何曾禁人考订。以故着书立言。行於世间。总不出此数种损益。而作经纬。以定裁成。此世出世间。内外经史。所由来任人裁制。朝廷功令不曾禁之大概也。

如宋明教嵩禅师上　仁宗皇帝疏云。山中尝力探大藏。或经或传。校验其所谓禅宗者。推正其所谓佛祖者。其所见之书果谬。虽古书必斥之。其所见之书果详。虽古书必取之。又其所出佛祖年世事迹之差谬者。若传灯录之类。皆以众家传记与累代长历。校之修之。垂十万余言。编成其书。命曰传法正宗记。可见纵大藏中。是经是传。亦有详略正谬之各别。全不曾禁人取斥。修之校之。而折衷成文於其间也。

又如国史春秋以前。固不必论。嗣后有十七史之撰述。其间删纂批评。纵横所见。代代有之。而吕东莱之详节为最着。即纲鉴一书。实繁多莫纪。议论错出。末后得朱氏纲目。刘氏前编。司马氏资治通鉴。其损益始定。流播於今。坊间不啻数十种。顾於秘阁之板。曾无以功罪议之者。而谓改易大藏乎。若窃取其板。擅自改易。则罪在冒死。於不曾禁之功令。敷文演义以修其不足。补其未逮。便谓改易大藏。则从上是僧若儒。博达高人。亦多皆依内典。着书立言。特加分释。商确淄渑。皆坐其罪。可乎。

今将道原所修景德传灯录。及明教嵩传法正宗记。与大川五灯会元。彼此一较。则详略之旨。有天壤之异。盖传灯与正宗记。虽入在藏中。约二种书。总四十卷。考其人名。如传灯所载。六祖下一千四百三十四人。如正宗记所载。六祖下一千四百九十六人。于几千人。而传灯只以简易之文。作世次与传。正宗则仅以节略之笔。叙其嗣法及世系而已。并不曾将二千余人。昭明举出。表其宗旨。分其支派。纲领节目。浩繁无绪。故不能使家喻户晓。虽有其书。而实未盛行於世也。幸而宋朝景定间。有灵隐大川禅师。乃宗门博达之士。间气而生。观传灯录及正宗记。仅历叙其嗣法世次。竟无支派宗旨之分。遂将二书所载世次之人。各行语录。因见西天祖师谶定南岳马祖。故录西天四七东土二三下。便将南岳列之於前。而青原编之於后。此盖依西天般若多罗所谶故也。况传灯所录。亦不曾核定青原为昆。南岳为季。殊不知青原之前更有十一人之名目在。虽则列青原在南岳之前。而青原之前。更有十一人。亦为青原之昆乎。足知传灯录正宗记二书。只明人数与世次而已。实不曾分支派。表宗旨。何为昆。何为季。只儱侗一式叙成。如纪传世谱云。

故大川禅师。因两谶以定两人后先。而后又分支派。表宗旨。一曰临济宗。一曰云门宗。一曰曹洞宗。一曰沩仰宗。一曰法眼宗。五宗既定。支派攸分。纵千子万孙。於百亿世。皆见其有宗有派。有原有委。修集众典。成一大部书。以作禅宗定史。功不在禹下。所以流通五百余年以来。无不赞为盛典。然则传灯录与正宗记。只叙其人名世次之如彼。而五灯会元之分支表宗又如此。如彼之简易殊略。如此之详明显着。不止天壤之异。自古及今。年多且远。无人齿及大川公如此立义为改易大藏。即明朝黎眉郭居士。所修教外别传一十六卷。亦系天王於马祖之下。载本书第七卷中。

而莲宗。一主教观。而规模弘范。已定。故先秉严统笔者。无心讨论其机缘。近得梁生谭居士所寄年谱履历。今已补入。伏祈诸大台台。以人天正眼。严赐护持。则不特容一人荷蒙覆庇。即普天禅衲。当祝赞诸大檀护。与震旦初祖。于大圆镜中。同受法供矣。夫既植佛祖之因。同居三界之内。因果报应。不爽丝毫。稍有私心。能不负之而趋乎。至于严统一缉。彼辈辟书横出。海内蚤有定评。想列位台台。亦不我遐弃也。潦率布复。统希始终护持正法。原谅不宣。

复武林越州诸缙绅书

恭惟列位台台。儒宗麟凤。释氏金汤。现宰官身而说法。具人天眼以护僧。此山野容居恒摄衷乃心之语。藉手敢告于台端者也。盖柱石法门。不袒左右。见诸着述。付之劂人。此即一灯有赖。五宗可明。佛祖胥庆。何幸如之。第细读翰章。诸方尊宿根由。似未亲历。而近日堂头着作。亦未深详。既荷鸿云之布。敢陈雀跃之私。渎听有道。少辨誵讹。夫五灯会元一书。乃佛祖慧命。五家宗统。从来师师授受。昭若日星。近因续略书出。以素所推定之临济。忽然抑之於后。大公编载之曹洞。一旦抬之於前。大翻前案。殊属乖张。所以然者。迩来洞宗之内。多属提唱传帕。以口耳诵习之人。加于真参实悟尊宿之上。夺统乎。不夺乎。翻案乎。不翻乎。质之台端。不惟昭穆立辨。亦且黑白较然。苟非山野容于严统中剔厘一番。则附会影响。遥嗣代付。不可胜言。将师授根源。佛祖印信。付之亡羊岐路矣。且屡见近日诸方唱道尊宿。德固高而道亦隆。独于师承授受一事。多依稀赝鼎。致后学晚辈。行愧先型。解惭前喆。尤而效之。长此安穷。不得已。遡流寻源。与同道缁素。日积月累。参考融会。共成此书。实以砥后学之狂澜。为千百世禅史龟鉴。拟有益于法门。岂敢欺心臆决。自贻刺谬。以骇见闻。如寿昌之於廪山。不过剃度法派。原非承嗣师印。详在解惑篇中。兹不赘渎。第容奉教寿昌。亦有年岁。至今想见其不屑诸方。严冷自爱之致。未尝不恍然追随杖履时也。今列之未详者。所谓未详传法之人。独出无师之智。推尊极矣。岂云抹去。更披博山和尚。后刻寿昌语录。竟删廪山之香。板存经房流通。惟塔铭中有嗣法廪山之言。则当日执笔者未紬绎也。即铭中亦止叙得法惟元来一人。住博山。其他不曾付嘱。从可知矣。来谕绝之谱外。不白自明。若雪峤老人。最初归依幻有师祖。亦起法名。先师住金粟时。依次刊名塔上。后住天童。仍列禅灯世谱中。雪翁见之。大肆呵詈。自语削去两刻之讳。故先师即命侍者。踰时刬刓。即雪翁出世拈香。竟酬古之云门偃。所在上堂。历皆如是。语录流行天下。谁不共知。后到天童吊先师时。有六千余人。寺众敦请上堂。犹如是拈香。众皆不悦。懡[怡-台+罗]而散。次至云门显圣寺。时三宜公主席。亦请上堂。乃力劝拈香龙池。后应东塔上堂。拈香亦如显圣。夫宗门拈香。於人天众前。原本酬法。为万古典型。若倐彼倐此。不惟令后学靡所取法。亦且使无稽效颦。安可底止。此宗门慎重之任。岂可如此变幻。谱入未详。如世谛由光。惬而且允也。

又天王于马祖。天皇于石头。皆前人所定之牒。见诸典籍。不啻数十种。非容胸臆私裁。实亦依龙藏中佛祖通载原本根据。庶令统清系白。似有功于两派。然且不居。夺统之谕。胡为乎来哉。洞宗诸公。屡出辟书。谓容改易藏本等说。兹具解惑篇请正。高明想能鉴谅。若显圣一灯。绍继而来。名正言顺。夫复何议。但自天童净以下。至慈舟和尚。自昔未见语录行世。突然一旦刻出。朱紫之疑。有识所共。矧容力任严统之责。敢冒昧增入。以于篡假之诛乎。正如来谕所云。存真黜伪。守阙疑之大义者也。今据远门摘欺说中。分别其语录出载。多从万松评唱采出。改易名字。可胜差错。如评唱所载人山。远门作仁山。王山法祖。远门作王山体。至其语句。乃出自浮山远公。牵强支吾。诳人耳目。更自谓出何塔铭。出何题咏。尤觉荒唐倒谑之极。可见彼从前历代老宿。无全语录行世之明征大验矣。故通容但见有语录行世者。尽皆修入派下。非有私心彼此于其间也。如长翁素有语录。已曾抄稿付梓。不意督刻者遗失二叶。今已补入。呜呼。容修此书。矢公矢慎。十易星霜。总为道法。岂计身名。正欲以至公至正。还之千古。岂甘与无据徒刻者。同类而共嗤于世也。伏冀列位台台。迅提[尸@羊]镜。为容深照体察。则心同圣贤之心。行同佛祖之行。一切缁衣。均蒙覆荫。不妨转斗诤为慈化。变兵戈作慧光。任此书。公同天下。听龙天。随世浮沉。知博厚君子。正学大儒。性天之中。包罗万象。必不以斯刻为介意。诚如来谕。无分于左右之袒。感荷盛德。有同戴天之被矣。临纸神驰。无任仰瞻之至。

又复武林诸缙绅书

瑶函下颁。名山映色。深见列位台台护法之弘愿矣。踊跃欢欣。遥望合十。谨读琅诲欵欵。实未详察鄙衷。盖释教着书立言。除译经外。总为法门起见。不与世谛斗诤同科如山野容所缉严统一书。实原本旧颁北藏已定之案。来教优劣尊卑门户等谕。在容分中。皆属上林子虚。夫宗派既有真伪。立言自当公正。奈三宜公辈。特生能所。强执我人。辟书之出。至三且王。容亦仅付不见不闻。第诐遁飞腾。投杼难释。不得已着解惑一篇。普誓公论。兹附台览请正。则山野容好新领异之罪。庶几不白可逭。至于云憨二大师。一主况予以五灯会元中所载之辨文。及藏中刊定两人之碑窆。更依诸家之公论。总待夫后人会合之定案。博考深究。补足其文献。以清天皇之谱。而又归天王之牒。皆因仍藏中旧章。非凭臆说。事久自然论定。亦成一部禅史。藏之法门。传之嫡裔。明有宗也。敢不其难其慎与。三宜辈不知赞叹。而反诬以无君。矫为过当之语。可慨也夫。又谓道原为法眼二世孙。修传灯录。明教为云门四世孙。修正宗记。咸以龙潭属之天皇。然据道原所修传灯录。亦多差错。如魏府大觉。属临济之子。却修为黄檗法嗣。与临济作昆季。则其余差谬可知。如明教云。其所出佛祖年世事迹之差谬者。若传灯录之类。此其一明证也。且道原之去天王。岁数既远。世次亦邈。若非尽心查考。如人天眼目所载。止托人捃拾。则遗失人名事迹。从可知矣。今按世次逆数而上。自道原为一世。天台韶为二世。法眼益为三世。罗汉琛为四世。玄沙备为五世。雪峰存为六世。德山鉴为七世。(龙潭信为八世。天王悟为九世)以国君年号历数查考。道原与天王。唐宋相隔二百三十年。又以明教逆数而上。自明教为一世。洞山聪为二世。文殊真为三世。德山密为四世。云门偃为五世。雪峰存为六世。德山鉴为七世。龙潭信为八世。天王悟为九世。亦以国君年号历数查考。明教与天王。亦唐宋相隔三百有余年。其年代既相隔如是之远。虽为云仍之孙。未尝尽心博考于历代相传世系。而只宛转托人捃拾。安能保其不差失自家之宗祖乎。

只如湛老和尚一枝。自大觉老宿而上。至云居膺二十六世。余在老和尚座下。亲领教义。出入十有余年。并不闻老和尚确言其世次人名。分晓明白。盖从上无来源传下故也。况老和尚古佛心肠。寻常日用间。无一事不述。无一德不举。行藏履历。生平不肯自秘。居恒尝以大觉老宿所付手卷示余。偈中云。射得南方半个儿。幅末只出曹洞第二十六代某某而已。近得远门亲到少林。查其历传碑载。才有如是世次人名。刊刻出来。繇此以谈从前法系。可谓只存代数。如系鼎一线。若不得渠躬往搜寻。吾知二十六代以上世次人名。恐付之夫己氏矣。此亦浙中迩来衲子所共晓。谁得而装点之。若不信余言。即今报国院无住老兄。尚属当时亲炙闻见言犹在耳。稍一询问。予言可符矣。

又如觉浪公欲认廪山为寿昌嗣法师。浪公之与廪山。年代既近。世次亦不远。尚杳然不知其从上世次。据远门刻中所载其以书与石雨公云。闻法兄曾命门人特往少林。搜洞下一带源流事实。此正弟先年造嵩之至意也。前弁山兄所集传灯世谱。其中未考究传位与绍位之殊云云。即我廪山忠和尚。自称二十五代者。乞示我一参正之。明见浪公於寿昌。於廪山。世次尚且不远。犹不知从上代数人名。即湛老和尚。亲荷洞宗道法。亦不确知其从上世次人名。而浪公认寿昌为嫡祖。世代最近。都莫晓其授受来历。何况道原明教。与天王相隔三百有余年。而参考修集。又系托人捃拾事迹。安能保其不遗失乎。即将此近代现前事。返覆推详。甚可晓其真伪。凡有智者。当为我谅焉。

又以近刻并言之。如远门所刻曹洞源流正派图。后附正讹二叶。第二篇谓按永觉禅师源流以廪山常忠。嗣月舟载公。非也。丁亥春。柱走少室。读载公碑阴。观其法嗣门人。并无常忠二字。及稽小山书公嗣列。亦无其名。止於参学门人得之。方知廪山为书公嗣也。据远门此篇考核。显见廪山不曾承嗣曹洞。盖得之参学门人。则属道听途传。何得妄为凭据哉。予昔年亲炙寿昌老人提耳面命之言。谓廪山系曹洞法派。非嗣曹洞之法。故特往少林。参无言宗主。及上五台。参瑞峰和尚。盖为此也。若当时廪山既有授受。两行可以不必。况寿昌老人道眼圆明。操行孤标。上无师承。下无滥印。高突诸方一头地。被龙天推出。而自己实无意于斯也。且系此一时。彼一时。吾知老人若在今时。决不肯尔尔。然则据远门如此正讹。而浪公欲认寿昌为嫡祖。而不知嫡祖承嗣之下落。於戏。大可笑矣。

又据正讹第一叶。谓按弁山一花现瑞。及传灯世谱。以鹿门觉为石林秀。王山体为玉山体。淳拙文才为拙才淳。中间又少第二十六代。俱空契斌禅师。误也。远门又引种种辨明。即此犹见瑞白公于湛老和尚。身出其门。亲受其法。而於自派一脉。世次人名。亦杳然不知确实。何况道原明教。与天王相隔三百有余年。又焉能知其不差失乎。

噫远门刻此正讹两叶。实有神鬼所使。带累瑞白公等与觉浪公。于亲枝亲派。俱不知其来历的据。致人谈论不已。又显见古今事迹存亡。往往多相类如此。

又据丘玄素为天王悟作碑文。系唐元和戊戌十三年。即天王悟圆寂之岁也。又符载为天皇悟作碑文。亦系唐元和丁亥二年。即天皇示逝之岁也。据二名公。固博大文人。为二大老作碑序。身复同时。居复同郡。不相远隔作文又系圆寂之年。可谓最亲最近。最真最实。凡有识见者。亦无得而议。於此二碑不信。更复何信乎。

如洪觉范禅师之辨宗派说。刊布方册已久。载在藏中。昭如日星。况更有群籍所载。诸家文献。旁参侧证。汝皆以为伪。则汝俱能焚劈之乎。今详汝之心。妄吾以改易大藏。则汝今欲泯灭二种藏文。较之诬我之罪。抑相什伯矣。明知三宜公与觉浪公辈。私心偏执。谓二碑文。系是伪造。立种种返复穷辨。此亦好笑之甚。独不审世间作文。必有请乞。那有如是等人。造如是伪文。刻如是伪碑。藏于王室。流通今古。炫惑於人。亦将所图何事耶。为复以马祖下人。集石头派下。于伊何疎乎。为复以石头下人。入马祖谱内。于伊又何亲乎。况云门法眼二派。皆无传嗣久矣。其从上二派尊宿。古今莫不尊崇。谁得而亲踈之。不过据实考核其根据。为至公至正之事云尔。三宜公又以石头派下二十五则机缘事迹。以作凭据。比例较勘。用击马祖下九则之事迹典故。其实马祖下事迹。彰明於世。何止九则。但不暇备抄附录。此亦不必细为分析。如道原修传灯时。不能亲身讨究。第托人捃拾篇章。未免鱼鲁参差在前。自有多般乌焉继之於后。所谓一人传虚。万人传实。亦何用予之赘言。

今但以曹洞宗旨一辨。以见德山雪峰一派。非洞宗眷属。如雪峰存禅师。三登投子。九上洞山。机缘未见相契。职任饭头。一日於洞山淘米次。洞山偶见问云。淘砂去米。淘米去砂。峰答云。砂米一齐去。洞云。大众吃个什么。峰便覆却盆。洞云。据汝所见。因缘不在此。当往德山。雪峰后果嗣德山。据此公案。则两家宗旨。判然明白。如尝脔得鼎。差异见矣。盖洞宗之旨。要有正偏相参。宛转夹妙。且语忌十成。机贵回互。如金针玉线。去来不堕偏枯而有端的也。所谓宝镜澄明验正偏。珠玑宛转看兼到。如雪峰此段机缘。一语一机而无回互夹妙。故洞山不肯印证。以语脉不契其宗。所谓语脉不通非眷属是也。其於德山门下。则一任掀翻圣凡。不落窠臼。施大机。发大用。更无留碍。既见两家宗旨之攸异。则从上古人所定支派。确然不差。三宜辈。於此宗旨上。不能吐一辞。只虚争名分为家翁。寻常一味粗心浮气。讲演经论为事。不知何年何日。忽得芒毫穿於金针之鼻。玉线入于机纽之枢。莫道余心粗莽好。

然则以宗旨验之。龙潭信德山鉴雪峰存。非天王马祖之派而何。且如此辨别宗旨。繇来尚矣。非特今日。既绍其宗。不以宗旨竖义。则为不知识法者惧。总属乱统禅和。如麻似粟。更可笑者。如弁山传灯世谱。浪公祖印图。及远门五灯续略。一皆私尊其所自之祖而颠倒其所续之书。盖南岳临济。从来在前。青原曹洞。自属居后。今一旦列青原曹洞于南岳临济之前。既背西天祖谶。更将千古圣贤。名位倒置。是犹以思孟驾于颜曾之上。其谁信之。不知传灯录所载法系长次浑融之未核。亦不知会元建宗立义之深旨已定。而欲续会元。乃反强饬其说。谓南岳在六祖室中作侍者。故当在后。青原在六祖门内充首座。故当在前。如此评论。可发深笑。审如是。则六祖在黄梅槽厂中春米。而神秀在堂中为导师。亦当六祖在后。而神秀在前。今神秀之名虽列在前。独不见载为旁出另录乎。又如坐脱立亡首座亦当在前。而得衣钵九峰侍者应须在后矣。不遵大川公制之典。特生偏颇之见。曷足怪乎。至於二株嫩桂久昌昌之谶。何不觅少林秘要一看。以知其属谁耶。一味杜说。奚益於事。

又昙照临终机缘与天王相合。便疑驳之。而不知从上先德。或在榻坐化。或吉祥而逝。相同处不一而多。总不之疑。独于二老撒手相似。遽疑且谤。谓是后人扭捏耶。果如此。何事不可。而独以昙照临终之事。妄作天王行实乎。听言当以理观。况以时按之。昙照又在最后。寂音尊者一生任董狐之笔。既辨两家宗派。刊之方册载在藏中。又复嘱侯公作僧宝传序。则亦当删去旧说。而不删者。益知侯公见别书作文托词之意。盖寻常才士属文借言。往往皆然。如海岸黄公作禅灯世谱序。谓寿昌是临济的血骨儿孙。岂黄公亦系寿昌之嘱乎。此亦不推而明。又古之君子。如无尽张公。夏卿吕公。皆具宗门爪牙。即我圆悟祖大慧祖。悉推服其大手眼。三宜公辈。槩贬为千古笑具。讥为矮人看戏。使尽未来际人。惊心骇目。贬驳先贤。得罪名教。安所逃哉。

五灯会元序。谓元朝至正间云壑公作心灯录。特援丘玄素所制塔铭以龙潭信出马祖下。致或人阻抑不大传於世。识者惜焉。嗟乎奇哉。云壑之作心灯。先得我心。余今详定严统。亦合先辙。彼时即有或人阻之不行。而今亦有三宜辈共攻力拒。则浅见之人。古今皆有。今但据藏典及众说弥多。则难逃公论。前所谓久而论定者。亦颇显微阐幽发前人未发之旨。庶乎理长义就。当有明哲知音。共扶南董。何愁乎世上之不行耶。

据伊正讹中。谓夫符载碑云。灵鉴请居者。非马祖下之天王。乃石头下之天皇。以此按之。可见有一天王。非天皇之谓。岂曰竟无天王之云乎。天皇下慧真幽闲文贲三人。一曰一世俱嗣天皇。一曰三世相继便绝。此亦有彷佛处。或三世同时。公孙一堂。常有是事。如密先师在时。亦有三世同阐化道。二者之间。记笔不定。达观颕举丘碑时。虽与明教修正宗记同。其实省郡。彼此相隔最远。况明教不过因天台出传法藏。以辟达磨一宗。亟亟修此记以救其害。而无暇远讨尔。严统凡例云。评唱之俦。未明本分。皆出自湛和尚及寿昌博山三大老之言。盖常检点其不能提持本分。非一朝夕之辞。盖人所共知。圆悟虽有碧岩集行世。亦一方便为人处。但不谈心说性。引举亦不支离。且圆卓活泼。此亦湛老和尚及先师所尝言者。幸而不曾教授子孙。习熟作讲席中物。大慧亦曾劈毁其板。恐后人落其窠臼。诚为几先之烛。若万松等评唱。则未免多涉教义心性。支离汗漫。亦先人所尝言。而况又作讲席提唱相传受哉。昔人谓洞下一宗。至讲评唱一大变矣。汝远门必以讲背评唱传帕为的确真传。又憎人据公谈论。则少林一派下。如万松老宿所载。已有一百二十人。无言老宿亲授。亦几百余人。其他相传。共计何止千数。汝必执为谛当。则当以此干数人。刻入续略。汝今不刻者。亦知汝有所料简。兼具藻鉴分明得湛老和尚杰出伟人。承绍其一线之脉。复振洞上之宗。则从前相继之人。纵然如何。亦听人品量。又奚碍於事乎。余昔亲聆老人之言曰。自师大觉以上数代。俱是提评唱传授者。于我分中。既获开悟。必假师承印证。故不忽其授受名目。以表法系世次之来历。免玄策所谓无师自悟。尽属天然外道即付我手卷中机缘语句。亦是老僧写就。呈送大觉和尚。遂命誊清付我。盖言其不工于笔墨故也。当时老人直心直行。太公之言。如雷灌人耳目。谁不共闻。故凡纪行由历履。须凭实述出。才是真正知识。稍有装点。便属虚伪。然则远门又何怪予述老人平素之言以入凡例也。且汝不知修续五灯。佛祖慧命。法门关系。於前人往行。语言出载有成录刊行者。方可谱入灯内。若残言剩语。片羽偶现。岂可轻易修集。惹今时人效颦。不可与他世楷式。盖此世禅者行脚。谁不有一册两册。杜臆之谈。都可修入传灯。则禅籍杂糅。从此创始。抑见汝不能揣时度务。确量今古矣。且此书不比世间人征修诗词歌赋。东取西拾。不论根据。汇成帙部。此固无怪。然汝所修续略。不特未辨金鍮。而且无择臧否。如昙茂先虽付嘱。后是还俗之僧。即车溪一脉久绝。予两参古卓备悉因由。汝将遥认数人。尽修牒内。至于或剽或窃芜秽烦冗。亦订派入下。何以感动世人之景仰。然如是制作。仅为外史小言。更公售于楞严坊间。我亦何所咎而掩蔽之。但睹此紊乱。用是精严泛滥。以博订其从前统系。明若大圆镜。妍媸立辨。较汝所续之书。不啻渊天。正所谓仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。彼此虽然相隔。其实亦有相须甚殷之用。叹汝无能赏鉴取益。反遽哆口磨灭。呵我为外道魔王。夫此二种名义。汝尚茫然未谙。我不惜一笔。与汝注明。夫外道者。佛在世时。当机对辨。知其无本可据。不明唯心。向外别求。故輙指是外道。若世上寻常人。将一分外之语加之。是魔是外。分明不具正徧知。何称曰佛。盖圣凡平等故也。至於魔王。据华严经载七地菩萨。才能现魔。又如维摩经云。十方魔王。皆住於不思议境界。据汝如此毁谤老僧。其实赞叹老僧不少也。又即以近理言之魔者磨也。磨灭人善根。毁坏人佛性。老僧承先师付嘱以来。主盟斯宗。已二十余年。海内谁不知予造诣识见为若何。曾有人谓我磨灭人善根。破败人佛性否。设或有之。亦是汝邪见之俦。天下人既俱无妄说。独待汝一后生晚辈。呵叱是外道魔王。想亦难逃天下公论。自有人痛骂汝在。何用老僧纸笔。与汝颉颃哉。只如大慧杲。手眼圆明。波澜阔大。虽然呵叱诸方。不曾明指指何人属魔。何人属外汝奚人斯。放肆无忌。如斯之甚也。即我或形诸纸笔。或出诸语言。句句皆尊崇湛老和尚。以我昔时曾皈依起名。汝师是我师弟。汝今是我师侄。应当恶口犯上乎。异日到云门塔上。以名分处责汝不晚也。阅注四家颂。昔闻之先师云。因洞下人每讥济宗儱侗。不知差别名义。故着是书。以服其心。并不曾传授人作讲席套耳。又以今时不曾经名师印证。而僭窃公符者。遥比古时兴化之嗣临济。报本之嗣黄龙。曷不悉兴化在临济作侍者。参叩日久。后於大觉痛棒下。会得临济吃三顿棒底道理。此宛如临济于黄檗受棒而后得大愚点发。似同一辙。岂比今人毫无干涉。遽认以为师印者。可同年而共语耶。只如当时黄龙法席人盛。於报本先有记莂。而后忘之。非报本于黄龙。未曾得旨。乃今之来见也。渐源之于石霜。先亦已中其毒。后乃发觉而嗣之。乃不忘其本如此。我幻师翁。久于笑岩座前。曾有机缘语句源流。并一笠之授。以表师印。何昧心佯而不识乎。海舟慈一谓常熟钱氏。一谓蜀中人。乃集者之讹。非源流有差也。又以会元第七卷辨注一篇。系元至正间添入。此说并无出载。揣度之言。诚不足信。黄公明示一张。及集生余公致黄公书牍。当时先师密老人曾酬辨已详。及后王大含亦以宗旨深论。兹不必再理此葛藤可也。亦谓余修集严统。乃管他家宗派。是非短长。咸责余为多事。不知此书之修。固余素志。因时势多故。未遑卒业。兹因远门续略书出。多颠倒从上圣贤。以累及我宗。故不得已。亟为清楚。岂好为多事欤。百愚辟谬一册。概属莽荡粗浮。不足经眼。故不以一言及之。大抵显圣诸昆仲辈。全不知予一片好心。于此书中。历叙洞上一支。人名世次。载之不朽。而十六位语录虽因素不曾见。无获刊入。其实宗谱已成金石。将来曷能移易其一丝哉。此即余素常所积之公心也。不达此意。反左袒捏根据觉浪公。受其摇惑。借用笔锋相触。多而更广。将俗事比之。以金助鍮。抑不自揣其甚而且错矣。更讥余以名世事迹。自编位次。盖远门续略中。亦曾修入。何况缉续门人。得无纪载。固是于我无与。然子舆着孟子。见知自任。马迁修史记。自序颇雄。意在斯乎。人言何恤。固难为浅见寡闻道也。祁王及邢三位居士。因甚随远门辈。模糊眼目。为作序文。全不知世外人着书立言。只阐明佛法禅道为事。于世法国纪。毫不相干。何得以弑君父世谛惨毒之言。用伤风化。学道之人。乃如是耶。今也老朽以两宗支派。引证辨解。孰真孰伪。各有根据。不较自明。不彰自着。始见老朽素非卤莽之人。然则满篇惨毒之言。三位居士。当一担收归。自坐可否。如不信。再引数语以明之。如云门拈世尊初生话。谓一棒打杀与狗子吃。亦是弑君父之谓乎。又文喜粥锅上打文殊。邓隐峰碾折马祖之脚。黄檗因呼近前来。遂打百丈。临济自大愚归。举话亦打黄檗。所谓棒下无生忍。临机不见师。乃至五宗之人。皆有语言机用。激扬风烈。不可指屈。即大慧杲祖。初参洞下尊宿。经七八员。后在圆悟老人会下撒手。遂力诋从前尊宿之说又如教家清凉观国师。先与天台荆溪尊者之席。深晓五时八教之旨。后到清凉。主张五教十玄。及论法性。多覆天台之义。据古人於禅於教。或抑或扬。多属超情入道之语。人焉廋哉。三位居士。倘与之同时。悉能以君父之过罪之乎。老朽今亦只劝居士等。且惜取舌头。

三宜公。更设客问十三则语。尤见鼓不风之波。多属妄生枝节。欲吾与渠妄生斗诤。岂是担荷法门之人之所行乎。故付之於无言之天。至於寿昌和尚之承嗣未详。与雪峤老人之拈香返覆。及天童净下十六世语录。不曾刻入严统等驳。殆不知已先秉笔者。既有公论胪列於凡例之中。近复缙绅书中。又略剖其微。今亦不当复辨矣。若仍复加辨。正所谓清滥则伤刻核。峻防祇益我山。尤见多事。故吾略之。

大凡世上人。集诸家文献。以成一书。行於宇内。自有大主意。亦有所尊崇。兹余以舆论所尊之藏典。及五灯会元合成严统者。盖会元有经有法。有条有理。宗旨之於支派。不假考而明。昭而显。令后之人。见千百世前。佛祖授受。师资相承。於禅统法系。严如风霜。不致紊乱。此即予今日。为法门滥觞。中流一柱之大志也。三宜公等。攻予之惑固当解入於无诤三昧矣。时岁次甲午正月日也(径山龙藏系明朝神宗皇帝钦赐通载三十六卷)。

着解惑篇业已付梓。适会稽陶氏。贻我曹溪通志。翻阅之。始见憨大师驳余襄公法堂记。谓以南华住持自青原始。而至普遂。则当九世。非也。然青原自得法后。但执侍数年。即开化一方。并未领曹溪山门事。据此则远门所谓青原居东。南岳居西。皆属强扯。虚争名位。背西天祖师之谶。徒附会近说。以诳饬人耳目也。因再摘出。以告高明。

远门又谓会元所载。洞宗终十四卷。济宗终二十卷。先书者先续。后竟者后书。据此议论续略当与会元串合同行。共编卷帙。则此语可通。今劈空以曹洞居卷首。岂所谓先书先续也。分明与传灯世谱祖印图等着。同一线索。更暗埋青原居东。南岳居西等话。颠倒翻案。究竟无益。徒增忉怛耳。吾恐如是用心。将来济宗子孙。同起共论。有扪心咋舌日子不彻在。

又谓严统皆窃彼续略所订。不想余征修一启。已於壬午年出布。海内共见。即彼续略自序。亦谓迩来明眼宗师。征修有年。未见刻出。何前后自相矛盾也。余书固不具论。即会元一书。已经五百余年。续略序则谓其始终条理。一以贯之。摘欺说则谓其未具眼在。不许入藏。一人之口笔。始赞之而终毁之。摘欺耶。自欺耶。为之拈出。肺肝如见矣。

又谓独存棠城而删兴善。不知车溪示寂于万历辛亥年。法嗣已绝。衣钵仅为师弟古卓老宿所藏。卓翁又终。其衣钵相传於南明之手。十有余年。南明寂后。送归溪翁嗣法师无趣老人之施庵。及南明之孙玄微。於金粟作堂主时。求先师觅人代付。先师不肯。此衣只贮金粟方丈数载。先师赴天童后。石车法弟主席。又复送还施庵。如是展转十余岁玄微自建宁普明寺归嘉禾省亲。有东塔寺当家号馥生者。怂恿缁素。谓此衣乃玄微家物。持以送之。玄微入闽。因石雨公阐化闽中。遂求证焉。此三十年来。远近衲子。共所洞悉。不知普明既已无法可传。何以谓之删去。至于妄言欺普明之孱弱。不揣其本。谬之谬矣。更怪其引浮山投子相证不思浮山乃受太阳之嘱。普明曾为何人所嘱乎。此与续略凡例所云。圆通善。王山济。法嗣俱莫可考冀有后获等语。同一心行。以开遥嗣代付之窦。予之所谓严统者。此物此志也夫。

又谓严统谭序。乃余赚悞。夫扫庵当代宗工。见真识确。岂有被人赚悞之理。抑老僧真心实行。素足信人。岂肯赚悞於人。惟口起羞何不自审。更诬居士於浪公前求忏悔等语。又何涂污高贤之甚也。设果有影响。昨岁扫翁贻书径山中。不啻数四。且谓作序时。若有神助。即予侍者。两登着作堂。了不闻其咳及。谓或有所回互。则予门人严[车*度]轹居士。乃其的亲中表。岂无片语逗漏。以此观之。枝叶之词。槩可睹矣。噫。五戒不持。人天路绝。既主法席。当如是耶。请以问之扫翁。

又谓即复假托词林作序。为后来争端张本。夫词林弁首。惟曹韦二大家。曹峨翁则辛卯年同予于华亭超果寺。促膝茶筵。商确严统。甚惬高怀嗣作序文相寄。韦念翁则壬辰年为其太翁称寿。请余於武林慧云寺上堂设供毕。遂索严统细阅。欣然椽笔简头。争端之谤从空飞下。此现在宰官。是欺非欺可即亲质。安同古之无尽夏卿。丘符诸公。得以比类唾叱乎。请试思之。

又谓摇尾乞怜于诸士大夫之门。虚借名姓较正。为曰后护身符子。正自取杀身灭种之祸。不知严统较正名氏或全篇订裁。或片义取决。必经历耳目者。方敢登刻。如峨雪曹公声玉韦公。念莪韦公。质生单公。素心李公。安仁周公。觐周徐公。予固张公。臣共李公。仲嘉张公。子谷蔡公。士材李公。皆摛文掞藻。吮墨含毫共照黎灯同摩柏几。出鸿儒之锦心。成禅宗之绣史。虚借之谤。为辞已甚。其他不经翰墨。止镌名氏。或檀那。或护法。皆系愿植般若之因。同增正信之种。堪为典训于中原。可作标榜于法苑。亦犹杨大年。李淡斋。陆务观。诸大老之裁订序述。各传灯灯录诸书者也。若夫中柱张翁。阮仙刘翁。克猷刘翁。介子范翁。小暹宋翁。仲生石翁。六君子者。皆韦念翁亲笔所书。命予刻入。彼时山僧期期未敢。念翁云。余往　都门。即为欵致。诸公皆法中梁栋。我为谱入自是欢喜踊跃耳。嗟乎。清理禅宗。匡扶祖印。上不干国家之朝政。下不涉民生之利毙。何必为护身符。安在为灭种事。噫嘻。其立言也亦甚矣惫。

又谓庚寅夏。有僧参彼宝寿。问其名。假称达源。命坐细谈续略。其僧杜口而退傍有识者曰。此从径山差来。此僧回径山。阿意曲从方丈。以图付法不以实告。独曰。得之殿前碑也。不知此僧来自天童。偶过福严谈及。一时之话。遂捏许多口业。吁。他语不必深详。只从径山差来一语辨之。予赴径山之请。乃庚寅十月廿七也。其夏正在福严。焉有先半载。逆知为径山主人。而故遣人作无根之谈耶。立言所以存不朽。梨刻现在。请付诸方公评之。

又谓若碑无机语。立之何为。据伊如此强设。将谓少室天涯。无能到者。谁知我径山门下。昔年亲知亲见者。尤不知其几何。咸谓殿前碑。只列代数。不存机语。即如卢舍庵首座老师。系北地人。久住少林。亦曾备悉其根源。而且出言慷慨。直谓并无机语。是则亲知亲见之一证也。

又谓若本分不明。焉能评唱。且引圆悟天奇二祖。评释四家颂古。以为比拟独不思少林评唱。非能自出手眼。圆活古今。特依样葫芦而讲演之耳。此如法师讲诸经典谓经典非佛口所出不可。谓经典即法师所出可乎。若真本分事明。决不肯为如此讲演评唱之行矣。夫佛果天奇二老之注不过为人方便疏通。是犹举业家之偶为诗赋。岂诗赋即其举业乎。略大求细。舍本论末。欺乎不欺乎。自有明眼在。

又棠城为西禅法嗣。夙已契印。后与楚山对机。山云。俊哉衲子。不忝西禅之嗣。城曰人天证明。谢师印可。此乃当机赞扬之语。自古皆然。远门妄添其末曰山乃代付。拟藉一时之辨端。流为百世之口实。所谓毫厘有差。天地悬隔。何昧之甚欤。

又谓二株嫩桂。独主青原下少林一脉而南岳无闻。是以祖师之语。当为等闲。颠倒弄笔。何无畏忌之甚也。不思达磨受法时。问般若尊者云。我当往何国而作佛事。者乃谶以二株嫩桂之偈。盖明指少林道法久远。兼容并包而言。并未分南岳青原也。又问。此后如何。者云。却后二百二十年。林下见一人。当得道果。未有金鸡解衔一粒粟。供养十方罗汉僧之谶。盖(单指南岳系金州人)为金鸡衔粟。马祖为什邡县人。罗汉寺僧也此西天祖师圣口宣说。千古敬信无疑。且六祖又面嘱南岳曰。西天般若多罗。谶汝足下出一马驹踏杀天下人。明白证据。何得谓予错认。以西天祖师之定谶。远门擅敢贬驳。畏圣人之言谓何。是可无忌惮也。孰不可无忌惮也。区区严统之诋毁。固属末节矣。噫必欲扭捏笔尖。排谤圣语。诳惑世人。弁髦祖谶。果报之随。鸣鼓之攻。吾知其不免矣。

又谓具眼缙绅。唐推杨李。宋首苏黄。数百年中。指未多屈。今五十八位。一时许可。法运盛至此乎之语。然无尽夏卿。固所憎恶。不必再提。如陆景山。裴公美。杨无为。郭功甫。张子韶。李汉老辈。尽有可观。何故一概拒绝。是亦曾为伪碑来耶。若今之五十八位。虽未必宗门爪牙毕具。而邪正自是瞭然。称为具眼以入较订。何所不可。此如古今着史。首推马班。下此固不能媲美。亦岂无片长足录。若欲挤之深渊。必令龙门扶风。至今存可也。虽然不以世谛言。我亦以世谛喻。婴儿无丁畦。殆是之谓乎。

又谓为我代设三策。其上。翻然毁板。布告诸方。盖此书乃十方檀那。共成胜事。且印刷数百部。流布江楚闽广之间久矣。正信人称扬赞叹之牍。不胜踵至。抑行以蔽天下之眼。若犹未也。毁板以昧檀那之因。毋乃不可乎其次。谓默然自悔。暗毁不行。盖此书缉修十有余年。字字皆正眼。篇篇咸苦心。既正见之已定。复就裁于多人。商确者尽正大高贤。秉笔者皆名儒硕喆。原慎重于后悔。甘贻毁于今兹。铅椠已久。桓谭自多。其三。谓遂过饬非。遁辞强辨。徒损方寸。愈败声名。盖此书有功佛祖。得罪今时。过乎非乎。任之知罪既依据北藏勘定之本。又拈出诸方源流之自。重门洞开。方寸何损。至于声名二字。古人有一池荷叶衣无尽。几树松花食有余之语。计及于此。风斯下矣。虽然自处如是。犹恐不谅我衷。亦奉君侪三策。聊表猜忌无心。上策。亦着一书。与严统并行。任从世赏。次策。将远门续略。附入会元。或再将全书。更翻名位。以泄其愤。下策。结连偏见同心。肆刻辱骂。明阻严统之莫行。暗媒丛林之多事。且取快于一时。更何论夫千古。是亦不可已矣乎。必灭此而后朝食。如是而已。君无尤焉。解惑篇已将客问十三则。付无言之天。兹以太甚者三段。摘附末简。兼告同人。共发一灿。

五灯严统所订南岳下天王悟禅师。青原下天皇悟禅师。两派谱传。俱按往造旧典。兹再逐一录出附后。呈似儒禅宗匠。幸搜原本。共证非余杜撰。庶知述者苦心云。唐正议大夫户部侍郎平章事。荆南节度使丘公玄素。为天王悟撰碑铭。出北藏佛祖通载。唐恊律郎符公载。所撰天皇悟碑铭。亦佛祖通载所出也。其通载梵本计卷。三十有六。久入北京　皇藏我字函中。元朝华亭念常禅师所集之书。历今几四百年矣。若唐闻人归登所制南岳让禅师碑中列法孙数人。天王道悟其一也。至圭峰禅师答宰相裴公宗趣状。列马祖法嗣六人。首曰江陵道悟。及权德舆氏撰马祖塔铭。载弟子慧海智藏等十一人。道悟在焉。乃若历代帝王稽古略。其书编为四大卷。载天王天皇两支。明白详尽。出第三卷三十四叶中。迨赵宋佛国白禅师修续灯录。计梵本三十六卷。叙雪窦显为马祖九世孙。益知云门一宗。不属曹洞派下无疑。如宋洪觉范禅师。辨明天王天皇两支宗派。则林间录上卷十三叶中。灿然明备。亦北藏我字函所收者。更如祖源通要一书。编卷三十。亦载天王为马祖之嗣。则有宋西余山拱辰禅师所集也。已上十种。或隐或显。不少概见。若灵隐大川禅师之五灯会元。几经翻刻。蓝弦剎诵。内注一篇。辨明天王天皇两派。确实雅驯。总之不离古文者近是。他若人天眼目内载觉梦堂重较五家宗派序。并明天王天皇两支。又何详引而博论也。事具五卷一十三叶中。嗣是宋尚书员外郎夏卿吕公之铭雪窦塔也。乃谓禅师讳重显。马祖九世孙。智门之法嗣。夫雪窦显为马祖九世孙。则云门一宗。出自南岳派下。夫复何疑。爰及张相国无尽。议论宗派。皆称道悟嗣马祖。信从有征也。且有择法验人不谬之语。更别出手眼矣。即云壑心灯录。并如前制。天王归入马祖下。迄有明那罗延窟之汝稷瞿公。所集指月录三十卷。分清天王天皇。两派不差。第九卷五十叶中。实详且尽。后海昌宰官黎眉郭居士。集教外别传一十六卷。亦以天王系马祖派下。证据颇详。见本书第七卷首叶。雪峤大师为之弁首。至我天童密老和尚直说内。致司理海岸黄公书牍。辨论天王天皇两派。见于七卷一十三叶中。又判至公说所辨两支。详明显着。附直说第八卷后也。复有禅灯世谱。所编天王天皇世系较然。详具本书九卷中。又有福唐居士吴侗氏。制祖师图。亦收天王于马派。尽皆百世同风。未得明孝廉大含王谷居士。着有宗门正名录。证辨两家支派。发明宗旨。纤悉毕具。岂非年世逾迈。音徽如旦者欤。博雅君子。观之往古。验之当世。述者之心。庶有豸乎。