一五五 知荣与守辱
老圣云：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”。释曰：荣辱亦是象言，迨指身心言也。心体广大，包涵万象，所谓常住真心，性净明体，历劫不迁，何等超脱，是所谓荣之象也。四大色身，假合而有，秽浊不湛，是辱之象也。若乃外其身，而以心合息，空诸所有，使心息融和，荣辱二忘，渐至于泰定，则内外二空，成○如此之象，是名虚中，为天下谷也。身心二忘，根尘俱泯，先天元阳真炁，冲关透顶，抱我法身，育我色身，内外兼养，身心一如，宾主互融，色空一际，平等不二，妙契如如，常德乃足。六识忘而三毒灭，复归于混沌，有无不立，圣凡位中不能摄，此归元之极致也。噫！反朴之妙，岂有过于是哉！
一五六 性起与缘起
性起者，依本源自性，任运而起。老圣曰：“善行无辙迹，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解”。《庄子》曰：“彼是莫得奇偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷”。又曰：“冉相氏得其环中随成，与物无始无终，无几无时”。又曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。此老庄性起之学也。佛教唯禅宗与华严宗言性起，其余各家皆说缘起。缘起之法，真妄和合，故有染净等差别。若性则纯真无妄，清净无染，应物无情，普顺无心。虽万行庄严，而一尘不立，唯斯为贵。《华严经》中有如来性起妙德菩萨之名。又，华藏世界，积种种庄严，皆性起妙德之相大。入法界品，婆须密，迹近淫荡，而或唼或吻，或抱或执，或瞻或触，皆能使人解脱情累，得大利益，此彰如来性起妙德之用大。以性起无作，故能转物；缘起随物，故被物转。被物所转，故能见物而不见心。无作妙行，故常动而常寂。又，性起则一真独露，缘起则六识缘然；性起则事随理融，心与境泯；缘起则能所交接，知见纵然，不能清净宁一，理所当然矣！
玄宗性起法门，同于华严宗如来性起妙德之旨。故老圣曰：“道生之，德育之”。缘起杂净染，性起有净无染，故老圣曰：“清净为天下正”。缘起有执心，以能所未亡故；性起无执心，能所不立。故老圣曰：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”也。缘起立量，内外未融；性起超一切量，显示无尽。故《庄子》曰：“体尽无穷，而游无朕，无内无外，无始无终，无几无时”。缘起属对待，性起属绝待，故《庄子》曰：“道通为一”。又曰：“知通为一”。又“万物无成与毁，复通为一”。又曰：“叁万岁而一成纯”。老圣曰：“通于一，万物毕”。又曰：“圣人抱一，为天下式”。是则玄宗一道融通，一真独露，亘古今而现圆成，泯自他而为一致。自非上智，鲜有不望洋兴叹者矣。
玄宗禅宗性起法门之大体既如上述，敢问其大用何如？答曰：虚寂自然，清净宁一，其妙处，可将老圣所谓“无为而无不为”及“为之而无以为”二语赅括。禅宗称之为“无功用道”是也。以“无为而无不为”，故常寂常动；以“为之而无以为”，故常动而常寂。常寂而常动，故居无不无；常动而常寂，故处有不有。以居无不无故，大用繁兴，万德斯彰；以处有不有故，圣智虚融，一尘不染。如《肇论》云：“应化无方，未尝有为，寂然不动，未尝无为”。又云；“不尽有为，不住无为”。斯诚性起之妙用，般若之深行。禅玄合参，千圣同轨，虽其尘垢秕糠，犹足陶铸尧舜者矣。
佛氏小乘依业感缘起；大乘法相，依八识缘起；大乘三论，依真如缘起；大乘密教，依六大缘起。天台宗只云性具，不言性起，性具犹在缠之如来藏，若性起则事事无碍，显出缠真如之妙用矣。禅宗举拳竖拂，运水搬柴，莫非第一义谛，乃至一棒一喝，能令智者顿开慧眼，顿契无生忍，皆性起之妙也。庄子之“无一而行”，亦犹是也。
一五七 生灭与灭生
《涅槃经》曰：“诸行无常，是生灭法”。《楞严经》曰：“诸行无常，念性无生灭”。教中皆谈生灭，惟禅玄二宗，却示灭生。如圆悟禅师云：“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得”。宗下每云“大死大活”，是灭而后生之妙旨也。玄宗《参同契》云：“节尽相禅与，继体复生龙”。又云：“一九之数，终而复始，含元虚危，播精于子”。又云：“晦至朔旦，震来受符”。又云：“藏隐其匡廓，沉沦于洞虚，金复其故性，威光鼎乃熺”。又云：“气索命将绝，休死亡魄魂，色转更为紫，赫然成还丹”。亦示灭而后生之妙旨也。生而灭，顺行也；灭而生，逆转也，复命之玄机，丹家之秘奥也。
灭而生之复命玄机，先须识“身外虚空”一着，此是我生处，能在生处去死，方死不落空。《参同契》所谓“知白守黑，神明自来”是也。若不识生处，徒去守静止念，心灰意灭，则落于枯禅断空，神明不来，非枯木龙吟之境。故孔子曰：“未知生，焉知死”也。
洞山云：“枯木花开劫外春，倒骑玉象趁麒麟”。示灭而生之妙也。《易》卦剥复相继，亦同此义。又如《革卦》之象，《易》云：“水火相息”。相息而成《革》，取灭息而后生息之意。大死大活，正灭而生之妙也。《大学》云：“物有本末，事有终始”。不言始终，而言终始，亦契剥复相继之义。是故玄宗、禅宗、儒宗，逆流而出生死海，皆取灭生之秘旨也。
一五八 小我与大我
《庄子》曰：“至人无己。”又曰：“大同无己。”所谓无己，只是无小我，非是无大我。小我者，众生妄执现前七尺之躯为我也。大我者，即真我，大法身也。老圣谓之“大象”，《庄子》谓之“大一”。东华真人云：“法身刚大通天地，性真圆明贯古今。”和阳真人云：“我自问我我何人，真我不识枉求真。岂知太乙含元始，彻地通天共一身。”皆指大我言也。《大涅槃》揭常乐我净之四德。所谓我，亦指大我法身言。故经云：“有大我，故名大涅槃。”首山禅师云：“白银世界金色身，情与无情共一真。”小寿禅师云：“山河及大地，全露法王身。”《华严经》云：“唯一坚密身，一切尘中现。”《大通经》云：“如如自然，广无边际。”皆示大我义也。
小我譬诸海中一浮沤，大我乃清净大海也。身执一破，则七识转，则小我化而大我显，心境一如，物我无间矣。三丰翁云：“真心浩浩无穷极，无限神仙从里出。世人躭着小形骸，一颗玄珠人不识。”所谓小形骸，即指色身小我言也。所谓真心浩浩无穷极，即指大我法身言也。《圆觉经》曰：“一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大为自身相；六尘缘影，为自心相。”《楞严经》曰：“譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目之为全潮，穷尽瀛渤，汝等即是迷中悟人。”此斥妄执色身小我之颠倒也。
儒宗之克己，即克此小我。曰天下归仁，则乾元面目现，大我大法身彰矣。明儒赵大洲《克己箴》曰：“吾有大己，俯万物而观天地者也。大己不浃，小己揭揭。小己既克，大己泼泼。古之善克己者，视于无形，听于无声。动无轨辙，言非述称。四用返一，一真流行。无体无方，礼嘉而亨。少有意必固我作类，妙用齐滞，且为痿痺，此为不仁，而株橛小己。是故无己为克，真己为大。至大为仁，体无对待。不见大小，焉知内外，性此曰圣，复次曰贤。小子至愚，择焉执焉。”
予按，三教圣人，皆教人空小我而证大我。玄宗工夫，在身外心息相依，依极而化，入于大定，契乎真空，正是舍小趋大，泯内外之畛域，露一真之全体。如三丰翁曰：“心同日月大辉光，我与乾坤为表里。”又曰：“阳神妙体同太虚，黍珠一粒包天地。”紫阳翁曰：“分个孩儿骑鹤去，虚空粉碎见全身。”皆示证大我之妙也。《庄子》“七大”曰：“大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。”皆大我之象也。故宗门古德云：“法界即我，我即法界。”彼仅以七尺之幻化身为我，不知以法界藏身为我者，安知大我之妙哉！
一五九 养生与摄生
庄子善谈养生，老子善谈摄生。庄子曰：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深，真人之息以踵，众人之息以喉。”又曰：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”此乃元和内运，气充神全，养生之要旨也。
老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”又曰：“复归于朴，复归于婴儿，复归于无物，复归于无极。”是则归复朴，六尘不染，摄生之妙谛也。养者培植义，摄者旋复义。旋生灭而入寂灭，由生生而契无生，以返乎无极之真，象帝之先也。
老子曰：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇虎兕，入军不被兵甲。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。”此谓善摄生者，证真空无我，故内外物不能伤。空故无生，无生故无死。所谓生灭既灭，寂灭现前，此摄生之义，非养生者所能堪也。何以故？养生者，生见未空，我执犹在故也。有我见，斯有人见；有我见，斯有物见。我与人物，常处对立地位，即不能不动心。我一动心，物亦动心（如我起意捉蝇，蝇即起防我之念。我手未至蝇处，彼已飞矣）。故兕即有所投其角，虎亦有所措其爪。摄生者，身心不动，身心寂灭。养生者贵乎心广体胖，太和充溢，命蒂永固。若会而通之，则知摄养虽异，功效无别。工夫不外心息相依，到大定时，天地真阳不召而来。身心不动，感而常寂，寂而常感。以此养生可，即以此摄生亦可也。
一六o 先天养生与后天养生
《庄子》曰：“夫道，有情有信，无为无形。”广成子曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默，无视无听，抱神以静，形将自正。”亢仓子曰：“我体合于心，心合于气，气合于神，神合于无。”关尹子曰：“一其性，养其气，含其德，以物乎物之所造。”以上诸论，皆以神气为主，虚静为用，乃先天养生之学也。
西人之讲求卫生，但知光、热、水、空气、饮食、运动六则。所谓光线要充足，空气要流通，饮水要清洁，食物滋养要丰富，身体要多运动。其于深呼吸法，亦多讲求。以水中有微生虫也，则用消毒之法。鉴知人体中需维他命也，则分析食物含有甲种及乙丙等种维他命者，提取其中之精华，以充食料。种种方法，概落后天。不知以我神气放到外边虚空中去涵养，由后天反到先天。真炁薰炙，热莫甚焉；慧光内发，虚室生白，光莫甚焉；无和内运，三田泽润，气莫冲焉；禅悦为食，食莫珍焉；醍醐充饮，饮莫净焉；不动之动，动不离寂，通微无碍，动莫妙焉。
伪道养形，真道养神。《列子·黄帝篇》《庄子·达生篇》皆载关尹子藏神守气之说。此乃玄宗心息相依，潜神于虚，与息相融和，而反出胎息之妙法。专气致柔，抱一无离，神全气足，形自正矣。“养形必先有物，物有余而形不得养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生忘者有之矣。生之来不能却，死之去不能止，悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！”致力于先天养生者，达生之情，惟虚静恬淡，寂寞无为；达命之情，惟藏神守炁，抱一处和，乃至大定，而契乎真空。自有生而返于本不生，则超乎形象之外。无生而无不生，是养生之至焉。
一六一 先天格物与后天格物
西欧科学，研究物质之原子与其动力，以其利用，此乃后天格物。所用者，乃妄心也。妄想好动，故凡西人发明之机械、轮船、火车、汽车、飞机、潜艇，无不以动为用，而呈动态。
我辈学道，乃先天格物。所用者，乃真心也。真心本不动，以不动为到家。《易》曰：“寂然不动。”《金刚经》曰：“如如不动。”《楞严经》曰：“妙湛总持不动尊。”《圆觉经》曰：“如是乃至虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。”又曰：“虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四动不动故，当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗门平等不动，当知觉性平等不动。”又曰：“觉性遍满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界。”《仁王护国般若经》曰：“进入不动法流地，永无分段超诸有。”紫阳《金丹四百字》曰：“铅汞归真土，身心寂不动。”《庄子》曰：“大一通之，大定持之，”“无始无终，无几无时，”皆示性无动之旨也。不动故恒定，定极明生，明极觉满，内发真知，外融尘境，心境如如，广无边际，圆明寂照，号曰金丹，亦称圆觉。此乃先天格物之法验也。
夫云动者，流转之因，生灭之门也。不动者，寂灭之因，真如之门也。斯即道学与科学之别也。
后天格物，知见立知；先天格物，知见无见。后天格物，不越六尘；先天格物，超出六尘。后天格物，物我角力；先天格物，物我一如。后天格物，缘起法门；先天格物，性起法门。后天格物，有住生心；先天格物，无住生心。后天格物，不越现量；先天格物，超出现量。是故诸佛圣贤，修证力极，皆同彻一心，销融万有，出五蕴之宅，超万象之表，可谓我为法王，于法自在者也。
一六二 内乐与外乐
玄宗工夫，心息妙合，内外和融，一到恍惚杳冥，呼吸微微，八万四千手孔皆开。先天真阳，应召而来，入我体躯，上下灌溉，周身酥软美快，如春气和融陶醉，难以名状。是云净妙之乐，亦云内乐。《易》云：“止而说（悦），是以亨。”又云：“黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢。”示此景也。释氏谓之禅悦，亦称圣寂灭乐，亦称自觉圣智善乐。《华严颂》云：“世间所有种种乐，圣寂灭乐为最胜”是也。云寂灭者，必身心寂定，然后内乐生，定中之乐故。
至于世人之所乐者，声色货利，有动于中，必摇其精，流连忘返，精逸神驰，乐极生悲，大命随之，谓之外乐。谓由外境而起，非如内乐之由衷而发也。内乐足以养生，外乐足以促寿。内乐性起，外乐情起；内乐为入圣之阶，外乐乃堕落之因；内乐乃止与悦合一，虽悦而心恒寂；外乐乃动与悦合一，色声味香等当前之际，未有不动心而神驰者，所以能耗丧精神而促寿命也。又外乐者，随流之乐也；内乐者，反流之乐也。内乐寂感，外乐情感，情愈重，堕落愈深，故有道远离而戒绝也。三丰翁曰：“人要寻内快活，勿寻外快活。”孔子之“乐在其中”，内快活也。若徒顾乎其外，是欲求快活而反生烦恼也。旨哉言乎。
一六三 世法与道法
世法与道法，若约圆融则不二。若约行布，则互异其趣。云不二者，见谛之士，一正一切真，咳唾掉臂，莫非道意，运水搬柴，悉成妙用。故老圣云：“无为而无不为。”离一切相，即一切法，此见谛者无住之妙用，非俗学所能堪也。
次约行布而互异者，谓世法贵刚，道法贵柔；世法贵实，道法贵虚；世法贵有知识，道法贵不知不识；世法贵精明，道法贵糊涂；世法贵用心机，道法贵息心机；世法处处着相，修道步步离相；世法贵忆，修道贵忘；世法尚动，修道尚不动；世法以我为主，修道以我为宾；世法顺行，修道逆转；世法心境角立，道法心境一如；世法立能所，道法空能所；世法人心用事，道法天心用事；世法情感，道法寂感；世法染污，道法清净；世法乃生灭法，道法属灭生法；世法有量，道法超量；世法有渗漏，道法无渗漏；世法缘起法，道法性起法；世法根尘交结，道法根尘迥脱；世法无常，道法真常；世法迷头增影，道法住头观影；世法属对待之不二，道法属绝对待之不二；世法长习气，道法净习气；世法多烦恼，道法空烦恼；世法堕落，道法超脱。凡此皆不同之点也。故《参同契》曰：“反者道之用”也。老圣云：“我独闷闷”，“我独昏昏”，“我若遗”，“我独泊兮其未兆”，“我独顽且鄙，我独异于人，而贵食母”，岂非反流之证耶？
一六四 精神化与物质化
东亚文化，注重道德，培养精神；西欧文化，注重功利，培养物质。此形而上之道德精神化与形而下之功利物质化，乃东西文化不同之点。
我华自古圣贤，抚世牖民，开宗明义，莫不是修养身心为主。故尧舜相传，曰：“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。穷神知化，德之盛也。”又曰：“圣人以神道设教而天下服。”《庄子》曰：“故圣人不得已而临莅天下，莫若无为，无为也而后安其性命之情。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！”又曰：“夫王德之人，素逝而耻通于事，立足本原，而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声，冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。”是知古圣垂教，皆重内养，返朴还淳，达本明性，致中之和，不逆不亿，然后神用无方，应机无滞，物物而不物于物，斯精神化之所贵也。
物质文化，必求物，备物养形，穷奢畅欲，灵源日涸，与道日疏。《庄子》所谓“逐万物而不反，穷响以声，形与影竞走”是也。若内养之精神化，则取足于己，心息冲和，形全道备，含光内照，通德三元。《庄子》所谓“上与造物者游，而下与外死生无始终者为友”，得失相扶，诚未可以道里计矣。又《庄子》曰：“养内者，行乎无名；养外者，志乎其费。行乎无名者，唯庸有光；志乎其费者，贾人也。”故是贾人与道人之分，即西欧物质文化与东亚精神文化之区别也。
物质化以色法为主，以色法养色心，满足环境所需要。西欧文明，常以此自夸，不知环境屡变，需要遂无穷，人欲日甚，本性愈暗，六贼交攻，命源日涸，故物质愈发达，人寿愈短促，竞争愈激烈，生活愈苦矣。《庄子》曰：“养形必先以物，物有余而形不养者，有之矣。有生必无离形，形不离而生亡者，有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲乎！世人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！”汪大绅曰：“众生全靠着色心养育，五蕴安稳，六根受用，六尘陪奉，自谓快活度日，不知本来一段光明陷在色心之中，五蕴埋却，六根交结，六尘封蔽，弄得你这段光明污染千生，流浪万劫，无丝毫出头分在。”刘承干云：“迨于今日，异域交通，益震骇于物质之发明，遂至认为理，一若天生斯人，予之以百骸四肢，专为享受此世界物质而来，竭其心思、才力，沉迷于贪嗔痴慢，希图满其欲望，循是以往，岂特化为人兽，抑且自相吞噬，风俗秽污，人情险幻，可骇孰甚，可哀孰甚！”
予谓，物质化之最大流弊，在徇己逐物。既逐于物，则不得不引起争夺战斗。今之新式武器，用以轰炸城邑，损害生灵，岂非物质化所赐予乎？精神化之最大利益，在保合太和，身心恬愉，与世无争，与人无竞，如帝尧之安安，文王之雍雍，孔子之申申，庄周之止止，斯可以逍遥乎性海，泯物我于大同矣。
一六五 蒸气浴与真炁浴
近世西人精求卫生，冷水浴之外，又有所谓蒸汽浴者，乃用喷汽管通水蒸汽，洗濯周身，四肢百骸得一度蒸汽薰浴，颇能融和血液，周身舒畅。然既得后天气，只能外薰，不能内薰，只可洗身，不可洗心，不若玄宗卯酉沐浴之说，全由先天真乙之炁涤荡内外，沾洽营卫，补益气血，身心均得增强耳。《参同契》形容真炁沐浴最为神妙，其言曰：“修之不辍休，庶气云雨行。淫淫若春泽，液液象解冰。从头流达足，究竟复上升。往来洞无极，怫怫被容中。反者道之验，弱者德之柄。耘锄宿污秽，细微得调畅。浊者清之路，昏久则昭明。”
钟离真人云：“真炁薰蒸无寒暑，可谓无上道高人。”翠虚真人云：“真炁薰蒸无寒暑，纯阳流溢无生死。”吕祖云：“真炁薰蒸肢体强。”曹文逸云：“蒸融关脉变筋骨。”葛仙翁云：“玉液灌溉，洞房流苏，天机直露，万籁难如。”卓壶云曰：“油然而兴，霏然而升，滃然而蒸，霭然而凝，肌肤寸合，白气贯空。”陆潜虚云：“和气充溢，周匝一身，往来上下，百脉冲和，畅于四肢，被于容中，拍拍满怀都是春，而状如微醉也。”张紫阳云：“初时如月满千山，次则如月涵万水，毛窍如浴之方起，骨脉如睡之正酣，精神如夫妇之欢会，魂魄如子母之留恋，一意冲和，肌肤爽透。”张三丰云：“待他一点自归伏，身中化作四时春，一片白云香一阵，一番雨过一番新，终日绵绵如醉汉，悠悠只守洞中春，遍体阴精都剥尽，化作纯阳一块金。”斯皆玄宗真炁浴之内景，浣濯身心之妙道也。彼科学家又何足以语此！
一六六 长生与无生（一）
或问：佛氏揭无生，老氏揭长生，无生与长生，其旨相乖否？答曰：言无生者约遮诠，言长生者约表诠，是遮情无表德之异也。
圣贤度世之法，不外折摄二门。言无生者重折门，言长生者重摄门。马祖先立即心即佛，后乃拂迹而云非心非佛，是由摄门而转入折门。无性无生，佛氏之折门也，然非不问摄门。《法华经·寿量品》云：“如是我成佛以来，甚大久远，寿命无量，阿僧祗劫常住不灭。”又偈云：“我智力如是，慧光照无量。寿命无数劫，久修业所得。”《大涅槃经·长寿品》说，迦叶菩萨以偈问曰：“云何得长寿，金刚不坏身。复以何因缘，得大坚固力。一切诸法中，悉由安乐性。惟愿大仙尊，与我分别说。”试观迦叶乃禅宗祖师，而称佛谓大仙，殷勤问长寿法，岂无深旨于其间乎！如来乃为开示生灭长寿法门。次迦叶复问曰：“菩萨修习等心众生同于想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易。今者世尊，以何因缘，寿命极短，同人间也。如来将无于诸众生，生怨憎想。世尊昔日作何恶孽，所害几如，得是短寿不满百年。”佛告迦叶：“善男子，汝今何缘，于如来前，发是粗言。如来长寿，于诸寿中，最上最胜。所得常法，于诸常中，最为第一。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，何云如来得无量寿？”佛告迦叶：“善男子，如八大河，一名恒河，二名阎摩罗，三名萨罗，四名阿夷罗跋提，五名摩诃，六名卒头，七名博义，八名悉陀，是八大河及诸小河，悉入大海。迦叶，如是一切人中天上地及虚空寿命大河，悉入如来寿命海中。是故如来寿命无量。复次迦叶，譬如阿耨达洲，及四大河。如来亦尔，出一切命。迦叶，譬如一切诸常法中，虚空第一。如来亦尔，于诸常中，最为第一。迦叶，譬如诸药，醍醐第一。如来亦尔，于众生中，寿命第一。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，如来寿命若如是者，应住一劫，若灭一劫，常显妙法，如霪大雨。”“迦叶，汝今不应如来所，生灭尽想。迦叶，若有比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，乃至外道五通神仙，得自在。若住一劫，若灭一劫，经行空中，坐卧自在。左胁出火，右胁出水，身出烟焰，犹似火聚。若欲住寿，能得如意。于寿命中，修短自在。如是五通，尚得如是如意神力。岂况如来，于一切法，得自在力。而当不能住寿半劫。若一劫，百劫，千劫，无量劫。以是义故，当知如来，是常住法，不变易法。如来此身，是变化身，非杂食生。为度众生，同示毒树，是故舍身入于涅槃。”
此节如来示佛寿无量，应化身示现涅槃，实非真灭，以法身报身常住故也。化身如水中月，有现有不现。真月在天，常住不灭。如来法报身寿命无尽，常住不灭，亦如是也。
《涅槃经·四相品》云：“譬如陶师，作已还破，解脱不尔，真解脱者，真生不灭。是故解脱，即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。以是义故，名曰如来。入大涅槃，不老不死，有何等义。老者，名为迁变，发白面皱。死者，身坏命终，如是等法，解脱中无。以无是事，故名解脱。如来无发白面皱，有为之法，是故如来无有老也。无有老故，则无有死。又解脱者，名曰无病。所谓病者，四百四病，及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无疾病者，即真解脱。真解脱者，即是如来。如来无病，是故法身亦无病。如是无病，即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死，即是甘露。是甘露者，即真解脱。真解脱者，即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常？若言无常，无有是处。是金刚身，云何无常？是故如来不名命终。”
此节如来示不生不灭，不老不死，不破不坏，无有发白面皱等丑态，无有疾病，是名真解脱。与仙长生，无二无别。可称仙佛沆瀣一气，水乳交融者也。
复次《华严经·离世间品》中说十种自在。其一曰命自在，于不可说劫住寿命故。佛说《无量寿经》，则广示无量寿佛之寿命长远。其言曰：“无量寿佛寿命长久，不可称计，汝宁知乎？假使十方世界，无量众生，皆得人身，悉令成就，声闻缘觉，都共集会。禅思一心，竭其智力。于百千万劫，悉共推称。计其寿命长远劫数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨天人之众，寿命长短，亦复如是，非算数譬喻所能知。”以无量寿为佛名，显示长生不死之极果。是则释氏未尝不揭长生也。
列子曰：“不生者疑独。”庄子曰：“无古今而后能入不死不生。”老子曰：“夫惟无以生为者，是贤于贵生。”李道纯云：“寂证无生。”是则玄宗，未尝不揭无生也。
或言无生，或言长生，皆以折摄二门，随机引导，方便教人，权实兼施，与夺互用，本同一理。未可执此议彼，而起是非高下之争论也。
一六七 长生与无生（二）
老子曰：“天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生。”是欲得长生，须不住生相，须去除寿者相，外身忘形，生而无生，不同《楞严》十种仙之存想固形，执着命元以为究竟也。永嘉玄觉禅师《证道歌》云：“谁无念，谁无生，着实无生无不生。”是谓苟真契无生性体，则亦无灭。是故老氏之长生，不落常见，佛氏之无生，不落断见。以不落常见故，虽生而不住生相；以不落断见故，虽无生而自无不生也。无生而生者，佛也。生而无生者，仙也。岂可打成两橛，分其高下，斥长生而尊无生乎？
一六八 至人与真人
《南华经》内赞叹至人与真人之德相，层见叠出，予乃汇而集之，以免检阅之烦，而得觇古人立言之大意焉。
《逍遥游篇》云：“至人无己。”《齐物论》云：“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎？”《天运篇》云：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”《达生篇》云：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。”《应帝王篇》云：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”《田子方篇》云：“生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗。夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”又云：“夫水之于沟也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自尊，日月之自明，夫何修焉。”又云：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。”《知北游篇》云：“至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”《庚桑楚篇》云：“夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”《列御寇篇》云：“彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。”《天下篇》云：“不离于真，谓之至人。”《天道篇》云：“夫至人有世，不亦大乎？而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”
综观以上各节，至人无己一语，最为肯綮。无己者，转第七识成平等性智也。我执已空，故能逍遥乎无为性海，而得真净之乐也。所云大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，正七识转后之境也。分别执情已亡，故寒暑不能侵，乃至于生死而无变，盖同分生机之纽已裂破矣。大抵学道之士，须先空我执，次空法执。第七末那识，乃我执之根本，此识缘第八阿赖耶识之见分为自内我，又执第六意识之相分为我识。若此识一转，我执遂空，得道无疑矣。故《唯识论颂》云：“次第二能变，是识名末那。依彼转缘故，思量为性相，四烦恼常俱，谓我痴我见，并我慢我爱，及余触等俱，有覆无记摄。”《密严经》偈云：“末那缘藏识，如磁石吸铁。如蛇有二头，各别为其业，染意亦如是，执取那赖耶。能为我事业，增长于我所。复与意识俱，为因而转谢。于身生暖触，运动作诸业。”又初祖达摩大师《安心法门》云：“问，世间人学问，云何不得道？答：由见己故，所以不得道。”己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐。由忘己故，得至虚无。己尚自亡，更有何物而不亡也。可知我执一空，即能得道。圣人无我，至人无己。于焉境智妙空，根尘尽化，实禅玄之所同证，众圣之所同归，修道之秘键也。
《庄子·大宗师篇》云：“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天，是之为真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”又云：“古之真人，其尚义而不明，若不足而不承；与乎其觚而不坚也；张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎？崔乎其不得已乎？滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世也；謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。（以上言真人德行。）以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也；而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”（以上言真人利物为政之方，乃至荡憎爱，一天人，齐万致。）《刻意篇》云：“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦也。野语有之曰：‘众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。’故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体素纯，谓之真人。”《田子方篇》云：“古之真人，知音不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。”《徐无鬼篇》云：“故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。”《列御寇篇》云：“为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之，离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。”《天下篇》云：“关尹老聃乎！古之博大真人哉！”
予按，《庄子》形容真人之德相业用可谓至矣。真人者，明乎一真法界之体，而自度度人者也。至人者，内证道德，造乎至极之谓也。总皆明乎至道，契乎真常，超乎万有之表，逍遥乎太乙之乡，婆娑乎寂灭之苑。以老聃关尹为真人师表，其意深矣。
