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卷十二

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<经部,易类,周易注疏>

钦定四库全书

周易注疏卷十二

晋韩伯注 唐陆德明音义 孔颖逹疏

系辞下疏【正义曰此篇章数诸儒不同刘瓛爲十二章以对上系十二章也周氏庄氏竝爲九章今从九章爲说也第一起八卦成列至非曰义第二起古者包牺至盖取诸夬第三起易者象也至德之盛第四起困于石至勿恒凶第五起乾坤其易之门至失得之报第六起易之兴至巽以行权第七起易之爲书至思过半矣第八起二与四至谓易之道第九起夫干天下至其辞屈】

八卦成列象在其中矣注备天下之象也因而重之爻在其中矣注夫八卦备天下之理而未极其变故因而重之以象其动用拟诸形容以明治乱之宜观其所应以着适时之功则爻卦之义所存各异故爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣注刚柔相推况八卦相荡或否或泰系辞焉而断其吉凶况之六爻动以适时者也立卦之义则见于彖象适时之功则存之爻辞王氏之例详矣吉凶悔吝者生乎动者也注有变动而后有吉凶刚柔者立本者也变通者趣时者也注立本况卦趣时况爻吉凶者贞胜者也注贞者正也一也夫有动则未免乎累殉吉则未离乎凶尽会通之变而不累于吉凶者其唯贞者乎老子曰王侯得一以爲天下贞万变虽殊可以执一御也天地之道贞观者也注明夫天地万物莫不保其贞以全其用也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣注确刚貌也隤柔貌也乾坤皆恒一其德物由以成故简易也爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内注兆数见于卦也吉凶见乎外注失得验于事也功业见乎变注功业由变以兴故见乎变也圣人之情见乎辞注辞也者各指其所之故曰情也天地之大德曰生注施生而不爲故能常生故曰大德也圣人之大宝曰位注夫无用则无所宝有用则有所宝也无用而常足者莫妙乎道有用而道者莫大乎位故曰圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财注财所以资物生也理财正辞禁民爲非曰义音义【重直龙反注同治直吏反系音系卷内皆同命之孟作明之否备鄙反断丁乱反见贤遍反下及注皆同趣七树反贞胜姚本作贞称累劣僞反殉辞俊反离力智反尽津忍反下同观官唤反又音官夫音符确苦角反马韩云刚貌说文云高至易以豉反下注同隤大回反马韩云柔貌也孟作退陆董姚作妥像音象施始豉反宝孟作保禁音金又金鸩反】疏【正义曰此第一章覆释上系第二章象爻刚柔吉凶悔吝之事更具而详之八卦成列象在其中者言八卦各成列位万物之象在其八卦之中也因而重之爻在其中者谓因此八卦之象而更重之万物之爻在其所重之中矣然象亦有爻爻亦有象所以象独在卦爻独在重者卦则爻少而象多重则爻多而象少故在卦举象在重论爻也刚柔相推变在其中者即上系第二章云刚柔相推而生变化是变化之道在刚柔相推之中刚柔即阴阳也论其气即谓之阴阳语其体即谓之刚柔也系辞焉而命之动在其中者谓系辞于爻卦之下而呼命其卦爻得失吉凶则适时变动好恶故在其系辞之中也吉凶悔吝生乎动者上既云动在系辞之中动则有吉凶悔吝所以悔吝生在乎所动之中也刚柔者立本者也言刚柔之象在立其卦之根本者也言卦之根本皆由刚柔阴阳而来变通者趣时者也其刚柔之气所以改变防通趣向于时也若干之初九趣向勿用之时干之上九趣向亢极之时是诸爻之变皆臻趣于时也其刚柔立本者若刚定体爲干若柔定体为坤阳卦两阴而一阳阴卦两阳而一阴是立其卦本而不易也则上八卦成列象在其中矣是也卦旣与爻爲本又是总主其时故略例云卦者时也变通者趣时者也则上因而重之爻在其中矣是也卦旣总主一时爻则就一时之中各趣其所宜之时故略例云爻者趣时者也吉凶者贞胜者也贞正也言吉之与凶皆由所动不能守一而生吉凶唯守一贞正而能克胜此吉凶谓但能贞正则免此吉凶之累也天地之道贞观者也谓天覆地载之道以贞正得一故其功可爲物之所观也日月之道贞明者也言日月照临之道以贞正得一而爲明也若天覆地载不以贞正而有二心则天不能普覆地不能兼载则不可以观由贞乃得观见也日月照临若不以贞正有二之心则照不普及不爲明也故以贞而爲明也天下之动贞夫一者也言天地日月之外天下万事之动皆正乎纯一也若得于纯一则所动遂其性若失于纯一则所动乖其理是天下之动得正在一也夫干确然示人易矣者此明天之得一之道刚质确然示人以和易由其得一无爲物由以生是示人易也夫坤隤然示人简矣者此明地之得一以其得一故坤隤然而柔自然无爲以成万物是示人简矣若干不得一或有隤然则不能示人易矣若坤不隤然或有确然则不能示人简矣爻也者效此者也此释爻之名也言爻者效此物之变动也象也者像此者也言象此物之形状也爻象动乎内者言爻之与象发动于卦之内也吉凶见乎外者其爻象吉凶见于卦外在事物之上也功业见乎变者言功劳事业由变乃兴故功业见于变也圣人之情见乎辞者辞则言其圣人所用之情故观其辞而知其情也是圣人之情见乎爻象之辞也若干之初九其辞云潜龙勿用则圣人勿用之情见于初九爻辞也他皆放此天地之大德曰生自此已下欲明圣人同天地之德广生万物之意也言天地之盛德在乎常生故言曰生若不常生则德之不大以其常生万物故云大德也圣人之大宝曰位者言圣人大可宝爱者在于位耳位是有用之地宝是有用之物若以居盛位能广用无疆故称大宝也何以守位曰仁者言圣人何以保守其位必信仁爱故言曰仁也何以聚人曰财者言何以聚集人众必须财物故言曰财也理财正辞禁民爲非曰义者言圣人治理其财用之有节正定号令之辞出之以理禁约其民爲非僻之事勿使行恶是谓之义义宜也言以此行之而得其宜也注正义曰夫八卦备天下之理者前注云备天下之象据其体此云备天下之理据其用也言八卦大略有八以备天下大象大理大者旣备则小者亦备矣直是不变之备未是变之备也故云未极其变故因而重之以象其动用也云则爻卦之义所存各异者谓爻之所存存乎已变之义因而重之爻在其中是也卦之所存存于未变之义八卦成列象在其中是也云立卦之义则见于彖象者彖象谓卦下之辞说其卦之义也适时之功则存于爻辞者卦者时也六爻在一卦之中各以适当时之所宜以立功也欲知适时之功用观于爻辞也云王氏之例详矣者案王略例论彖云彖者何也统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也论卦体皆以一爲主是卦之大略也又论爻云爻者何也言乎其变者也变者何也情僞之所爲也夫情僞之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违是故情僞相感远近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直徃则违此是爻之大略也其义旣广不能备载是王氏之例详矣贞者正也一也者言贞之爲训训正训一正者体无倾邪一者情无差二寂然无虑任运而行者也凡吉凶者由动而来若守贞静寂何吉何凶之有是贞正能胜其吉凶也云夫有动则未能免乎累者寂然不动则无所可累若动有营求则耻累将来故云动则未免于累也云殉吉则未离乎凶者殉求也若不求其吉无虑无思凶祸何因而至由其求吉有所贪欲则凶亦将来故云殉吉未离乎凶也云尽防通之变而不累于吉凶者其唯贞者乎言若能穷尽万物防通改变之理而不系累于吉凶之事者唯贞一者乃能然也犹若少必有老老必有死能知此理是尽会通之变旣知老必将死是运之自然何须忧累于死是不累乎吉凶唯守贞一任其自然故云其唯贞者乎云老子曰王侯得一以爲天下贞者王侯若不得一二三其德则不能治正天下若得纯粹无二无邪则能爲天下贞也谓可以贞正天下也云万变虽殊可以执一御也者犹若寒变爲暑暑变爲寒少变爲壮壮变爲老老变爲死祸变爲福盛变爲衰变改不同是万变殊也其变虽异皆自然而有若能知其自然不造不爲无喜无慼而乘御于此是可以执一御也】古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜注圣人之作易无大不极无微不究大则取象天地细则观鸟兽之文与地之宜也近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而爲罔罟以佃以渔盖取诸离注离丽也罔罟之用必审物之所丽也鱼丽于水兽丽于山也音义【包本又作庖白交反郑云取也孟京作伏牺许宜反又作羲郑云鸟兽全具曰牺孟京作戏云伏服也戏化也包牺氏大皥三皇之最先王于况反究九又反罟音古马姚云犹网也黄本作爲网罟云取兽曰网取鱼曰罟佃音田本亦作田渔音鱼本亦作鱼又言庶反马云取兽曰佃取鱼曰渔】疏【正义曰古者包牺至取诸夬此第二章明圣人法自然之理而作易象易以制器而利天下此一章其义旣广今各随文释之此一节明包牺法天地造作八卦法离卦而爲罔罟也云仰则观象于天俯则观法于地者言取象大也观鸟兽之文与地之宜者言取象细也大之与细则无所不包也地之宜者若周礼五土动物植物各有所宜是也近取诸身者若耳目鼻口之属是也远取诸物者若雷风山泽之类是也举远近则万事在其中矣于是始作八卦以通神明之德者言万事云爲皆是神明之德若不作八卦此神明之德闭塞幽隐旣作八卦则而象之是通逹神明之德也以类万物之情者若不作易物情难知今作八卦以类象万物之情皆可见也作结绳而爲罔罟以佃以渔者用此罔罟或陆畋以罗鸟兽或水泽以罔鱼鼈也盖取诸离者离丽也丽谓附着也言罔罟之用必审知鸟兽鱼鼈所附着之处故称离卦之名爲罔罟也案诸儒象卦制器皆取卦之爻象之体今韩氏之意直取卦名因以制器案上系云以制器者尚其象则取象不取名也韩氏乃取名不取象于义未善矣今旣遵韩氏之学且依此释之也】包牺氏没神农氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨之利以敎天下盖取诸益注制器致丰以益万物日中爲市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑注噬嗑合也市人之所聚异方之所合设法以合物噬嗑之义也音义【斵陟角反耜音似京云耒下耓也陆云广五寸耓音敕丁反耒力对反京云耜上钩木说文云耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反垂造作也本或揉木爲之耒耨非耨奴豆反马云鉏也孟云耘除草爲市世本云祝融爲市宋衷云颛顼臣说文云市时止反噬市制反嗑胡腊反】疏【正义曰此一节明神农取卦造器之义一者制耒耜取于益卦以利益民也二者日中爲市聚合天下之货设法以合物取于噬嗑象物噬齧乃得通也包牺者案帝王世纪云大皥帝包牺氏风姓也母曰华胥燧人之世有大人迹出于雷泽华胥履之而生包牺长于成纪蛇身人首有圣德取牺牲以充庖厨故号曰包牺氏后世音谬故或谓之伏牺或谓之虙牺一号皇雄氏在位一百二十年包牺氏没女娲氏代立爲女皇亦风姓也女娲氏没次有大庭氏柏黄氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏混沌氏皥英氏有巢氏朱襄氏葛天氏阴康氏无怀氏凡十五世皆习包牺氏之号也神农者案帝王世纪云炎帝神农氏姜姓也母曰任已有蟜氏女名曰女登爲少典正妃游华山之阳有神龙首感女登于尚羊生炎帝人身牛首长于姜水有圣德继无怀之后本起烈山或称烈山氏在位一百二十年而崩纳奔水氏女曰听詙生帝临魁次帝承次帝明次帝直次帝厘次帝哀次帝揄罔凡八代及轩辕氏也】神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦注通物之变故乐其器用不解倦也神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久注通变则无穷故可久也是以自天祐之吉无不利音义【解佳卖反易穷则变变则通通则久一本作易穷则变通则久祐音又本亦作佑】疏【正义曰此一节明神农氏没后乃至黄帝尧舜通其易之变理于是广制器物此节与下制器物爲引绪之势爲下起文黄帝尧舜氏作者案世纪云黄帝有熊氏少典之子姬姓也母曰附宝其先卽炎帝母家有蟜氏之女附宝见大电光绕北斗枢星照于郊野感附宝孕二十四月而生黄帝于寿丘长于姬水龙顔有圣德战蚩尤于涿鹿擒之在位一百年崩子青阳代立是爲少皥少皥帝名摰字青阳姬姓也母曰女节黄帝时大星如斗下临华渚女节梦接意感生少皥在位八十四年而崩颛顼高阳氏黄帝之孙昌意之子母曰昌仆蜀山氏之女爲昌意正妃谓之女枢瑶光之星贯月如虹感女枢于幽房之宫生颛顼于弱水在位七十八年而崩少皥之孙蟜极之子代立是爲帝喾帝喾高辛氏姬姓也其母不见生而神异自言其名在位七十年而崩子帝挚立在位九年挚立不肖而崩弟放勋代立是爲帝尧帝尧陶唐氏伊祈姓母曰庆都生而神异常有黄云覆其上爲帝喾妃出以观河遇赤龙晻然阴风而感庆都孕十四月而生尧于丹陵卽位九十八年崩帝舜代立帝舜姚姓其先出自颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞍之妻握登见大虹意感而生舜于姚墟故姓姚氏此歴序三皇之后至尧舜之前所爲君也此旣云黄帝卽云尧舜者略举五帝之终始则少皥颛顼帝喾在其间也通其变使民不倦者事久不变则民倦而穷今黄帝尧舜之等以其事久或穷故开通其变量时制器使民用之日新不有懈倦也神而化之使民宜之者言所以通其变者欲使神理微妙而变化之使民各得其宜若黄帝已上衣鸟兽之皮其后人多兽少事或穷乏故以丝麻布帛而制衣裳是神而变化使民得宜也易穷则变变则通通则久者此覆说上文通其变之事所以通其变者言易道若穷则须随时改变所以须变者变则开通得久长故云通则久也是以自天祐之吉无不利者此明若能通变则无所不利故引易文证结变通之善上系引此文者证明人事之信顺此乃明易道之变通俱得天之祐故各引其文也】黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤注垂衣裳以辨贵贱干尊坤卑之义也音义【治直吏反章末同】疏【正义曰自此已下凡有九事皆黄帝尧舜取易卦以制象此九事之第一也何以连云尧舜者谓此九事黄帝制其初尧舜成其末事相连接共有九事之功故连云黄帝尧舜也案皇甫谧帝王世纪载此九事皆爲黄帝之功若如所论则尧舜无事易繋何须连云尧舜则皇甫之言未可用也垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣丝麻布帛所作衣裳其制长大故云垂衣裳也取诸乾坤者衣裳辨贵贱乾坤则上下殊体故云取诸乾坤也】刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣注涣者乘理以散动也音义【楫本又作檝将辄反下同徐音集又子入反方言云楫谓之桡或谓之櫂说文云楫舟櫂也致远以利天下句一本无涣音唤】疏【正义曰此九事之第二也舟必用大木刳凿其中故云刳木也剡木爲楫者楫必须纤长理当剡削故曰剡木也取诸涣者涣散也涣卦之义取乘理以散动也舟楫以乘水以载运故取诸涣也】服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随注随随宜也服牛乘马随物所之各得其宜也音义【一本无以利天下句】疏【正义曰此九事之第三也随者谓随时之所宜也今服用其牛乘驾其马服牛以引重乘马以致远是以人之所用各得其宜故取诸随也】重门击柝以待暴客盖取诸豫注取其豫备音义【重直龙反柝他洛反马云两木相击以行夜说文作字林他各反同暴白报反郑作虣】疏【正义曰此九事之第四也豫者取其豫有防备韩氏以此九事皆以卦名而爲义者特以此象文取备豫之义其事相合故其余八事皆以卦名解义量爲此也】断木爲杵掘地爲臼臼杵之利万民以济盖取诸小过注以小用而济物也音义【断丁缓反又徒缓反断絶杵昌吕反掘其月反又其勿反臼求酉反】疏【正义曰此九事之第五也杵须短木故断木爲杵臼须凿地故掘地爲臼取诸小过以小事之用过而济物杵臼亦小事过越用以利民故取诸小过也】木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下盖取诸睽注睽乖也物乖则争兴弧矢之用所以威乖争也音义【弧音胡说文云木弓剡以冉反字林云锐也因冉反睽苦圭反又音圭争争鬭之争】疏【正义曰此九事之第六也案尔雅弧木弓也故云木爲弧取诸睽者睽谓乖离弧矢所以服此乖离之人故取诸睽也案弧矢杵臼服牛乘马舟楫皆云之利此皆器物益人故称利也重门击柝非如舟楫杵臼故不云利也变称以御暴客是亦利也垂衣裳不言利者此亦随便立称故云天下治治亦利也此皆义便而言不可以一例取也】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮汪宫室壮大于穴居故制爲宫室取诸大壮也疏【正义曰此九事之第七也已前不云上古已下三事或言上古或言古与上不同者已前未造此器之前更无余物之用非是后物以替前物故不云上古也此已下三事皆是未造此物之前已更别有所用今将后用而代前用欲明前用所有故本之云上古及古者案未有衣裳之前则衣鸟兽之皮亦是已前有用不云上古者虽云古者衣皮必不专衣皮也或衣草衣木事无定体故不得称上古衣皮也若此穴居野处及结绳以治唯专一事故可称上古由后物代之也取诸大壮者以造制宫室壮大于穴居野处故取大壮之名也】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过注取其过厚音义【衣于旣反丧期竝如字数色具反棺音官椁音郭】疏【正义曰此九事之第八也不云上古直云古之葬者若极远者则云上古其次远者则直云古则厚衣之以薪葬之中野犹在穴居结绳之后故直云古也不封不树者不积土爲坟是不封也不种树以标其处是不树也丧期无数者哀除则止无日月限数也后世圣人易之以棺椁者若礼记云有虞氏瓦棺未必用木爲棺也则礼记又云殷人之棺椁以前云椁无文也取诸大过者送终追远欲其甚大过厚故取诸大过也案书称尧崩百姓如丧考妣三载四海遏密八音则丧期无数在尧已前而棺椁自殷已后则夏已前棺椁未具也所以其文参差前后不齐者但此文举大略明前后相代之义不必确在一时故九事上从黄帝下称尧舜连延不絶更相増修也】上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬注夬决也书契所以决断万事也音义【契苦计反断都乱反】疏【正义曰此九事之终也夬者决也造立书契所以决断万事故取诸夬也结绳者郑康成注云事大大结其绳事小小结其绳义或然也】

是故易者象也象也者像也彖者材也注材才德也彖言成卦之材以统卦义也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦耦注夫少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故竒爲之君阴卦二阳故耦爲之主其德行何也注辨阴阳二卦之德行也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也注阳君道也阴臣道也君以无爲统众无爲则一也臣以有事代终有事则二也故阳爻画奇以明君道必一阴爻画两以明臣体必二斯则阴阳之数君臣之辨也以一爲君君之德也二居君位非其道也故阳卦曰君子之道阴卦曰小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思注天下之动必归乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑注夫少则得多则惑涂虽殊其归则同虑虽百其致不二茍识其要不在博求一以贯之不虑而尽矣日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也注精义物理之微者也神寂然不动感而遂通故能乘天下之微会而通其用也利用安身以崇德也注利用之道皆安其身而后动也精义由于入神以致其用利用由于安身以崇其德理必由乎其宗事各本乎其根归根则宁天下之理得也若役其思虑以求动用忘其安身以徇功美则僞弥多而理愈失名愈美而累愈彰矣过此以往未之或知也穷神知化德之盛也音义【像众本竝云拟也孟京虞董姚还作象奇纪宜反注同行下孟反下同画音获下同憧本又作恸昌容反贯古乱反屈丘勿反下同信本又作伸同音申下同韦昭汉书音义云古伸字蠖纡缚反虫名也徐又乌郭反蛰直立反思虑之思息吏反累劣僞反】疏【正义曰此第三章明阴阳二卦之体及日月相推而成岁圣人用之安身崇德德之盛也是故易者象也者但前章皆取象以制器以是之故易卦者写万物之形象故易者象也象也者像也者谓卦爲万物象者法像万物犹若乾卦之象法像于天也彖者材也者谓卦下彖辞者论此卦之材德也爻也者效天下之动者谓每卦六爻皆放效天下之物而发动也吉凶生而悔吝著者动有得失故吉凶生也动有细小疵病故悔吝着也阳卦多阴阴卦多阳其故何也者此夫子将释阴阳二卦不同之意故先发其问云其故何也阳卦多阴谓震坎艮一阳而二阴也阴卦多阳谓巽离兑一阴而二阳也阳卦奇阴卦耦者阳卦则以奇爲君故一阳而二阴阳爲君阴爲臣也阴卦则以耦爲君故二阳而一阴阴爲君阳爲臣也故注云阳卦二阴故奇爲之君阴卦二阳故耦爲之主其德行何也者前释阴阳之体未知阴阳德行之故故夫子将释德行先自问之故云其德行何也阳一君而二民君子之道者夫君以无爲綂众无爲者爲每事因循委任臣下不司其事故称一也臣则有事代终各司其职有职则有对故称二也今阳爻以一爲君以二爲民得其尊卑相正之道故爲君子之道者也阴二君而一民小人之道者阴卦则以二爲君是失其正以一爲臣乖反于理上下失序故称小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思者此明不能无心感物使物来应乃憧憧然役用思虑或来或往然后朋从尔之所思若能虚寂以纯一感物则不须憧憧往来朋自归也此一之爲道得爲可尚结成前文阳卦以一爲君是君子之道也子曰天下何思何虑者言得一之道心旣寂静何假思虑也天下同归而殊涂者言天下万事终则同归于一但初时殊异其涂路也一致而百虑者所致虽一虑必有百言虑虽百种必归于一致也涂虽殊异亦同归于至眞也言多则不如少动则不如寂则天下之事何须思也何须虑也日往则月来至相推而岁成者此言不须思虑任运往来自然明生自然岁成也往者屈也来者信也者此覆明上日往则月来寒往则暑来自然相感而生利之事也往是去藏故爲屈也来是施用故爲信也一屈一信递相感动而利生则上云明生岁成是利生也尺蠖之屈以求信者覆明上往来相感屈信相须尺蠖之虫初行必屈者欲求在后之信也言信必须屈屈以求信是相须也龙蛇之蛰以存身者言静以求动也龙蛇初蛰是静也以此存身是后动也言动必因静也静而得动亦动静相须也精义入神以致用者亦言先静而后动此言人事之用言圣人用精粹微妙之义入于神化寂然不动乃能致其所用精义入神是先静也以致用是后动也是动因静而来也利用安身以崇德者此亦言人事也言欲利已之用先须安静其身不须役其思虑可以増崇其德言利用安身是静也言崇德是动也此亦先静而后动动亦由静而来也过此以往未之或知也者言精义入神以致用利用安身以崇德此二者皆入理之极过此二者以往则微妙不可知故云未之或知也穷神知化德之盛者此言过此二者以往之事若能过此以往则穷极微妙之神晓知变化之道乃是圣人德之盛极也注正义曰阳君道者阳是虚无爲体纯一不二君德亦然故云阳君道也阴臣道者阴是形器各有质分不能纯一臣职亦然故云阴臣道也案经云民而注云臣者臣则民也经中对君故称民注意解阴故称臣也云利用之道皆安其身而后动者言欲利益所用先须自安其身身旣得安然后举动德乃尊崇若不先安其身身有患害何能利益所用以崇德也云精义由于入神以致其用者言精粹微妙之义由入神寂然不动乃能致其用云利用由于安身以崇德者言欲利益所用先须自安其身乃可以増崇其德也】

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危旣辱且危死期将至妻其可得见邪音义【蒺音疾藜音棃】疏【正义曰易曰困于石至勿恒凶此第四章凡有九节以上章言利用安身可以崇德若身自危辱何崇德之有故此章第一节引困之六三危辱之事以证之也困之六三履非其地欲上干于四四自应初不纳于已是困于九四之石也三又乗二二是刚阳非已所乗是下向据于九二之蒺藜也六三又无应是入其宫不见其妻死期将至所以凶也子曰非所困而困焉者夫子旣引易文又释其义故云子曰非所困谓九四若六三不往犯之非六三之所困而六三彊往干之而取困焉名必辱者以向上而进取故以声名言之云名必辱也非所据而据焉者谓九二也若六三能卑下九二则九二不爲其害是非所据也今六三彊往陵之是非所据而据焉身必危者下向安身之处故以身言之云身必危也】易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也注括结也君子待时而动则无结阂之患也音义【射食亦反下注同隼恤允反墉音容括古活反结也阂五代反】疏【正义曰以前章先须安身可以崇德故此第二节论明先藏器于身待时而动而有利也故引解之上六以证之三不应上又以阴居阳此上六处解之极欲除其悖乱而去其三也故公用射此六三之隼于下体高墉之上云自上攻下合于顺道故获之无不利也子曰隼者禽也者旣引易文于上下以解之故言子曰也君子藏器于身待时而动何不利者犹若射人持弓矢于身比君子若包藏其器于身待时而动何不利之有似此射隼之人也动而不括者言射隼之人旣持弓矢待隼可射之动而射之则不括结而有碍也犹若君子藏善道于身待可动之时而兴动亦不滞碍而括结也语成器而后动者谓易之所说此者语论有见成之器而后兴动也】子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也音义【惩直升反屦俱遇反校胡孝反下同】疏【正义曰此章第三节也明小人之道不能善若因惩诫而得福也此亦证前章安身之事故引易噬嗑初九以证之以初九居无位之地是受刑者以处卦初其过未深故屦校灭趾而无咎也】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶音义【去羌吕反何河可反又音河】疏【正义曰此章第四节也明恶人爲恶之极以致凶也此结成前章不能安身之事故引噬嗑上九之义以证之上九处断狱之终是罪之深极者故有何校灭耳之凶案第一第二节皆先引易文于上其后乃释之此第三已下皆先豫张卦义于上然后引易于下以结之体例不同者盖夫子随义而言不爲例也】子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑音义【治直吏反下同】疏【正义曰此第五节以上章有安身之事故此节明恒须谨愼可以安身故引否之九五以证之危者安其位者也言所以今有倾危者由往前安乐于其位自以爲安不有畏愼故致今日危也亡者保其存者所以今日灭亡者由往前保有其存恒以爲存不有忧惧故今致灭亡也乱者有其治者所以今有祸乱者由往前自恃有其治理也谓恒以爲治不有忧虑故今致祸乱也是故君子今虽获安心恒不忘倾危之事国之虽存心恒不忘灭亡之事政之虽治心恒不忘祸乱之事其亡其亡系于苞桑者言心恒畏愼其将灭亡其将灭亡乃系于苞桑之固也】子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也音义【知音智折之设反覆芳六反餗音速马作粥渥于角反胜音升】疏【正义曰此第六节言不能安其身知小谋大而遇祸故引易鼎卦九四以证之鼎折足覆公餗其形渥凶者处上体之下而又应初旣承且施非已所堪故有折足之凶旣覆败其美道灾及其形以致渥凶也言不胜其任者此夫子之言引易后以此结之其文少故不云子曰也】子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎注形而上者况之道形而下者况之器于道不防而有求焉未离乎谄也于器不絶而有交焉未免乎渎也能无谄渎穷理者乎几者动之微吉之先见者也注几者去无入有理而无形不可以名寻不可以形覩者也唯神也不疾而速感而遂通故能朗然照鉴于未形也合抱之木起于毫末吉凶之彰始于微兆故爲吉之先见也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣注定之于始故不待终日也君子知微知彰知柔知刚万夫之望注此知几其神乎音义【而上之上时掌反离力智反先见之见贤遍反介徐音戒众家作介徐云王廙古黠反断丁乱反】疏【正义曰此第七节前章云精义入神故此章明知几入神之事引豫之六二以证之云易曰介于石不终日贞吉知几其神乎者神道微妙寂然不测人若能豫知事之几微则能与其神道合会也君子上交不谄下交不渎者上谓道也下谓器也若圣人知几穷理防于道絶于器故能上交不谄下交不渎若于道不防而有求焉未能离于谄也于器不絶而有交焉未能免于渎也能无谄渎知几穷理者乎几者动之微者此释几之义也几微也是已动之微动谓心动事动初动之时其理未着唯纤微而已若其已着之后则心事显露不得爲几若未动之前又寂然顿无兼亦不得称几也几是离无入有在有无之际故云动之微也若事着之后乃成爲吉此几在吉之先豫前已见故云吉之先见者也此直云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉也诸本或有凶字者其定本则无也君子见几而作不俟终日者言君子旣见事之几微则须动作而应之不得待终其日言赴几之速也易曰介于石不终日贞吉者此豫之六二辞也得位居中故守介如石见几则动不待终其一日也介如石焉宁用终日断可识矣者此夫子解释此爻之辞旣守志耿介如石不动才见几微即知祸福何用终竟其日当时则断可识矣君子知微知彰者初见事几是知其微旣见其几逆知事之祸福是知其彰著也知柔知刚者刚柔是变化之道旣知初时之柔则逆知在后之刚言凡物之体从柔以至刚凡事之理从微以至彰知几之人旣知其始又知其末是合于神道故爲万夫所瞻望也万夫举大畧而言若知几合神则爲天下之主何直只云万夫而已此知几其神乎者也】子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也注在理则昧造形而悟顔子之分也失之于几故有不善得之于二不远而复故知之未尝复行也易曰不远复无只悔元吉注吉凶者失得之象也得二者于理不尽未至成形故得不远而复舍凶之吉免夫只悔而终获元吉只大也音义【复行之复扶又反注复行同造七报反分符问反只韩音祁支反注同王廙辅嗣音支舍音舍】疏【正义曰此第八节上节明知几是圣人之德此节论贤人唯庶于几虽未能知几故引顔氏之子以明之也其殆庶几乎者言圣人知几顔子亚圣未能知几但殆近庶慕而已故云其殆庶几乎又以殆爲辞有不善未尝不知者若知几之人本无不善以顔子未能知几故有不善不近于几之人旣有不善不能自知于恶此顔子以其近几若有不善未尝不自知也知之未尝复行者以顔子通几旣知不善之事见过则改未尝复更行之但顔子于几理闇昧故有不善之事于形器显著乃自觉悟所有不善未尝复行易曰不远复无只悔元吉者以去几旣近寻能改悔故引复卦初九以明之也以复卦初九旣在卦初则能复于阳道是速而不远则能复也所以无大悔而有元吉也】天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也注致一而后化成也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶注夫虚已存诚则众之所不迕也躁以有求则物之所不与也音义【絪本又作氤同音因緼本又作氲纡云反易其心之易以防反迕五路反字亦作忤】疏【正义曰此第九节也以前章利用安身以崇德也安身之道在于得一若己能得一则可以安身故此节明得一之事也天地絪緼万物化醇者絪緼相附着之义言天地无心自然得一唯二气絪緼共相和会万物感之变化而精醇也天地若有心爲二则不能使万物化醇也男女构精万物化生者构合也言男女阴阳相感任其自然得一之性故合其精则万物化生也若男女无自然之性而各怀差二则万物不化生也易曰三人行则损一人一人行则得其友者此损卦六三辞也言六三若更与二人同往承上则上所不纳是三人俱行并六三不相纳是则损一人也若六三独行则上所容受故云一人行则得其友此言众不如寡三不及一也言致一也者此夫子释此爻之意谓此爻所论致其醇一也故一人独行乃得其友也子曰君子安其身而后动者此明致一之道致一者在身之谓若己之爲得则万事得若己之爲失则万事失也欲行于天下先在其身之一故先须安静其身而后动和易其心而后语先以心选定其交而后求若其不然则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶者此益之上九爻辞在无位高亢独唱无和是莫益之也众怒难犯是或击之也勿无也由已建立其心无能有恒故凶危也易之此言若虚已存诚则众之所与躁以有求则物之所不与也】

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰注撰数也以通神明之德其称名也杂而不越注备物极变故其名杂也各得其序不相逾越况爻繇之辞也于稽其类其衰世之意邪注有忧患而后作易世衰则失得弥彰爻繇之辞所以明失得故知衰世之意邪稽犹考也夫易彰往而察来而微显阐幽注易无往不彰无来不察而微以之显幽以之阐阐明也开而当名辩物正言断辞则备矣注开释爻卦使各当其名也理类辩明故曰断辞也其称名也小其取类也大注托象以明义因小以喻大其旨远其辞文其言曲而中注变化无恒不可爲典要故其言曲而中也其事肆而隐注事显而理微也因贰以济民行以明失得之报注贰则失得也因失得以通济民行故明失得之报也失得之报者得其会则吉乖其理则凶音义【易之门本亦作易之门户撰仕勉反下章同数也广雅云定也王肃士眷反数色柱反繇直救反下同服虔云抽也抽出吉凶也韦昭云由也吉凶所由出也稽古兮反考也阐昌善反明也辩如字徐扶勉反别也断丁乱反注同文如字音问中丁仲反注同贰音二郑云当爲弍行下孟反注同】疏【正义曰此第五章也前章明安身崇德之道在于知几得一也此明易之体用辞理远大可以济民之行以明失得之报也子曰乾坤其易之门邪者易之变化从乾坤而起犹人之兴动从门而出故乾坤是易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体者若阴阳不合则刚柔之体无从而生以阴阳相合乃生万物或刚或柔各有其体阳多爲刚阴多爲柔也以体天地之撰者撰数也天地之内万物之象非刚则柔故以刚柔体象天地之数也以通神明之德者万物变化或生或成是神明之德易则象其变化之理是其易能通逹神明之德也其称名也杂而不越者易之称万物之名万事论说故辞理杂碎各有伦叙而不相乖越易之爻辞多载细小之物若见豕负涂之属是杂碎也辞虽杂碎各依爻卦所宜而言之是不相逾越也于稽其类其衰世之意者稽考也类谓事类然考校易辞事类多有悔吝忧虞故云衰乱之世所陈情意也若盛德之时物皆遂性人悉懽娱无累于吉凶不忧于祸害今易所论则有亢龙有悔或称龙战于野或称箕子明夷或称不如西隣之禴祭此皆论战争盛衰之理故云衰意也凡云邪者是疑而不定之辞也夫易彰往而察来者往事必载是彰往也来事豫占是察来也而微显阐幽者阐明也谓微而之显幽而阐明也言易之所说论其初微之事以至其终末显著也论其初时幽闇以至终末阐明也皆从微以至显从幽以至明观其易辞是微而幽阐也演其义理则显见着明也以体言之则云微显也以理言之则云阐幽其义一也但以体以理故别言之开而当名者谓开释爻卦之义使各当所象之名若乾卦当龙坤卦当马也辨物正言者谓辨天下之物各以类正定言之若辨健物正言其龙若辨顺物正言其马是辨物正言也断辞则备矣者言开而当名及辨物正言凡此二事决断于爻卦之辞则备具矣其称名也小者言易辞所称物名多细小若见豕负涂噬腊肉之属是其辞碎小也其取类也大者言虽是小物而比喻大事是所取义类而广大也其旨远者近道此事远明彼事是其旨意防远若龙战于野近言龙战乃远明阴阳鬭争圣人变革是其旨远也其辞文者不直言所论之事乃以义理明之是其辞文饰也若黄裳元吉不直言得中居职乃云黄裳是其辞文也其言曲而中者变化无恒不可爲体例其言随物屈曲而各中其理也其事肆而隐者易之所载之事其辞放肆显露而所论义理深而幽隐也因贰以济民行者贰二也谓吉凶二理言易因自然吉凶二理以济民之行也欲令趋吉而避凶行善而不行恶也以明失得之报者言易明人行失之与得所报应也失则报之以凶得则报之以吉是明失得之报也】易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎注无忧患则不爲而足也是故履德之基也注基所蹈也谦德之柄也复德之本也注夫动本于静语始于默复者各反其所始故爲德之本也恒德之固也注固不倾移也损德之脩也益德之裕也注能益物者其德寛大也困德之辩也注困而益明井德之地也注所处不移象居得其所也巽德之制也注巽所以申命明制也履和而至注和而不至从物者也和而能至故可履也谦尊而光复小而辨于物注微而辨之不远复也恒杂而不厌注杂而不厌是以能恒损先难而后易注刻损以脩身故先难也身脩而无患故后易也益长裕而不设注有所兴爲以益于物故曰长裕因物兴务不虚设也困穷而通注处穷而不屈其道也井居其所而迁注改邑不改井井所居不移而能迁其施也巽称而隐注称扬命令而百姓不知其由履以和行谦以制礼复以自知注求诸己也恒以一德注以一爲德也损以远害注止于脩身故可以远害而已益以兴利困以寡怨注困而不滥无怨于物井以辩义注施而无私义之方也巽以行权注权反经而合道必合乎巽顺而后可以行权也音义【蹈徒报反柄兵病反脩如字郑云治也马作循辩如字王肃卜免反厌于艳反注同后易之易以豉反注同长之丈反注同施始防反下同称尺证反又尺升反和行之行下孟反远于万反注同滥力暂反】疏【正义曰此第六章明所以作易爲其忧患故作易旣有忧患须修德以避患故明九卦爲德之所用也其于中古乎者谓易之爻卦之辞起于中古若易之爻卦之象则在上古伏牺之时但其时理尚质素圣道凝寂直观其象足以垂敎矣但中古之时事渐浇浮非象可以爲敎又须系以文辞示其变动吉凶故爻卦之辞起于中古则连山起于神农归藏起于黄帝周易起于文王及周公也此之所论谓周易也作易者其有忧患乎者若无忧患何思何虑不须营作今旣作易故知有忧患也身旣忧患须垂法以示于后以防忧患之事故系之以文辞明其失得与吉凶也其作易忧患已于初卷详之也以爲忧患行德爲本也六十四卦悉爲修德防患之事但于此九卦最是修德之甚故特举以言焉以防忧患之事故履卦爲德之初基言爲德之时先须履践其礼敬事于上故履爲德之初基也谦德之柄也者言爲德之时以谦爲用若行德不用谦则德不施用是谦爲德之柄犹斧刃以柯柄爲用也复德之本者言爲德之时先从静默而来复是静默故爲德之根本也恒德之固也者言爲德之时恒能执守始终不变则德坚固故爲德之固也损德之修者行德之时恒自降损则其德自益而増新故云损德之修也谦者论其退下于人损者能自减损于己故谦损别言也益德之裕者裕寛大也能以利益于物则德更寛大也困德之辨也者若遭困之时守操不移德乃可分辨也井德之地也者改邑不改井井是所居之常处能守处不移是德之地也言德亦不移动也巽德之制也者巽申明号令以示法制故能与德爲制度也自此已上明九卦各与德爲用也此以下明九卦之德也履和而至者言履卦与物和谐而守其能至故可履践也谦尊而光者以能谦卑故其德益尊而光明也复小而辨于物者言复卦于初细微小之时即能辨于物之吉凶不远速复也恒杂而不厌者言恒卦虽与物杂碎竝居而常执守其操不被物之不正也损先难而后易者先自减损是先难也后乃无患是后易也益长裕而不设者益是增益于物能长养寛裕于物皆因物性自然而长养不空虚妄设其法而无益也困穷而通者言困卦于困穷之时而能守节使道通行而不屈也井居其所而迁者言井卦居得其所恒住不移而能迁其润泽施惠于外也巽称而隐者言巽称扬号令而不自彰伐而幽隐也自此已上辨九卦性德也自此以下论九卦各有施用而有利益也履以和行者言履者以礼敬事于人是调和性行也谦以制礼者性能谦顺可以裁制于礼复以自知者既能返复求身则自知得失也恒以一德者恒能终始不移是纯一其德也损以远害者自降损修身无物害己故远害也益以兴利者旣能益物物亦益已故兴利也困以寡怨者遇困守节不移不怨天不尤人是无怨于物故寡怨也井以辨义者井能施而无私则是义之方所故辨明于义也巽以行权者巽顺以旣能顺时合宜故可以行权也若不顺时制变不可以行权也】

易之爲书也不可远注拟议而动不可远也爲道也屡迁变动不居周流六虚注六虚六位也上下无常刚柔相易不可爲典要注不可立定准也唯变所适注变动贵于适时趣舍存乎会也其出入以度外内使知惧注明出入之度使物知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遯以远时爲吉丰以幽隐致凶渐以高显爲美明夷以处昧利贞此外内之戒也又明于忧患与故注故事故也无有师保如临父母注安而不忘危存而不忘亡终日干干不可以怠也初率其辞而揆其方旣有典常注能循其辞以度其义原其初以要其终则唯变所适是其常典也明其变者存其要也故曰茍非其人道不虚行茍非其人道不虚行易之爲书也原始要终以爲质也注质体也卦兼终始之义也六爻相杂唯其时物也注爻各存乎其时物事也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终注夫事始于微而后至于着初者数之始拟议其端故难知也上者卦之终事皆成著故易知也若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣注夫彖者举立象之綂论中爻之义约以存博简以兼众杂物撰德而一以贯之形之所宗者道众之所归者一其事弥繁则愈滞乎形其理弥约则转近乎道彖之爲义存乎一也一之爲用同乎道矣形而上者可以观道过半之益不亦宜乎音义【远马王肃韩袁万反注皆同师读如字上时掌反章末同舍音舍昧音妹揆葵癸反度也方马云方道循似伦反度待洛反要千遥反下文要终同其要之要于妙反易知之易以防反撰郑作算云数也噫于其反王肃于力反辞也马同亦要之要一妙反絶句又一遥反絶句至吉凶居马如字处也师音同郑王肃音基辞知者之知音智彖吐贯反马云彖辞卦辞也郑云爻辞也周同王肃云彖举象之要也师说通谓爻卦之辞也一云即夫子彖辞思息吏反贯古乱反近附近之近下章以近同】疏【正义曰此第七章明易书体用也不可远者言易书之体皆放法阴阳拟议而动不可远离阴阳物象而妄爲也其爲道也屡迁者屡数也言易之爲道皆法象阴阳数数迁改若干之初九则潜龙九二则见龙是屡迁也变动不居者言阴阳六爻更互变动不恒居一体也若一阳生爲复二阳生爲临之属是也周流六虚者言阴阳周徧流动在六位之虚六位言虚者位本无体困爻始见故称虚也上下无常者初居一位又居二位是上无常定也旣穷上位之极又下来居于初是下无常定也若九月剥卦一阳上极也十一月一阳下来归初也刚柔相易不可爲典要者言阴阳六爻两相交易或以阴易阳或以阳易阴或在初位相易在二位相易六位错综上下所易皆不同是不可爲典常要防也唯变所适者言刚柔相易之时旣无定准唯随应变之时所之适也其出入以度者出入犹行藏也言行藏各有其度不可违失于时故韩氏云丰以幽隐致凶明夷以处昧利贞是出入有度也外内使知惧者外内犹隐显言欲隐显之人使知畏惧于易也若不应隐而隐不应显而显者必有凶咎使知畏惧凶咎而不爲也又明于忧患与故者故事故也非但使人隐显知惧又使人明晓于忧患并与万事也无有师保如临父母者言使人畏惧此易归行善道不须有师保敎训恒常恭敬如父母临之故云如临父母也初率其辞而揆其方者率循也揆度也方义也言人君若能初始依循其易之文辞而揆度其易之义理则能知易有典常也故云旣有典常易虽千变万化不可爲典要然循其辞度其义原寻其初要结其终皆唯变所适是其常典也言唯变是常旣以变爲常其就变之中刚之与柔相易仍不常也故上云不可爲典要也茍非其人道不虚行者言若圣人则能循其文辞揆其义理知其典常是易道得行也若苟非通圣之人则不晓逹易之道理则易之道不虚空得行也言有人则易道行若无人则易道不行无人而行是虚行也必不如此故云道不虚行也易之爲书也以下亦明易辞体用寻其辞则吉凶可以知也原始要终以爲质者质体也言易之爲书原穷其事之初始干初九潜龙勿用是原始也又要会其事之终末若上几亢龙有悔是要终也言易以原始要终以爲体质也此潜龙亢龙是一卦之始终也诸卦亦然若大畜初畜而后通皆是也亦有一爻之中原始要终也故坤卦之初六履霜坚冰至履霜是原始也坚冰至是要终也六爻相杂唯其时物者物事也一卦之中六爻交相杂错唯各会其时唯各主其事若屯卦初九盘桓利居贞是居贞之时有居贞之事六二屯如邅如是乘阳屯邅之时是有屯邅之事也畧举一爻余爻放此也其初难知者谓卦之初始起于微细始拟议其端绪事未显著故难知也其上易知者其上谓卦之上爻事已终极成败已见故易知也上云其上则其初宜云下也初旣言初则上应称末互文也以易经爻辞言初言上故此从经文也本末也者其初难知是本也其上易知是末也以事本故难知以事末故易知故云本末也初辞拟之者覆释其初难知也以初时以辞拟议其始故难知也卒成之终者覆释其上易知也言上是事之卒了而成就终竟故易知也若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备者言杂聚天下之物撰数众人之德辨定是之与非则非其中之一爻不能备具也谓一卦之内而有六爻各主其物各数其德欲辨定此六爻之是非则总归于中爻言中爻统摄一卦之义多也若非中爻则各守一爻不能尽统卦义以中爻居一无偏故能统卦义也犹干之九二见龙在田利见大人九五飞龙在天利见大人是总摄乾卦之义也干是阳长是行利见大人之时二之与五统摄干德又坤之六二云直方大摄坤卦地道之义六五黄裳元吉亦统摄坤之臣道之义也噫亦要存亡吉凶则居可知矣者噫者发声之辞卦爻虽众意义必在其中爻噫乎发叹要定或此卦存之与亡吉之与凶但观其中爻则居然可知矣谓平居自知不须营爲也知者观其彖辞则思过半矣者彖辞谓文王卦下之辞言聪明知逹之士观此卦下彖辞则能思虑有益以过半矣注正义曰夫彖者举立象之统者谓文王卦下彖辞举明立此卦象之纲统也云论中爻之义者言彖辞论量此卦中爻义意也举立象之统者若屯卦彖云利贞夫子释云动乎险中大亨贞者是举立象之统也论中爻之义者若蒙卦云蒙亨初筮告注云能爲初筮其唯二乎是彖云初筮其在九二是论中爻之义也云约以存博简以兼众者唯举中爻是约是简存备六爻之义是存博兼众也云杂物撰德而一以贯之者一卦六爻杂聚诸物撰数诸德而用一道以贯穿之一谓中爻也以其居中于上于下无有偏二故称一也其事弥繁则愈滞乎形者愈益也滞谓陷滞也若事务弥更繁多则转益滞陷于形体言处处妨碍也云其理弥约则转近乎道者若理能简约则转转附近于道道以约少无爲之称故少则近于道也】

二与四同功注同阴功也而异位注有内外也其善不同二多誉注二处中和故多誉也四多惧近也注位逼于君故多惧也柔之爲道不利远者其要无咎其用柔中也注四之多惧以近君也柔之爲道须援而济故有不利远者二之能无咎柔而处中也三与五同功注同阳功也而异位注有贵贱也三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪注三五阳位柔非其位处之则危居以刚健胜其任也夫所贵刚者闲邪存诚动而不违其节者也所贵柔者含居中顺而不失其贞者也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也易之爲书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也注说卦备矣道有变动故曰爻爻有等故曰物注等类也干阳物也坤阴物也爻有阴阳之类而后有刚柔之用故曰爻有等故曰物物相杂故曰文注刚柔交错黄相杂文不当故吉凶生焉易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪注文王以盛德蒙难而能亨其道故称文王之德以明易之道也是故其辞危注文王与纣之事危其辞也危者使平易者使倾注易慢易也其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也注夫文不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存有其治者乱不忘危者安惧以终始归于无咎安危之所由爻象之大体也音义【援于眷反胜升证反一音升闲邪之邪似嗟反当如字纣直又反难乃旦反亨许庚反易者之易以豉反注同治直吏反】疏【正义曰此第八章也明诸卦二三四五爻之功用又明三才之道并明易兴之时总赞明易道之大也各随文释之柔之爲道不利远者此覆释上四多惧之意凡阴柔爲道当须亲附于人以得济今乃远其亲援而欲上逼于君所以多惧其不宜利于疎远也其要无咎其用柔中者覆释上二多誉也言二所以多誉者言二所要防无罪咎而多誉也所以然者以其用柔而居中也贵贱之等其柔危其刚胜邪者此释三与五同功之义五爲贵三爲贱是贵贱之等也此竝阳位若阴柔处之则倾危阳刚处之则克胜其任故云其柔危其刚胜也诸本三多凶五多功之下皆有注今定本无也三居下卦之极故多凶五居中处尊故多功也易之爲书至吉凶生焉此节明三才之义六爻相杂之理也六者非它三才之道也者言六爻所效法者非更别有它义唯三才之道也道有变动故曰爻者言三才之道旣有变化而移动故重画以象之而曰爻也爻有等故曰物者物类也言爻有阴阳贵贱等级以象万物之类故谓之物也物相杂故曰文者言万物递相错杂若黄相间故谓之文也文不当故吉凶生焉者若相与聚居间杂成文不相妨害则吉凶不生也由文之不当相与聚居不当于理故吉凶生也易之兴也至易之道也此一节明易之兴起在纣之末世故其辞皆忧其倾危也以当纣世忧畏灭亡故作易辞多述忧危之事亦以垂法于后使保身危惧避其患难也周氏云谓当纣时不敢指斥纣恶故其辞微危而不正也今案康伯之注云文王与纣之事危其辞也则以周释爲得也案下覆云危者使平则以危谓忧危是非旣未可明所以两存其释也危者使平者旣有倾危以蒙大难文王有天下是危者使平也易者使倾者若其慢易不循易道者则使之倾覆若纣爲凶恶以至诛灭也其道甚大百物不废者言易道功用甚大百种之物赖之不有休废也惧以终始者言恒能忧惧于终始能于始思终于终思始也其要无咎者若能始终皆惧要会归于无咎也此之谓易之道者言易之爲道若能终始以惧则无凶咎此谓易之所用之道其大体如此也】

夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑注诸侯物主有爲者也能说万物之心能精爲者之务定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云爲吉事有祥象事知器占事知来注夫变化云爲者行其吉事则获嘉祥之应观其象事则知制器之方玩其占事则覩方来之验也天地设位圣人成能注圣人乘天地之正万物各成其能人谋鬼谋百姓与能注人谋况议于众以定得失也鬼谋况寄卜筮以考吉凶也不役思虑而失得自明不劳探讨而吉凶自着类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也八卦以象告注以象告人爻彖以情言注辞有险易而各得其情也刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言注变而通之以尽利也吉凶以情迁注吉凶无定唯人所动情顺乘理以之吉情逆违道以蹈凶故曰吉凶以情迁也是故爱恶相攻而吉凶生注泯然同顺何吉何凶爱恶相攻然后逆顺者殊故吉凶生远近相取而悔吝生注相取犹相资也远近之爻互相资取而后有悔吝也情僞相感而利害生注情以感物则得利僞以感物则致害也凡易之情近而不相得则凶注近况比爻也易之情刚柔相摩变动相适者也近而不相得必有乖违之患或有相违而无患者得其应也相顺而皆凶者乖于时也存事以考之则义可见矣或害之悔且吝注夫无对于物而后尽全顺之道岂可有欲害之者乎虽能免济必有悔吝也或欲害之辞也将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈音义【德行之行竝下孟反怕易之易以防反下注险易同阻庄吕反说音悦注同亹亹亡伟反郑云汲汲也王肃云勉也思息吏反探吐南反射食亦反厌于艳反尽津忍反下同恶乌路反注同郑乌洛反泯亡忍反比毗志反枝音支诬音无】疏【正义曰此第九章总明易道之美兼明易道爱恶相攻情僞相感吉凶悔吝由此而生人情不等制辞各异也德行恒易以知险者谓干之德行恒易略不有艰难以此之故能知险之所兴若不有易略则爲险也故行易以知险也德行恒简以知阻者言坤之德行恒爲简静不有烦乱以此之故知阻之所兴也若不简则爲阻难故行简静以知阻也大难曰险干以刚健故知其大难小难曰阻坤以柔顺故知其小难知大难曰险者案坎卦彖云天险不可升地险山川丘陵言险不云阻故知险爲大难险旣爲大明阻爲小也能说诸心者万物之心皆患险阻今以险阻逆告于人则万物之心无不喜说故曰能说诸心也能研诸侯之虑者研精也诸侯旣有爲于万物育养万物使令得所易旣能说诸物之心则能精妙诸侯之虑谓诸侯以此易之道思虑诸物转益精粹故云研诸侯之虑也定天下之吉凶者言易道备载诸物得失依之则吉逆之则凶是易能定天下之吉凶也成天下之亹亹者亹亹勉也天下有所营爲皆勉勉不息若依此易道则所爲得成故云成天下之亹亹也是故变化云爲者易旣备含诸事以是之故物之或以渐变改或顿从化易或口之所云或身之所爲也吉事有祥者若行吉事则有嘉祥之应也象事知器者观其所象之事则知作器物之方也占事知来者言卜占之事则知未来之验也言易之爲道有此诸德也天地设位者言圣人乘天地之正设贵贱之位也圣人成能者圣人因天地所生之性各成其能令皆得所也人谋鬼谋百姓与能者谓圣人欲举事之时先与人众谋图以定得失又卜筮于鬼神以考其吉凶是与鬼爲谋也圣人旣先与人谋鬼神谋不烦思虑与探讨自然能类万物之情能通幽深之理是其能也则天下百姓亲与能人乐推爲主也自此已上论易道之大圣人法之而行自此已下又明卦爻刚柔变动情僞相感之事也刚柔杂居而吉凶可见矣者刚柔二爻相杂而居得理则吉失理则凶故吉凶可见也变动以利言者若不变不动则于物有损有害今变而动之使利益于物是变动以利而言说也吉凶以情迁者迁谓迁移凡得吉者由情迁移于善也所得凶者由情迁于恶也是故爱恶相攻而吉凶生者若泯然无心事无得失何吉凶之有由有所贪爱有所憎恶两相攻击或爱攻于恶或恶攻于爱或两相攻击事有得失故吉凶生也远近相取而悔吝生者远谓两卦上下相应之类近谓比爻共聚迭相资取取之不以理故悔吝生也情僞相感而利害生者情谓实情僞谓虚僞虚实相感若以情实相感则利生若以虚僞相感则害生也凡易之情近而不相得则凶者近谓两爻相近而不相得以各无外应则致凶咎若各有应虽近不相得不必皆凶也或害之悔且吝者言若能通不偏对于物尽竭顺道物岂害之今旣有心于物情意二三其外物则或欲害之则有凶祸假令自能免济犹有悔及吝也故云或害之悔且吝也将叛者其辞慙者此已下说人情不同其辞各异将欲违叛已者貌虽相亲辞不以实故其辞慙也中心疑者其辞枝者枝谓树枝也中心于事疑惑则其心不定其辞分散若树枝也吉人之辞寡者以其吉善辞直故辞寡也躁人之辞多者以其烦躁故其辞多也诬善之人其辞游者游谓浮游诬罔善人其辞虚漫故言其辞游也失其守者其辞屈者居不値时失其所守之志故其辞屈挠不能申也凡此辞者皆论易经之中有此六种之辞谓作易之人述此六人之意咎准望其意而制其辞也】

周易注疏卷十二

周易注疏卷十二考证

爻在其中矣注所存各异○存譌作在依古注本改系辞焉而命之动在其中矣注系辞焉而断其吉凶况之六爻动以适时者也○郭京曰定本作系辞而命之况六爻之动动以适时者也两注具录正谬昭然又适时之功则存之爻辞○则譌作见依古注本改

圣人之情见乎辞注辞也者各指其所之○监本譌不可解依古注本改

何以守位曰仁○仁释文本作人释云王肃卜伯王桓明僧绍作仁【臣良裘】按本义从吕氏作人云所谓非众罔与守邦卽陆氏本也汉蔡邕有言以仁守位以财聚人则汉以前本用仁字

古者包牺氏之王天下也○包集解本作苞

盖取诸离疏上击云以制器者尚其象则取象不取名也韩氏乃取名不取象于义未善○【臣清植】按盖取二字之义注疏互异折中云孔氏所议韩氏是也且六十四卦名是文王所命黄农尧舜不应便取卦名盖以疏说爲正

刳木爲舟剡木爲楫○释文本刳作挎剡作掞释云挎口孤反徐又口沟反掞以冉反

易曰憧憧往来朋从尔思注思以求朋未能一也一 以感物不思而至○集解本引韩注曰思以求朋未能寂寂以感物不思而至也

天下何思何虑注涂虽殊其归则同○殊譌作亦依古注本改

又一以贯之不虑而尽矣○不集解本作百

龙蛇之蛰以存身也○释文本存作全

不见利不劝○劝举正本作动云动字误作劝字系于苞桑○苞集解本作包

鲜不及矣○鲜释文本作尟释云仙善反少也

几者动之微吉之先见者也注吉凶之彰始于微兆故谓吉之先见也疏云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉也诸本或有凶字其定本则无也○【臣清植】按本义谓汉书吉之之间有凶字据此注则韩伯本已无凶字疏说尤善盖因爻辞有贞吉之文先言几爲吉之先见故知几则得吉语意正相应也

注几者去无入有理而无形○集解引韩注作理而未形郭京曰而理未形倒作理而【臣照】按去无入有则有形矣但未形之前必先有其理是几之谓也故曰去无入有理而无形集解本作理而未形卽不如理而无形之语之妙郭京谓而理未形倒作理而则全失本旨理安得有形卽旣形诸形矣亦莫不有理焉而理固无形也奚独去无入有之理无形也

危以动则民不与也○郭京曰则民不辅也辅字误作与字无交而求则民不与与字不应重见

夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣○【臣良裘】按本义曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误李氏集解于开而当名句断节何氏订诂开而当断句名辩物正断句今折中本开而当名辩物断句正言断辞断句

知者观其彖辞则思过半矣注其事弥繁则愈滞乎形○形集解本引韩注作有

二与四同功而异位注有内外也○集解本引韩注作有外内也

四多惧近也○郭京曰误将注近也字作经

文不当故吉凶生焉○集解本无焉字

能研诸侯之虑注诸侯物主有爲者也○【臣清植】按注说未免附会牵强朱子本义以侯之二字作衍文是也闻之先【臣】李光地曰诸爲之侯合音想因古经旁注字切而误増也虽文义之末似亦可备一解

凡易之情近而不相得则凶注变动相适者也○适集解本引韩注作逼

又相顺而皆凶者乖于时也存事以考则义可见矣○皆集解本作偕存集解本作随

周易注疏卷十二考证

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