钦定四库全书
识小编卷上
东流知县董丰垣撰
唐虞五服成周九服考
案王制九州州方千里是方三千里之地积之为方千里者九也与禹贡五服职方氏九服皆不合郑康成谓禹承尧舜要服之内地方七千里殷承夏末更制中国方三千里之界分为九州而建千七百七十三国周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里广其土增其爵此以王制为殷制而职方氏为周制也不知禹贡言面与周礼言方不同言面则两面相距为千里言方则每面各二百五十里非一面五百里也禹贡五服帝畿在内各数其一面五服总二千五百里两面相距为五千里职方九服王畿不在内通举其两面九服总四千五百里并王畿为五千五百里增于禹者特五百里之藩服益稷外薄四海咸建五长即是其地其名虽增而地未尝增也陆氏佃易氏袚金氏吉甫之说足以破千载之疑矣【许慎以汉地理志考之自黑水至东海衡山之阳至朔方经畧万里盖计其延袤而言非开方也又贾公彦云若据鸟飞直路此周之九服亦止五千若随山川屈曲则禹贡亦万里彼此不异也是禹服周服实皆五千但书据鸟飞直路礼计山川屈曲故多寡不同耳案二经里数皆以开方言之无计人迹屈曲之理禹贡锥指已辨之矣】由斯言之禹贡五服共五千里王制千里之内曰甸千里之外曰采曰流【采即百里采流即二百里流举首尾以该中】国语邦内甸服邦外侯服侯卫宾服【卫所谓奋武卫即绥服也】蛮夷要服戎狄荒服皆虞夏之制也职方王畿并九服【大司马作九畿】共五千五百里周官称六服羣辟者孔疏谓夷镇藩在九州之外王者羁縻而已不可同华夏也又称五服一朝者孔疏谓要服路远不能常及期故不数也若王制之方三千里所谓东不尽东海西不尽流沙南不尽衡山北不尽恒山专指井田之实数言之也周官之五千五百里所谓东渐于海西被于流沙朔南暨兼邑居道路山川林麓言之也不然如郑康成之说方三千里者是方千里者九也方七千里者是方千里者四十九也周之於殷五倍其地而有奇而周公斥大九州之界经无明文何由三千里而拓至七千里耶
案大戴礼朝事篇云千里之内岁一见千里之外千五百里之内二岁一见千五百里之外二千里之内三岁一见二千里之外二千五百里之内四岁一见二千五百里之外三千里之内五岁一见三千里之外三千五百里之内六岁一见与职方里数不同盖职方九服王畿不在数内大戴礼则并王畿数之耳周礼封疆孟子王制田地说
周礼言封疆自方五百四百三百以至二百一百里孟子言地王制言田自方百里以至七十五十里周礼之男邦当孟子王制之公侯有说乎曰成周幅之广未有过于汉者请以汉地理志证之汉时天下之地东西九千三百二里南北一万三千三百六十八里提封田一万万四千五百一十三万六千四百五顷其一万万二百五十二万八千八百八十九顷邑居道路山川林麓羣不可垦其三千二百二十九万九百四十七顷可垦定垦田八百二十七万五百三十六顷【帝王世纪禹贡九州之地凡二千四百三十万八千二十四顷定垦者九百一十万八千二十四顷不垦者千五百万二千顷本诸孝经援神契与汉志不同】季氏本曰其曰定垦者汉时已垦之田也可垦者通计周时井授之田而荒芜者尚在其中也然汉以二百四十步为亩当周?百之亩二亩四分每顷当周二百四十亩可垦之田三千二百二十九万九百四十七顷当周七千七百四十九万八千二百七十二顷八十亩王制以为八千一百万顷举大畧也今通计王制井田之数天子田方千里积九百万顷公侯二百四十国积二千一百六十万顷伯四十八国积二千一百一十六万八千顷子男九百六十国积二千一百六十万顷余四百一十三万三百七十二顷八十亩以为附庸闲田【春秋繁露附庸字者方三十里名者方二十里人氏者方十五里】附庸之数大率倍於子男则余田不给於封矣况闲田乎愚按王制九州千七百七十三国亦举大畧而言岂足尽信哉【朱子语录王制四海之内九州州方千里及诸建国之数恐只是诸儒做个如此筭法其实不然建国必因其山川形势无截然可方之理又冀州最濶今河东河北数路都属冀州雍州亦濶陕西秦凤皆是至青徐兖豫四州皆相近做一处其疆界又自窄小其间山川险夷又自不同难?以三分去一言之张氏栻以王制三分去一为传者之失】若周官九服方五千五百里为方千里者二十七方百里者二十五提封田二万万六千五百五十万顷汉提封田一万万四千五百一十三万六千四百五顷当周田三万万四千八百三十二万七千三百七十五顷增於周者八千二百八十二万七千三百七十二顷汉武帝东置玄莬乐浪西置张掖酒泉南置南海鬰林苍梧交趾合浦九真日南犍为等郡北置朔方故疆域之广非前代所及也由是观之孟子言地王制言田皆班禄之实数所谓土其田也汉志可垦之田是也周礼之封疆犹诗之大启左传之赐履论语之邦域韩之奄受北国卫之封畛土畧所谓制其域也不特兼山川附庸言之汉志邑居道路山川林麓羣不可垦者皆在其中也
案职方氏凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯【当作十一伯】方二百里则二十五子方百里则百男似不可尽泥盖诸公之地封疆方五百里犹云今鲁为方百里者五非为方百里者二十五也如国策楚地方五千里止方千里者五非为方千里者二十五也
有虞氏郊尧宗尧辨
鲁语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜祭法更其文曰禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧愚谓郊尧则可宗尧则不可何以言之夏之郊鲧也殷之郊冥也盖鲧障洪水而殛死冥勤其事而水死皆以死勤事之例也【杞始以祖禹者郊禹宋以祖契者郊契故礼运曰杞之郊也禹也宋之郊也契也】舜父无功不足以配天故郊以尧也尚书大传维十有三祀帝入唐郊犹以丹朱为尸按晋语祀夏郊董伯为尸韦昭注谓神不歆非类而以董伯为姒姓使虞不郊尧安用丹朱为尸哉至於虞之庙制虽不可考然以商周例之则当自立七庙不得承尧之祖庙也案大戴帝繋篇黄帝产玄嚣玄嚣产蟜极蟜极产高辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产高阳是为帝颛顼颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽瞍瞽瞍产重华是为帝舜玄嚣即青阳所谓少昊也使从祭法而宗尧则尧为父庙喾为王父庙颛顼非喾父以受国为曾王父庙少昊为高王父庙黄帝尚在五庙之列颛顼安得为太祖且颛顼受国於少昊何得祧少昊禘黄帝而以颛顼配乎惟从鲁语而宗舜则颛顼至舜七世得为太祖矣颛顼父昌意不在帝位故不禘昌意而禘黄帝也且虞之自立其庙也有明徵矣中庸宗庙飨之益稷祖考来格生事之则死飨之矣岂有弃其亲庙而宗尧之理乎益稷虞宾在位孔传丹朱为王者後故称宾史记尧子丹朱舜子商均皆有疆土以奉先祀朱既奉其祀于丹而舜复宗其庙于虞其可乎惟舜典月正元日舜格于文祖孔疏谓此犹是尧之文祖自此以後舜当自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹朱之国也大禹谟正月朔旦受命于神宗孔疏谓神宗当舜之始祖为黄帝颛顼之等庶近之矣然帝繋所载帝王世次亦不可尽信也尧典有鳏在下曰虞舜【路史其先国於虞始为虞氏】晋语虞幕能听协风以成乐物生者也与夏禹商契周弃并列其为始封之君无疑韦昭以为舜後虞思谬也左传自幕至于瞽瞍无违命鲁语亦云幕能帅颛顼者也有虞氏报焉而帝系自颛顼至瞽瞍无幕名惟舜之自立祖庙则断无疑者鲁语凡禘郊宗祖报此五者国之典祀也幕舜之先也非尧之先也虞既报幕则郊尧而不郊喾宗舜而不宗尧益明矣韦昭谓舜在时则宗尧舜崩则子孙宗舜故郊尧亦曲说也
论丹朱为尧尸荅?丈大斌
承谕丹朱为尧尸与孙为王父尸未合窃谓昭穆之名起於太庙中祫祭位乡书称乃穆考文王诗谓武王为昭考是祖宗之昭穆也左传文昭武穆周公之胤是子孙之昭穆也古者孙为王父尸子不为父尸以昭穆不可乱也若郊尧之日本无昭穆何父子之嫌哉客更有难者曰天非人鬼安得有尸曰节服氏送逆尸从车张子谓后稷配天而有尸则郊尧有尸明矣如冢人凡祭墓为尸丹朱奉尧之祀亦犹冢人之守墓也以为尧尸不亦可乎
太社在北郊辨
郊社之聚讼也自汉立南北郊始也余谓礼有郊天而无郊地有南郊而无北郊何以言之按大宗伯以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祭社稷则希冕月令以共皇天上帝社稷之飨皆社稷对举而别无地只之祀大司乐但言冬日至祭天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘而无南北郊之说至郊特牲云兆于南郊家语兆丘於南尚书大传祀上帝於南郊逸周书设丘兆于南郊而北郊无文【汉志引礼记日燔柴於泰坛祭天也瘗埋於泰折祭地也兆於南郊所以定天位也祭地於泰折在北郊所以就隂位也下四句乃申说祭法之意非礼记本文】以是知祭地之太社周礼谓之方丘亦谓之大祭法谓之泰折诗书谓之冢土亦谓之神后后土实在库门之内右而非在北郊明矣或曰泽中方丘周礼有明文而谓在库门之右有说乎曰召诰用牲于郊乃社于新邑郊不曰新邑者郊在国外社在国内也礼运祀社于国所以列地利也【郊特牲云於郊故谓之郊则社不名郊可知】小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙匠人营国左祖右社郑注谓库门内雉门外之左右【诗廼立冢土与臯门应门并举亦在国之一证】是太社在库门之右一名方泽为二方坛东社西稷也郊特牲云卜之日王立于泽亲听誓命献命库门之内戒百官太庙之命戒百姓是泽宫与祖庙同在库门内也又云王亲誓社以习军旅射义天子将祭必先习射于泽司弓矢云泽供射椹质之弓矢是太社坛周以泽宫泽北正中为桥桥内近北空地为习射处也祭时王自应门而西由桥以至泽中方丘也近蔡氏德晋论之详矣或曰礼兆天於南郊兆五帝於四郊则地在北郊无疑而子辟之何也曰地只与天神不同按小宗伯兆五帝于四郊月令迎春东郊迎夏南郊迎秋西郊迎冬北郊而惟冬至郊称皇天亦曰上帝是圜丘为南郊对五帝之在四郊者言之也所以祀天神也祭法太社以下有王社国社侯社置社而惟夏至太社称皇地亦曰后土是方丘为太社对王社以下者言之也所以享地只也或曰天子祭天地诸侯祭社稷何以地外有社乎曰地即社也诸侯不曰地而曰社者犹公羊子天子祭天诸侯祭土尔家君谓天子太社祭率土大故谓之地王社祭畿内土国社侯社祭一方土故但谓之社也是也或曰郊社有常期曲礼大飨不问卜是已而大宗伯凡祀大神享大鬼祭大帅执事而卜日何与曰此谓国有大故如天子将出祀上帝及四望类于上帝宜于社以非常祀故卜日尔非正祭也【本刘氏敞】
案大宗伯以吉礼事邦国之鬼神列举昊天上帝日月星辰司中司命飌师雨师社稷五祀五岳山林川泽四方百物而独不及地小宗伯建国之神位左宗庙右社稷列举四望四类山川丘陵坟衍之兆而亦不及地则大即社也祭法祭天祭地祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱祭四方山林川谷丘陵而不及社司服祀昊天上帝祀五帝享先王先公飨射祀四望山川祭社稷五祀祭羣小祀而不及地则社为地祭明矣郊特牲曰郊所以明天道社所以神地道於郊曰报本反始於社亦曰报本反始泰誓郊社不修中庸郊社之礼曾子问尝禘郊社皆与郊对举则社非祭地而何召诰用牲于郊乃社于新邑礼运祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利则社非在国而何社在库门之内自不得以郊名矣郊用辛社用甲说
或曰冬日至祭天夏日至祭地皆有常期而郊特牲郊用辛社用甲何也曰周郊以日至【武成庚戍柴召诰丁巳用牲于郊是告祭非正祭】祈谷以元日【郑康成以为上辛】但卜牲而不卜日鲁僭祈谷之礼而名曰郊明堂位孟春【寅月】祀帝于郊左传启蛰而郊郊而後耕是也杂记引孟献子曰正月日至可以有事于上帝可以者献子谓此月宜郊明前此未尝用也不用日至之郊降于天子也其日皆用辛成十七年辛丑用郊定十五年夏五月辛亥郊哀元年夏四月辛巳郊是也鲁人卜牲又卜日者公羊传曰卜郊非礼也鲁郊非礼也何氏休谓礼天子不卜郊鲁郊非礼故卜尔是也【鲁郊以启蛰前期十日帅执事而卜日啖氏助谓当以周二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛正与少牢筮句有一日不吉则筮远日曲礼旬之内曰近某日旬之外曰远某日吉事先近日之例相符谷梁以为踰月乃卜者非是其以正月至三月为郊之时亦与启蛰而郊不合】郊特牲郊之用辛也周之始郊日以至【武成庚戍柴非日至之郊不得为始郊】家语周之始郊其月以日至其日用上辛盖周日至之始郊适遇辛日故鲁人诹用之非周礼也至于社之用甲与月令仲春择元日命民社正合乃春祈社稷亦非夏至方丘之祀矣
禘祫一事并岁举以午月鲁禘不追所自出辨
礼大传【丧服小记同】礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之证以国语祭法而其义甚明虞夏禘黄帝殷周禘喾即自出之帝也虞夏祖颛顼殷祖契周祖文王【当祖后稷别有辨】即配之之祖也犹公羊传郊则曷为必祭稷王者必以其祖配也春秋文二年八月大事于太庙公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【谷梁传同】五年而再殷祭但言毁庙未毁庙之主而不及所自出则大祫之非禘昭昭矣赵氏匡分禘祫为二朱子取之杨氏复又推广之一破汉魏支离之说万氏斯大乃欲合为一事并谓禘岁举以午月鲁禘不追所自出是大不然大传以祖配之与孝经郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝一例无羣祖并配之文【既云禘其祖之所自出又云以其祖配之决无上指始祖下包羣祖之理且合禘祫为一则周禘时后稷亦屈从南北之班而昭穆乱矣】今谓始祖而下皆曰祖以祖配之可以包诸祖谬一也礼运鲁之郊禘非礼也则郊禘并重矣【国语祭法皆以郊禘对言之】尔雅禘大祭也盖取报本追远之意若以不合昭穆而小之则孟春祀帝于郊配以后稷不及羣祖亦不得名大祭乎谬二也诗周礼公羊尔雅明堂位皆云春祠夏禴秋尝冬烝亦有谓之禘者三年丧毕之际谓之吉禘如春秋吉禘于庄公【按杜氏预注三年丧毕致新死者之主于太庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘近毛氏奇龄谓禘祭有三而无祫名一曰大禘一曰吉禘一曰时禘吉禘即大祫惟三年丧毕有之愚谓大祫是合毁与未毁之主当在太庙而不得在祢宫矣全氏祖望曰吉禘之祭周时或有其礼但曰吉禘则与大禘不同而所谓审昭穆者亦仍当在太祖之庙不应在祢庙耳其谓吉禘即大祫则果谬也】左传晋人曰以寡君之未禘祀是也四时之祭谓之时禘左传之烝尝禘於庙王制之春礿夏禘祭义郊特牲之春禘秋尝荀子之禴禘烝尝左传昭十五年春禘于武公而经书有事于武宫二十五年禘于襄公而经不书定八年冬十月辛卯禘于僖公而经书从祀先公变禴之名而曰禘者盖小禘也原非禘也犹冬烝之在三年谓之祫而每年则小祫也亦非祫也万氏专据夏禘之文并杂记七月而禘献子为之也谓鲁初以六月行禘【明堂位】其定以七月则由献子且援日至郊天之例每岁午月举行谬三也天保之诗但言禴祠烝尝于公先王而不及自出之帝则禘非时祭可知万氏乃以诗作於文武实诸侯之礼其追王上祀而春禴夏禘至周公相成王而後定窃谓既不追王诗安得有先王且中庸言武周达孝明云禘尝之义武成金縢已有太王王季文王之号【中庸追王盖在相武王时】则禘郊大典自武周已制矣谬四也万氏又据公羊五年再殷祭谓鲁虽僭禘然自为殷祭间岁一行不若周之岁举故王制亦有祫则不禘之言公羊所言盖鲁禘也案此亦本王制禘一犆一祫而言然谓五年两禘亦与间岁一行不合谬五也曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主【此据诸侯若天子则祝迎六庙之主】公羊传大事于太庙则合祭毁庙未毁庙之主荀子禴禘烝尝之外又有大祫是大祫与时祫为二也尔雅春祠夏禴秋尝冬烝又云禘大祭也是禘与时祫又二也禘必上追乎自出而祫则旁及乎祧主是禘又非祫也万氏既合禘祫为一又合大祫时祫为一妄谓曾子问祫祭于祖通指尝禘烝三祫公羊大祫专指夏禘之祫烝尝之祫通乎诸侯夏禘大祫专于天子谬六也万氏泥於明堂位以禘礼祀周公于太庙而不言文王谓鲁但用禘礼而不追所自出夫明堂位不云升歌清庙下管象舞清庙之诗云济济多士秉文之德象武之诗云允文文王克开厥後皆祀文王之乐歌其彻以雍也曰皇考曰烈考曰文母又祀文王之诗盖鲁用以彻禘祭之俎而序者遂以为禘太祖也使鲁但用禘礼而不及文王又何以升歌清庙下管象而彻以雍乎谬七也【姚大世钰曰但用禘礼而不追所自出先儒之说明堂位者亦多有此言愚则第就春秋传临于周庙之文并杜注所称文王庙推之则庙且得立岂有祭而不追所自出者乎经文又言祀帝于郊配以后稷则稷且得郊其禘文王更不言可知矣】或曰三年一祫五年一禘礼纬之言也而子信之可乎曰按学记未卜禘不视学解者谓禘在五年小成之年家语禘者皆五年大祭之所及也刘向说苑三岁一祫五年一禘後汉张纯奏礼三年一祫五年一禘亦据一闰再闰定禘祫之期说文亦引周礼三岁一祫五岁一禘则其说不始于礼纬矣【家君云纬书起於哀平之际刘向尚是元成间人家语虽非孔壁之书而所论禘郊祖宗与祭法相表里不必以经无明文而致疑】予尝考周礼仪礼无禘祫名而有其礼丧服曰天子及其始祖之所自出此禘也诸侯及其太祖即祫也司尊彛有四时之间祀追享朝享追享即禘朝享即祫也大禘虽非时祭往往与夏祭相连明堂位夏六月以禘礼祀周公於太庙今四月也杂记七月而禘今五月也是以张纯谓禘在四月崔灵恩谓宜在五月则禘在夏月明矣大祫见於公羊传而国语自玄王以及主癸莫若汤自稷以及王季莫若文武商周之烝也未尝跻汤文武为不踰也【左传禹不先鲧汤不先契文王不先不窋亦兼毁庙言之】盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之【朱子以长发为大祫之诗阿衡亦与其间】周礼凡有功者祭于大烝是时祫之年止谓之烝而大祫之年乃谓之大烝亦谓之大享也张纯亦谓祫在十月则祫在冬月明矣【国语明言烝将跻僖公则祫为冬祭可知经书八月盖不时也】夫禘在夏月祫在冬月其年月各异而合为一事可乎曰三年五年不知从何年算起若从君立之元年则偶有未及三年五年者奈何若从开国之元年则或遭崩薨之事奈何曰案曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废则前君既薨废而不举当从新君之立年始矣如三年祫五年禘八年祫十年又禘公羊五年再殷祭谓五年之中一禘一祫也【尔雅以禘为大祭则殷祭是禘无疑】宣八年经书有事于太庙而不书禘则非禘也惟僖八年书禘于太庙者此鲁之失礼【春秋常事不书】杨氏复谓用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人於庙而禘礼始与祫混淆而无别是也曰诗序雝禘太祖也长发大禘也子庸知禘之非祫乎曰杨氏复谓长发大禘但述玄王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一词及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎其词简而该矣曰大传王者禘其祖之所自出以其祖配之继曰诸侯及其太祖大夫士干祫及其高祖则似天子之禘亦可谓之祫而诸侯之祫不可谓之禘矣曰非也谓天子得以兼祫则可谓天子之禘即祫则不可所谓上得兼下下不得兼上也
禘祫为一事近代自万先生外如朱长孺毛大可皆主此论然异同之辞则自汉魏诸经师已纷如聚讼惟唐赵伯循之说朱子有取焉故宋儒亦称其言简义该确不可易此文审谛经义而折其中殆欲以折充宗之角矣【姚蕙田】
东周祖文宗武辨
祭法周人祖文王而宗武王万氏斯大谓西周祖稷而宗文武平王迁洛仍故有之文武庙祖文宗武故西周之庙并世室而为九东周之庙合武王而为八又引周官守祧奄八人洛诰文王騂牛一武王騂牛一襄王赐胙齐桓显王赐胙秦孝皆言文武为证愚谓不然周官守祧奄八人是时未有文武二世室贾疏谓守七庙并姜嫄庙是也非晚周之制也君子将营宫室宗庙为先成王营雒邑为东都郊社并举岂有专立文武二庙而不及他庙之理乎洛诰文王騂牛一武王騂牛一孔传谓特加文武各一牛告白尊周公立其後为鲁侯是告祭非正祭犹大雅之告于文人锡山土田国语命鲁孝公于夷宫祭统所谓祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之者也襄王显王之赐胙盖指其受命之君而言犹伊训之祗见厥祖商颂之汤孙之将也非祖文宗武也且东周之祖稷经传固有明徵矣国语自玄王以及主癸莫若汤自稷以及王季莫若文武商周之烝也未尝跻汤与文武为不踰也是时东迁已久则周不祧稷明矣证一也诗长发有玄王之文戴公时大夫正考甫得之以归祀其先王礼运宋之郊也契也则宋尚祖契而谓东周不祖稷可乎证二也家语孔子观周遂入太祖后稷之庙证三也周书作雒篇乃位五宫大庙宗宫考宫路寝明堂孔晃注大庙后稷二宫祖考庙也证四也吴幼清谓周祖后稷文武皆宗记言有失乃不刋之论
天子诸侯太祖考
谷梁传始封必为祖韦氏玄成曰王者始受命与诸侯始封之君俱为太祖愚按殷契周稷皆始封之君并不以始受命者为祖也三代以下无始封之君宜立亲庙六而虚其太祖以俟始受命者之入可也诸侯祖庙有三等一是先代之後如焦【神农後】祝【黄帝後】蓟【帝尧後】陈【帝舜後】此五庙俱实者【左传任宿须句颛臾实司太皥与有济之祀楚灭六而臧文仲谓臯陶庭坚不祀宜从此例】若?祖大禹宋祖契与汤【观礼运?之郊也禹也宋之郊也契也可见】修其礼物仍立七庙不止五庙也【左传宋祖帝乙特使之上体先王耳非鲁郑出王庙之比也】一是始封之君如齐吕尚【左传尝于太公之庙又云邀福于太公丁公】楚鬻熊秦非子类【左传夔子不祀祝融与鬻熊楚人让之祝融之祀或楚自立之非周典耳国语伯夷能礼于神以佐尧者也伯翳能议百物以佐舜者也其後皆不失祀案齐祖太公则秦不祖伯翳可知】此实四而虚一者【谓虚其太祖以俟始封者之人】一是王子弟出封则五庙俱虚礼诸侯不敢祖天子是也鲁郑之立周庙此庙也非祖也【左传以为郑祖厉王者非】案左传临于周庙【文王庙】别于周公之庙子产使祝史徙主祏于周庙【厉王庙】别于太宫则在五庙之外矣
大夫适士官师庙制考
大夫三庙王制有太祖而无曾祖祭法有曾祖而无太祖两说不同愚案大夫干祫及其高祖则未必有太祖矣【春秋僖十五年震夷伯之庙传谓展氏之祖案夷伯不知何人然无骇隐时赐族展氏僖去隐未远安见夷伯非其皇考庙乎至昭十二年左传郑简公卒将为葬除及游氏之庙注谓子太叔之祖庙亦未见是太祖也】王制诸侯之大夫不世爵禄【观中庸祭葬之制可见】世爵周之末失也岂初制即立太祖耶若诸侯子弟始为大夫则三庙俱虚礼大夫不敢祖诸侯是也惟别子得立出公庙为收族敎宗女之地故大宗不可絶而鱼石以向戍在为桓氏虽亡亦偏也然必立於宗邑所以邑有先君之庙曰都孟尝立庙于薛犹是此制若设于私家即为非礼三桓是也
王制士一庙祭法适士【上士】二庙曰考庙曰王考庙显考【当作皇考】无庙官师【中下士】一庙曰考庙王考无庙而祭之【此即为士之坛墠】二说不同案仪礼都邑之士则知尊祢学士大夫则知尊祖是适士得祭祖异於中下士之祗祭祢也王制似不如祭法之备矣至郑氏康成创为中士下士祖祢同庙之说则祭法明云王考无庙而祭之显悖经文毛氏奇龄駮之是也
鲁庙制考
王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也则似鲁有七庙矣愚谓不然春秋文十三年世室屋坏公羊传鲁公称世室谷梁传伯禽曰大室是鲁公为世室在五庙之外与周公之庙并百世不迁也成六年立武官公羊左氏并讥之盖鲁人以鞌之战倚晋之功其为先君宫告成事而已非宗於庙也若左传临于周庙杜氏预以为文王庙此庙也非祖也故不与五庙之数也至於炀宫之立与武宫同失桓宫僖宫亲尽不毁皆礼之末失矣
兄弟同昭穆辨
左传太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邘晋应韩武之穆也曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也祖孙同昭穆父子异昭穆此世次之昭穆也王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七先入者为昭後入者即为穆此庙祧之昭穆也天子诸侯不幸无後必以兄弟之子为嗣取其昭穆相当也若世次昭穆与庙祧昭穆不同如桓王继平王则祖为昭而孙为穆定王继?王则兄为穆而弟为昭孝王继懿王则兄子为昭而叔父为穆虽不得竟称为子而昭穆相承固有为後之义矣自西京以下但知兄弟伯叔之序而不知臣子之一体於是创为同堂异室之制谓父子异昭穆兄弟则昭穆同其说似是而实非也何以言之春秋跻僖公三传皆以父子祖祢为言国语夏父弗忌曰明者为昭其次为穆则异昭穆之明证也使如何氏休之说谓隐桓与闵僖同北面西上则兄弟未尝异昭穆特升其位次耳国语何以云明者为昭其次为穆乎其不可一也书七世之庙可以观德荀子有天下者事七世有一国者事五世说者谓父子相继为一世兄弟同一世不知国语帝甲乱之七世而陨史记自中丁以来比九世乱自武丁至纣凡九世皆数其弟无论行辈也假若兄弟同昭穆传弟者历世不祧传子者乃祧一庙多传一弟即多享一代之祭如沃丁太庚同一庙至小乙入庙而同祧一享十六代一享十五代小甲雍已大戊同一庙至武丁入庙而同祧享十五十四十三代不等仲丁外壬河亶甲同一庙至祖庚入庙而同祧享十三十二十一代不等是主之毁与未毁直繋乎传子传弟耳参差不一何以观德其不可二也【案徐邈曰若兄弟异昭穆设兄弟六人为君当祀不及祖祢刘氏敞駮之曰兄弟六人相代为君亦六代祀祖祢矣假令非兄弟相代其祖亦当迁矣不得故存也是也】曾子问七庙五庙无虚主又云庙有二主自齐桓公始也然则一庙一主经有明文同堂异室之制起於汉代成周以上未之有也乃援考工记世室明堂皆五室之文为比谬亦甚矣其不可三也春秋丹桓宫楹刻桓宫桷是桓自有宫不与隐同也左传献俘于文宫是文自有宫不与惠同也若兄弟同昭穆则兄为弟後如闵僖之类先弟後兄犹之可也设叔继兄子则当升祔于兄庙先入者未祧後入者已毁天子不得享六代之祭诸侯不得受四代之祀矣然犹各居一庙不压于所尊也至祫祭之时叔之为臣者既进位乎父行兄子之为君者反退居于子列尊卑易位谓之非逆祀可乎其不可五也然则公羊为人後者为之子指昭穆相当者言之也曲礼称孝王某指昭穆不相当而但为後者言之也【曲礼诸侯内事曰孝子某侯某全氏祖望以孝子二字为衍文愚按某侯是外事之称当是孝侯某之误】惟昭穆不相当则一切丧祭如为子之礼而不得竟称子汉成帝不肯立中山王而立定陶王谓兄弟不得相入庙岂主祭不入庙乎不以父昭子穆之礼入庙也故班固云昭而不穆是非同昭穆之说也谓虽序昭穆而非父子也如此则达礼之变而不失其常矣
迁庙藏毁主辨
曾子问天子崩诸侯薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙及卒哭成事而後主各反其庙君去其国则太宰取羣庙之主以从祫祭于祖则祝迎四庙之主西升于太庙毛氏奇龄据以駮韦氏毁主藏太祖之说曰羣庙者四庙之外正毁主所藏之庙也其庙曰迁庙又曰祧庙惟国有凶丧则敛而藏诸太庙今曰毁主藏太祖则是以凶礼为恒礼而可乎又据公羊传周公为太庙鲁公为世室羣公为宫谓羣公者考公以後诸祧公也成六年立武宫昭十五年有事于武宫尔雅有东西厢者为庙无东西厢者为宫曾子问王者兴师曷为载迁庙之主以行孔子谓迁庙之主可虚七庙之主不可虚哀三年桓僖宫灾传谓火踰公宫及桓僖宫定八年从祀先公是时桓距哀十一世闵僖距定七世八世正所谓毁主藏迁庙以一宫而合羣公之宫者并文王世子国君出疆公族无事者守公宫昏义教于公宫证之是迁庙另一庙在七庙之外矣愚谓不然曾子问羣庙之主即四庙之主也不言毁主者藏诸太祖不必取也闵二年夏五月乙酉吉禘於庄公传曰其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣夫三年之中称公则三年之外称宫矣毛氏偏据尔雅之文遂岐宫与庙而二之不知尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝并未尝云无东西厢曰宫也请以经传折之春秋庄二十三年秋丹桓宫楹二十四年春刻桓宫桷成三年新宫灾公羊子曰宣公之宫也则考庙也国语命鲁孝公于夷宫则王考庙也诗閟宫左传卜临于大宫朝于武宫求入于大宫盟于大宫则太祖庙也是羣公为宫即四亲之庙矣且曾子问迁庙之主犹公羊子毁庙之主也七庙之主则未毁庙之主也非别为一宫以藏祧主也春秋桓僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎公羊传谓毁庙不当复立故灾家语亦详载其说然则公宫即宗庙也桓僖之庙则当毁而不毁者矣文王世子庶子以公族之无事者守公宫疏总下文正庙宫室言之昏义明言祖庙未毁敎于公宫未尝以为祧主之庙也至定八年从祀先公当以合祭时正之如公羊子毁庙未毁庙之主皆升合食于太祖非有闵僖二宫矣使考公以下诸祧公别有一宫以藏之则鲁立炀宫立武宫皆未尝称庙不过迁庙中之二宫矣春秋又何以非之耶大戴礼白虎通许慎五经异义以及公羊谷梁诸说皆云宗庙之主藏于太庙室壁韦玄成谓毁庙藏于太祖者得之郑康成谓先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙则文武未立世室时太王王季已迁入太庙夹室矣朱子又谓自立文武世室之後凡昭之祧主藏于武世室穆之祧主藏于文世室不必藏于太祖窃谓惟文武二世室则可设太庙以下止有一世室如鲁之伯禽【成六年立武宫与炀宫一例明堂位误以为武世室】齐之丁公【据左传邀福于太公丁公亦是不祧之庙】则昭之祧主入于世室而穆之祧主又藏于何所乎恐当以太庙为正
识小编卷上
<子部,杂家类,杂考之属,识小编>
