五分律卷第六(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

初分之五堕初(九十一堕法)

佛在舍卫城。尔时有法师比丘。名沙兰。聪明才辩。一切四众外道沙门婆罗门。无能及者。遂乃以非为是以是为非。知言非知非知言知。恒以辩巧胜人之口。诸比丘见莫不叹伏。问言。汝与人论议。以非为是。意为谓是为知非耶。答我实知非。耻堕负处故妄语耳。诸长老比丘种种呵责。佛常赞叹不妄语。亦教人不妄语。汝今云何为胜负故作此妄语。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问沙兰。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘妄语波逸提。尔时诸比丘。见比丘尼言是比丘。见比丘言是比丘尼。或见男言女。或见女言男。或见外道言是释子。或见释子言是外道。如是种种见异言异。便生惭愧。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘从心想说。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故妄语波逸提。故妄语者。如妄语得过人法中说。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(一事竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘与和尚阿阇梨同和尚阿阇梨共勤学问。初夜后夜未曾睡眠。六群比丘作是念。今诸比丘展转相教昼夜不废。如是不久当胜我等。当见我过。当求我失。我等当共毁呰恼使废业。便往语言。汝是下贱种姓工师小人。汝曾作诸大恶无仁善行。诸比丘闻。便生忧恼废退学业。六群比丘语余人言。我已坏彼读诵坐禅行道。诸长老比丘种种呵责。汝云何毁坏诸比丘令废学业。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。往昔有城名得叉尸罗。时彼城中彼婆罗门。有一特牛。行疾多力。复有居士亦有一牛。与彼无异。二人便共捔二牛力。要不如者赌金钱五十。彼婆罗门牛即便得胜。于是居士耻失金钱。更得一牛倍胜前者。重断倍赌。彼婆罗门即语牛言。彼居士更得一牛。其力非凡。欲倍赌之。汝能为不。答言我能。即集一处捔二牛力。时婆罗门恐牛不如。便毁呰摧督。曲角痛挽薄领痛与。汝今行步何以不正。牛闻此语。便大失力。不如彼牛。彼婆罗门倍输物已。而问牛言。汝向云能。今何故不如。答言。我实堪能。闻毁呰故力便都尽。可更断赌。复使倍上。要牵百车上于峻坂。当捔力时美言见诱。可言觠角汝行步周正形体姝好闲挽百车上于峻坂。于是更赌。果便得胜。佛因是事。即说偈言。

当说可意言　　勿为不可语

畜生闻尚悦　　引重拔峻坂

由是无有敌　　获倍生欢喜

何况于人伦　　毁誉无增损

诸比丘。彼畜生闻毁呰语。犹尚失力。况于人乎。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘毁呰比丘波逸提。毁呰者。言下贱工师种如是等。虽说实而欲毁之。若彼闻解。语语波逸提。若不闻不解突吉罗。

若言汝是下贱。而彼言非。犹证为是。语语波逸提。若比丘毁呰比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼毁呰比丘比丘尼波逸提。毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼毁呰五众突吉罗。不犯者。欲利益语教诫语同意语(二事竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘精勤学问如毁呰中说。六群比丘复恐胜已。便斗乱之。至此比丘间语言。汝与我知厚。而彼说汝是下贱种姓工师小人。曾作大恶无仁善行。我闻其语与说我无异。至彼比丘间亦复如是。彼此闻之。心皆散乱废退学业。更相忿恚不复共语。有一比丘问诸比丘。汝等何故。不共我语。比丘答言。有人云汝道说我恶。彼言谁道。答言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道说我恶。诸长老比丘闻种种呵责。六群比丘。汝等云何两舌斗乱。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。如何同在一法而两舌斗乱。告诸比丘。过去世时有师子。名曰善牙。有虎名曰善抓。共作亲厚。有一野狐常随觅食。师子及虎不与共语。野狐后时作是念今此二兽甚相爱重。我当斗乱使各求食。所残必多。我当得之。便至虎边。而说偈言。

善抓汝雄猛　　生处色力妙

善牙说汝恶　　我闻心不喜

复至师子边。亦说偈言。

善牙汝雄猛　　生处色力妙

善抓说汝恶　　我闻心不喜

二兽闻偈各不相喜。善牙聪明寻作是念。善抓不与我语。必是野狐斗乱所致。后得一犊与虎。虎不肯食。于是善牙即以偈问。

辍我持相与　　何故而不食

亲厚谓无过　　反更不相喜

将无信狐言　　以间吾子意

若遂怀恨情　　终当成怨结

推此非有他　　必是野狐谗

下贱离吾好　　今当杀去之

告诸比丘。畜生尚以斗乱为非。况于人乎。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘两舌斗乱比丘波逸提。余如毁呰中说(三事竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一居士家为其说法。断理官事。救诸病苦。其家后时衰丧殆尽。余唯妇姑二人而已。时跋难陀以亲厚意为姑说法。妇来则止为妇说法。姑来亦尔。各生疑意。谓其必欲作不净行。遂相道说闻乎远近。诸不信乐佛法者便讥呵言。沙门释子行于非法。过于世间荡逸之人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘为女人说法波逸提。尔时有大威德比丘。至时著衣持钵入城乞食。次到一家。妇人出为敷座设美饮食。食讫以小床于前坐。白言大德。为我说法。比丘观之。知此妇人须臾之间刀风当发死堕地狱。若为说法。便于座上远尘离垢。虽见知此而作是念。佛制不听为女人说法。乃至没命不应有犯。便答言。姊妹且安。不得有说。语已而去。去未久妇人果风发而死。比丘愍之。还至僧房向余人说。诸比丘将至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛又问比丘。汝若为说法。几语得解。答言。五六语。于是佛赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘为女人说法至五六语。从今是戒应如是说。若比丘为女人说法。过五六语波逸提。尔时诸比丘入他家。妇人请说法。比丘为说五六语已默然而住。诸妇人言。我等未解。愿更说之。诸比丘言。姊妹。佛不听我等为女说法过五六语。诸妇人言。可为余比丘说。我因得解。诸比丘言。佛未听我等因比丘为女人说法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听因比丘为女人说法。尔时有一比丘。入大臣家无比丘伴。诸妇人请说法。答言。佛不听我为女人说法过五六语。诸妇人便呼小儿在前立。白言大德。可为此儿说法。我因得解。答言。佛未听我因小儿为女人说法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听因有知男子为女人说法。时诸比丘作是念。佛虽听我因有知男子为女人说法。而有知男子虽知难遇复不为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听因别知善恶语男子为女人说法。从今是戒应如是说。若比丘为女人说法。过五六语。除有别知善恶语男子。波逸提。尔时有优婆塞。取不奉法家女为妇。语诸比丘。大德为我妇说法。令信乐三宝。为受三归五戒八分戒。为说十善十不善道。诸比丘悉不为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听与女人受三归五戒八分戒说十善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。五语者。色无常受想行识无常。六语者。眼无我耳鼻舌身心无我。若比丘为女人说五六语竟。语言。姊妹。法正齐此。从坐起去。更有因缘还复来坐为说不犯。若说五六语竟。更有女人来。为后女人说。如是相因。为无量女人说皆不犯。若自诵经女人来听。若女人问义。要使得解。过五六语。皆不犯(四事竟)。

佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。余善比丘无势力。六群比丘恒遮其五种羯磨。呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。若比丘被五种羯磨。僧欲解亦遮不听。后六群比丘无势力。诸善比丘有势力。众僧应有羯磨事。六群比丘作衣时至。诸比丘言。今当呼六群比丘共行僧事。若不舍衣来。自当嘱授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。语六群比丘。汝等可来。僧今集会。六群比丘言。我等有事今遣嘱授。即嘱授一比丘来诣大众。僧应与作五种羯磨者。与作五种羯磨。应与解五种羯磨者。与解五种羯磨。羯磨已。所嘱授比丘。还到六群比丘所。六群问言。僧作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比丘所语言。汝等莫愁。我当与汝作力。我向不知为汝作羯磨故嘱授耳。若知者当废事往。何缘使彼成此羯磨。复往解羯磨比丘所语言。我不与汝解羯磨不受汝忏悔。诸长老比丘闻。呵责六群比丘。云何僧如法断事竟。还发起。将至佛所以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事竟。还发起。波逸提。时诸比丘不知僧断事竟还发起。后知生惭愧心。或有出罪悔过者。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知僧断事竟还发起。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知僧断事竟还发起波逸提。复有不如法断事诸比丘。作是念。佛若听我等不如法断事还发起者善。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听僧不如法断事还发起。从今是戒应如是说。若比丘知僧如法断事竟还发起波逸提。若僧如法断事而发起者波逸提。若僧不羯磨断事而发起者突吉罗。若发起私事突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五事竟)。

佛在舍卫城。与五百比丘僧至阿荼脾邑。时彼居士作是念。佛久乃来此。寻当复去。我等应亲近诸比丘学诵经偈问所不解。世尊去后得有所怙。即到诸比丘所作是语。大德教我诵读经偈。诸比丘言。佛未听我等教白衣诵经。以是白佛。佛言。听教白衣诵经。时诸比丘种种国出家。诵读经偈音句不正。诸居士便讥呵言。云何比丘昼夜亲承。而不知男女黄门二根人语及多少语法。诸比丘闻各各羞耻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛即遥责诸居士。汝愚痴人。如何讥呵异国诵经音句不正。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘教未受具戒人诵经波逸提。后复有诸居士求受诵经。诸比丘言。汝之等辈嫌我音句。不从我受。汝今复来徒自劳苦。答言。大德我不毁佛法。不求余福田。岂可以彼人有过而不教我耶。复有诸沙弥亦欲受经。诸比丘言。须受具戒当教授汝。诸沙弥言。我等出家应诵经偈。如何受具戒乃当教授。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听教未受具戒人诵经不得并诵从今是戒应如是说。若比丘教未受具足人经。并诵者波逸提。并诵者俱时诵。或授声未绝彼已诵。或彼诵未竟此复授。句句皆波逸提。先应教言。待我语竟然后诵。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六事竟)。

佛在阿荼脾邑。彼诸居士以佛当去。皆来至比丘所。共诸比丘同屋坐禅或共经行。初夜后夜都不睡卧。时诸比丘。五日则一竟夜说法。疲极而卧。有一比丘不专系念便大睡眠。蹋衣离身形起露现。居士见之以衣还覆。如是至三。便嗔呵言。此等常闻种种呵欲。而今发露形起。如是若不乐道。何不还俗。彼比丘闻生羞耻心。诸长老比丘闻。亦大惭愧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责彼比丘我常赞叹不乱心眠无有五恶。汝今何故而不系念若比丘于经行坐禅坐。立卧处作非威仪。人见不喜不生信心。已信者退。则非为世而作大明。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与未受具戒人共宿波逸提。后诸居士复欲就诸比丘坐禅行道。诸比丘驱出不听。诸居士言。大德莫见驱遣。我等不求余福田。唯归大德。岂可以一人有过都见弃忽。诸居士中有势力者便突入房。诸比丘不能制止。便出露宿。为蚊虻风雨尘土所困。时佛从阿荼脾邑到拘舍弥国瞿师罗园。罗睺罗别到婆耆罗僧坊。扫洒一房敷卧具取水竟闭户至佛所。去后分卧具比丘更与余人。彼比丘即入房住。罗睺罗初夜听法已还所得房。彼比丘闻。问言是谁。答言。是罗睺罗。彼比丘言。汝何以来。答言。此是我房。彼比丘言。分卧具比丘以此与我。罗睺罗言。我先扫除敷置卧具。暂至佛所听受法教。如何便欲不复还我。彼比丘言。汝虽料理。我是上座应得此住。罗睺罗言。得共我住不。彼言不得。求入坐立及住檐前。皆亦不得。于是罗睺罗作是念。我至余房亦当如是。唯有厕上乃得安耳。便往厕中。尔时厕中有一黑蛇。佛天眼见。念言。我若不往罗睺罗须臾之间为蛇所杀。便往厕前弹指[口*磬]咳。罗睺罗亦作声应。佛问言。汝是谁。答言。是罗睺罗。又问。何以在此。具以事答。于是世尊。将罗睺罗还所住房。于夜过已集比丘僧。问彼比丘。汝实不容罗睺罗不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何野狐驱逐师子。时诸比丘因此复以上诸居士入房露宿白佛。佛种种赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告比丘。今听诸比丘共未受具戒人二宿。从今是戒应如是说。若比丘与未受具戒人宿。过二夜波逸提。共宿者。共一房宿。若上有覆有四壁。或上有覆无一壁二壁。皆波逸提。无三壁不犯。若有四壁上已覆半若未半若过半皆波逸提。若少多覆不犯。于此诸处。若过二宿至后夜时。以胁著床及转侧。皆波逸提。不犯者。同覆各有隔。若病不能起居。若有诸难。若常坐不卧。若彼卧比丘坐。彼坐比丘卧。比丘尼亦如是(七事竟)。

佛在毗舍离。时世饥馑乞求难得。告诸比丘。各随知识安居。有诸比丘在婆求末河边安居者。种种因缘如自称得过人法中说。乃至佛问。汝等更相赞叹为实为虚答言。有实有虚。佛言。虚者得波罗夷。种种呵责实有比丘言。汝等云何。向未受具戒人自说得过人法。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘向未受具戒人自说得过人法言。我如是知如是见。实者波逸提。过人法如上说。若向未受具戒人。自说得过人法。语语波逸提。若受大戒人不问而向说。语语突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。泥洹时说。受具戒人问而后说(八事竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘犯僧伽婆尸沙罪。或故出不净。或与女人身相触。或向女人粗恶语。或向女人自叹供养身有从僧乞别住僧与别住者。或行摩那埵。或行本日。或有出罪者。时六群比丘于僧中皆调弄之。诸比丘倍增羞耻。复有一比丘犯故出不净。僧与别住。时彼比丘檀越。请僧中食。别为彼比丘敷好坐具。六群比丘先往请家在好坐具上坐。居士言。莫坐是处。我供养比丘当于上坐。六群比丘言。彼比丘不应坐此。居士言。应与不应我自知之。六群比丘言。先应坐此。而今乃应在最下坐。居士复问。何故如是。答言。彼比丘有罪。居士复问。为犯何罪答言。犯故出不净。居士便讥呵言。此等沙门常说除欲想灭欲热断欲觉。而今如此为道作秽。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责六群比丘。汝等云何向未受具戒人说他粗罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘向未受具戒人说他粗罪波逸提。有诸比丘。不知是粗罪向未受具戒人说。后知生疑。我将无犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不知他是粗罪向未受具戒人说。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他粗罪向未受具戒人说波逸提。尔时世尊敕僧。羯磨差舍利弗。往调达众中唱言。若有受调达五法者。彼为不见佛法僧。诸比丘作是念。若向未受具戒人说他粗罪。为要须羯磨为不必耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若僧不羯磨。不得向未受具戒人说他粗罪。从今是戒应如是说。若比丘知他比丘粗罪向未受具戒人说。除僧羯磨。波逸提。粗罪者。若波罗夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。当随僧所教。若教向甲说而向乙说。教说此罪而说彼罪。皆波逸提。比丘说比丘尼粗罪突吉罗。比丘尼说比丘比丘尼粗罪波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼。说比丘比丘尼粗罪突吉罗。若未受具戒人。已闻彼比丘犯粗罪。问比丘。比丘反问。汝所闻云何。彼言。我闻如是如是。然后言。我闻亦如是。不犯(九事竟)。

佛在舍卫城。尔时世尊种种赞叹比尼。赞叹诵比尼。赞叹持比尼。赞叹优波离说。持律比丘有五功德。一自坚护戒品。二能断惭愧者疑。三自住正法中。四于僧中所说无畏。五降伏怨敌。时诸比丘作是念。佛为我等作如是说。我等云何而不勤修诵问比尼。即苦诵习昼夜不懈。时六群比丘作是念。今诸比丘昼夜勤受诵问比尼。必大聪明解诸罪相。见我等过终为我损。我今当共毁呰比尼学比尼者。令其废业不复诵习。便往诸比丘所问言。汝诵习何等。答言比尼。六群比丘言。何用诵习杂碎戒为。何不诵习五阴六入等诸义经耶。诵比尼不过四事十三事二不定法。何用多知。多知多见增益人疑。诸比丘言。多知多疑我亦谓尔。便不复诵习。六群比丘自相谓言。彼诸比丘不复诵习比尼。我等泰然快得安乐。诸比丘闻。问言。汝等何所说。即如实答。时诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。何用是杂碎戒为。说是戒时令人忧恼。作如是毁呰戒者波逸提。戒者。波罗提木叉半月布萨所说戒经。若比丘发心作念。欲令人远离比尼不诵不读而毁呰戒波逸提。若比丘发心作是念。我当毁呰令波罗提木又不得久住。而毁呰戒偷罗遮。若教人远离佛所说诸经。而毁呰者波逸提。若欲令法不久住。而毁呰者偷罗遮。若比丘毁呰比丘戒波逸提。毁呰比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼戒突吉罗。若比丘尼。毁呰比丘比丘尼戒波逸提。毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼戒突吉罗。若式叉摩那沙弥沙弥尼。毁呰五众戒皆突吉罗。若五众毁呰优婆塞优婆夷戒皆突吉罗。若恐新受戒人生疑废退心。教未可诵戒。不犯(十事竟)。

佛从拘萨罗国与五百比丘俱。向阿荼脾邑。时彼比丘闻佛当来。作是念。此诸居士不信乐佛法。无大讲堂。佛与大众当于何住。即集共议。便自斫伐草木而营理之。时诸居士讥呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何缘复尔。此等常说慈忍护念众生。而今斫伐伤害无道。无沙门行破沙门法。佛既至已。到新讲堂。就座而坐。问诸比丘。此堂谁造。答言。我等所造。又问。草木谁所斫伐。答言。亦是我等。佛种种呵责言。汝愚痴人。不应作此。草木之中人生命想。汝作此事使人怀恶。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘杀生草木波逸提。时诸比丘使守园人若沙弥斫伐草木。诸长老比丘问言。佛岂不制杀生草木耶。答言。我等使人为之不违佛制。诸长老比丘言。自杀使人杀有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自杀生草木若使人杀波逸提。时诸比丘作新房舍。有诸居士案行所住。语比丘言。善哉大德。此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施用之福。诸比丘言。佛不听我自杀草木若使人杀。云何得成。于是诸比丘。无房舍住。庭草没人。又欠齿木。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。有四种种子。根种子茎种子节种子实种子。凡诸草木从四种子生。若比丘一一所须。语净人言。汝知是。若不解复语言。汝看是。若不解复语言。我须是。若不解复语言。与我是。从今是戒应如是说。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。若生草生草想生草疑皆波逸提。干草生草想干草疑突吉罗。干草干草想不犯。若以刀斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼无故杀生草木突吉罗。若为火烧。若析若斫。知必不生不犯(十一事竟)。

佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食。非时入聚落不白善比丘。诸比丘见语言。汝等莫数数犯此诸罪。当自见罪向人悔过。勿负信施长夜受苦。六群比丘言。我犯何罪。诸比丘言。汝犯如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更说余事。诸比丘言。我不问汝。汝何以不答犯不犯。而说是事。六群比丘言。我知汝等不问是事我自说耳。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不随顺答。而作余语波逸提。时六群比丘犹犯前恶。诸比丘复如上教诲。六群比丘默然不应。诸比丘问言。佛制戒不听不随顺答。汝何故默然。六群比丘言。佛制不随顺答。我今不语有何等罪。诸比丘言。余语不语有何等异。种种呵责已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。余语不语有何等异。呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘故不随问答波逸提。若不随问答。问问皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若误取他语而答。及先相恨不共语故不答不犯(十二竟)。

佛在王舍城。尔时慈地比丘作是语。陀婆比丘随欲恚痴畏。诸比丘闻。呵责言。汝何以诬说僧所差人随欲恚痴畏。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问慈地比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘人前诬说僧所差人波逸提。于是慈地不复得在人前诬说。便独处诬说陀婆比丘随欲恚痴畏。诸长老比丘闻呵责言。佛已前制。汝何故犹诬说僧所差人。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问慈地。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。人前独语有何等异。呵已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘诬说僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨白四羯磨所差人。而诬说此人随欲嗔痴畏。语语皆波逸提。若僧差而不羯磨及余人作此诬说。语语突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若实随欲恚痴畏。语言。我当说彼听不犯(十三竟)。

佛在毗舍离。有一住处下湿。有比丘得下湿房。出卧具露地敷晒。至时著衣持钵入城乞食。去后大雨水涨漂没。食还不见。即便急觅。或得大床或得小床或得拘摄或得被褥。诸比丘见问言。汝何从得此卧具诸物。答以上事。诸长老比丘呵责言。汝所作非法。为僧作卧具人难得。既敷又无能随收敛者。云何去时不举致使漂没。若当遂失便空此一房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种如上呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘露地敷僧卧具。去时不举波逸提。尔时六群比丘。使守园人沙弥露地敷僧卧具。去时不教举。为鸟啄啮泥雨烂破。诸长老比丘见语言。汝不闻佛制不听露地敷僧卧具去时不举耶。答言。我使人敷不违佛制。诸比丘言。自敷使人有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘于露地自敷僧卧具若使人敷。去时不自举不教人举波逸提。有诸比丘。于露地敷僧卧具。六群比丘。后来于卧具上或坐或卧。去时不举。前比丘谓六群比丘应举。六群比丘谓前比丘应举。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。前比丘应嘱后比丘。后比丘应举。从今是戒应如是说。若比丘于露地自敷僧卧具若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。有诸比丘。见僧卧具污泥不净。或以灰土或以牛屎著上晒之。在于界内不敢远离。以是白佛。佛言。若雨得收听离。有诸比丘。晒僧卧具不敢出界外。以是白佛。佛言。若审还不雨听出界外。复有诸比丘。晒僧卧具在边坐禅或熟眠寝语。诸比丘以是白佛。佛言。不听晒卧具于边坐禅熟眠。犯者突吉罗。复有诸比丘晒僧卧具不即收举日曝损坏。诸比丘以是白佛。佛言。若不时收举突吉罗。复有诸比丘。见僧卧具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不坐卧而不收举。诸比丘以是白佛。佛言。若见僧卧具敷在露地。而不举者波逸提。有诸白衣。来入僧坊索僧卧具欲露地敷。诸比丘不与。便大讥嫌。以是白佛。佛言。听与。既与。欲得早举。教令速去。白衣复嗔。以是白佛。佛言。不应教令速去。应伺候去时举。若不举波逸提。复有白衣请僧借僧卧具于家敷之。诸比丘坐去不举。佛言。应举若不举波逸提。若诸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧卧具。谓非僧卧具。而不举者亦波逸提。复有诸比丘自担床席。诸居士讥呵言。此诸沙门如诸伎儿如作幻人。诸比丘以是白佛。佛言。不听自担。犯者突吉罗。又大会时露地敷僧卧具。诸比丘一坐一起辄皆举之。由是速坏。以是白佛。佛言。若不雨听事都毕然后举之。佛既听嘱后来坐卧卧具比丘。便嘱和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等诸大德及病比丘。诸比丘以是白佛。佛言。不应嘱和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等诸大德及病比丘。犯者突吉罗。诸比丘嘱一比丘。一比丘独举疲顿。以是白佛。佛言。随卧具多少。若少嘱少比丘。若多嘱多比丘。诸比丘不知云何。名受嘱不受嘱。以是白佛。佛言。使彼知受。是名受嘱。若不自举不教人举不嘱举。一脚出界外突吉罗。两脚出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十四竟)。

佛在毗舍离。有一住处下湿。时十七群比丘在一房中安居。去时不举僧卧具。悉皆烂坏。后六群比丘来。语旧住比丘言。为我开房示卧具处。旧比丘即开十七群比丘所安居房与之。入已手摸卧具烂坏成土。问旧比丘。先谁住此。答十七群比丘。于是六群比丘。种种呵责十七群比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘于僧房内自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。余皆如露地敷卧具中说(十五竟)。

佛在舍卫城。尔时十七群比丘新作房舍。六群比丘后来语旧住比丘言。为我次第开房。旧比丘问。汝乐何者。答言。我乐十七群比丘所作新屋。便差与之。六群比丘即到其所语言汝出去。我等当于中住。十七群比丘言。此房幸大自可共住。时六群比丘作是念。此诸比丘有惭愧学戒法。初夜后夜不睡不卧。必见我罪不宜共住。便语言。我等不乐共住。汝可更索余房。十七群比丘言。若不乐共住。上座可在前房。我等住于后屋。六群比丘言。此亦不得。复求在檐下庭中露住。皆悉不听。彼既不听。此不肯去。便强牵出。十七群比丘即大唤。诸比丘出问。汝何故大唤。答言。六群比丘强牵我出。诸比丘呵责六群比丘。汝云何强牵人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘于僧房中强牵比丘出波逸提。六群比丘既不得自牵。便使守园人沙弥牵出。诸比丘见问言。佛不制牵比丘出僧房耶。答言。我不自牵。诸比丘言。自牵使人有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘于僧房中牵比丘出。若自牵若使人牵波逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。语诸比丘。善哉长老。牵我出房。诸比丘言。佛不听我牵比丘出房。复有比丘浴室中浴热闷倒地。诸比丘不敢牵出气绝而死。并以白佛。佛以是事集比丘僧告诸比丘。若病人须牵出房牵出。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔不喜。于僧房中自牵比丘出若使人牵。作是语。出去灭去莫此中住。波逸提。若于后屋牵至前屋。若于前屋牵出户外。若于户外牵至庭中。若于庭中牵出庭外。皆波逸提。若牵出其衣钵突吉罗。若将其所不喜人来共房住。欲令自出若出若不出皆突吉罗。比丘牵比丘尼出突吉罗。比丘尼牵比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牵式叉摩那沙弥沙弥尼出突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼牵五众出突吉罗。若牵无惭愧人。若欲降伏弟子。而牵出者皆不犯(十六竟)。

佛在拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人俱。尔时诸比丘分卧具。或得房中或得树下。六群比丘至时著衣持钵入村乞食。食后于四衢道中。共诸居士外道沙门婆罗门。论说王事斗战事利害事如是等种种俗事。彼诸人等皆讥呵言。我等俗人家事因缘故。在此中有所论说。沙门释子亦复在此论说俗事。与我何异。投暮来还于所住处。与守园人诸沙弥辈复更语说。乃至夜闇。方觅房舍到一屋中。问先住比丘。汝等几岁。答言。我若干岁。六群比丘言。汝小出去。上座应住。诸比丘言。长老何意闇来。答言。我随佛后来。诸比丘言。我亦随佛后来。我若更索余房。复应恼诸比丘。如今长老恼触于我。六群比丘便敷卧具在其中住。初夜后夜高声经呗。更相问难。中夜鼾睡妨诸比丘坐禅行道。诸长老比丘闻。种种呵责六群比丘。汝作此恼诸比丘非惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘诸比丘先敷卧具竟。后来复敷波逸提。有诸比丘先敷卧具竟暂出。六群比丘于后使白衣复敷卧具。诸比丘见问言。汝不闻佛制他敷卧具竟不得复敷耶。答曰。我使白衣不违此制。诸比丘言。自敷。使人有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘诸比丘先敷卧具竟。后来若自敷若使人敷波逸提。有诸比丘先敷卧具竟暂出。后来比丘不知。复敷卧具。先敷卧具比丘还。后敷卧具比丘便生疑。我将不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘先敷卧具。后来复敷。犯波逸提者。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他先敷卧具。后来若自敷若使人敷波逸提。尔时大会多比丘集。房舍虽大而间数少。后来比丘无有住处。先敷卧具比丘呼入共住。彼恐犯堕不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不相触恼犯堕无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他先敷卧具。后来强自敷若使人敷。作是念。若不乐者自当出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十七竟)。

佛在舍卫城。时一住处有重阁屋。有一比丘止住其上。敷尖脚床。常系其念坐卧上下初不卒暴。时有客比丘来。以上座故转以与之此比丘身体重大。不一其心顿身床上。床脚下脱打下比丘头。头破大唤。阁上比丘即下辞谢。阁下比丘呵责言。先住比丘我初不闻坐起之声。汝云何适来便有是事。汝岂不闻世尊赞叹系念耶。诸长老比丘闻。即来问之。答以上事。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧波逸提。住阁屋应以尖脚床著下。非尖脚者著上。若无非尖脚。应以大物支。若无支应缚横。若无横应覆著地。若不尔而坐卧。乃至坐卧一脚尖床。皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若板覆阁及木箦。知必不下脱不犯(十八竟)。

佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘。常出入诸家。乃至见其殷勤难相违逆皆如上。有主为身作房中说。阐陀于是。求于屋地得一好处便起高基以墼薄累。作于四壁极重覆之。覆重壁圯一时崩倒。填押伤杀婆罗门麦彼便嗔呵言。此沙门辈。为欲住寿一劫。为欲为子孙计。一两重覆足以终身。何为过厚致此崩倒。复言。此辈所用不损父母。自可极意作此恶业。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问阐陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作大房舍。从平地累留窗户处。极令坚牢。再三重覆若过波逸提。若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。皆波逸提。方便及烧斫时皆突吉罗。覆竟波逸提。沙弥突吉罗(十九竟)。

佛在拘舍弥国。尔时阐陀作大房舍。用有虫水浇于泥草亦使人浇。优陀夷用有虫水饮食浇浴。诸居士见阐陀用有虫水浇于泥草。从优陀夷索饮以虫水与之。居士语言。此水有虫。答言。但饮水勿饮虫。诸居士言。大德既饮水。如何不饮虫。便不复答。诸居士讥呵言。此等沙门常说慈愍护念众生。而今以虫水浇泥饮食浇浴。无怜愍心无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。问阐陀优陀夷。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知水有虫。若取浇泥若饮食诸用波逸提。有虫水者囊漉所得。肉眼所见。若浇泥若饮食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆波逸提。无虫虫想无虫疑皆突吉罗。用虫水有内外用。内用者。饮食之属。外用者。浇泥洗浴浣濯之属。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若谛视不见囊漉不得不犯(二十竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘。不教诫比丘尼不为说法。由此故空无所得。而反呵骂。由汝辈故。令佛正法减五百岁。使一切人不敬沙门轻贱比丘不加供养。时波阇波提比丘尼。与五百比丘尼来诣佛所。头面礼足却住一面。佛问瞿昙弥。颇有上座比丘。教诫比丘尼为说法有所得不。答言无也。世尊。由诸比丘不教诫不说法故。诸比丘尼空无所得。而反呵骂。由汝辈故。令佛正法减五百岁。众人不复恭敬供养沙门。于是世尊。为比丘尼种种说法。示教利喜已遣还所住。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等上座。实不教诫比丘尼不为说法而反呵骂不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应如是呵骂。犯者突吉罗。从今诸比丘。应教诫比丘尼应为说法。于是诸比丘。便教诫比丘尼为说法。即有所得。后六群比丘。亦往比丘尼住处语言。诸姊妹集。我当教诫说法。诸比丘尼即集一处。六群比丘便为说淫欲粗恶语。诸比丘尼中。有得诸禅解脱三昧正受者。皆不听受。时六群比丘尼咸赞叹言。此诸比丘善能教诫无复过者。于是波阇波提比丘尼。复与五百比丘尼往到佛所。佛问瞿昙弥。诸比丘教诫比丘尼为说法不。答言。有诸比丘教诫比丘尼为说法多有所得。复有六群比丘来。令比丘尼集云当教诫。反说淫欲粗恶语。六群比丘尼赞以为善无复过者。佛为诸比丘尼说法已遣还所住。以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。若僧不差教诫比丘尼。而教诫者波逸提。时六群比丘。便出界场自共相差教诫比丘尼。便往比丘尼住处语言。僧今差我来教诫汝。诸比丘尼如上集一处。六群比丘复为说粗恶语。乃至波阇波提比丘尼往到佛所。遣还所住亦如上说。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实出界场自共相差教诫比丘尼不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。比丘成就十法。僧应差教诫比丘尼。何等为十。一者戒成就威仪成就恒畏小罪。二者多闻谛能了达知佛所说初中后善善义善味具足清白梵行之相。三者善能诵解二部戒律。四者善能言说畅理分明。五者族姓出家诸根殊特。六者于佛法中未曾秽浊。七者举止安详身无倾邪被服法衣净洁齐整。八者为比丘尼众之所敬重。九者能随顺说法示教利喜。十者满二十岁若过二十。有五法不应差。若已差应舍。一者所诵经戒而悉忘失。二者诸根不具。三者多欲。四者现为恶相。五者教比丘尼亲近恶人。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧不差教诫比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教诫者。说八敬法。若不差教诫比丘尼。语语波逸提。教诫式叉摩那沙弥尼突吉罗。沙弥突吉罗(二十一竟)。

五分律第六