钦定四库全书
读左日钞卷十一
吴江朱鹤龄撰
二十八年遂灭祁氏羊舌氏
祁盈恶家臣淫乱而执之未为干纪杨食我党於祁氏亦未见大恶晋人一旦并杀之且及其族焉淫刑甚矣叔向之贤宜十世宥之而竟陨其祀以时无韩厥为之请也晋政多门范鞅荀跞皆贪贿其不服伯宜哉
属厌而已
注属足也 按韦昭曰属适也言适及饱而止此解胜杜
二十九年齐侯使高张来唁公称主君
比公於大夫也晋语栾氏之臣辛俞曰三世仕家君之再世以下主之注云大夫称主
从者病矣请以食之
公将为马作棺子家请以马肉食从者所以深抑公也公感子家之言始依礼以帏裹之
人实不知非龙实知
陆粲曰言人自不知无扰龙之术耳非龙之有知也杜解抝 豢龙之事杳茫难信或有是言而後世传之史墨远引以自明其博耳
帝赐之姓曰董氏曰豢龙
疏郑语黎为高辛氏火正命之曰祝融其後八姓董姓鬷夷豢龙则夏灭之矣是也
其後有刘累学扰龙于豢龙氏
陆粲曰此汉儒所据以明刘氏为尧後者也世言左氏近诬非谓此类耶左传与古文尚书同出孔壁至刘歆始定其章句吾疑此等乃歆辈附益之
以更豕韦之後
史记集解按贾逵曰刘累之後至啇不絶祝融之後封于豕韦殷武丁灭之以刘累之後代之
封为上公祀为贵神
疏王者祭木火土金水之神而以此人之神配之非专祭此神也下云世不失职则句芒至后土亦是当时官名
在乾之姤
疏刘炫曰乾之姤坤之剥杜以之为适炫谓易之爻变则成一卦遂以彼卦名之乾之初九姤卦爻九二同人爻九五大有爻上九夬卦爻用九全变则成坤卦故谓用九为坤蔡墨此意取易文耳非揲蓍求卦安有之适之义若以之为之适何以言其同人其大有所言其同人其大有犹引诗言其二章其三章先引初九故言乾卦之姤爻初九以下不须复云乾故言其同人其大有文势宜然 蔡墨此言但取易有龙字而已无关易之义理
有烈山氏之子曰柱为稷
注烈山氏神农世诸侯疏鲁语及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能殖百谷故祀以为稷言有天下则是天子矣贾郑皆以烈山炎帝之号刘炫谓烈山即神农
遂赋晋国一鼓铁以铸刑鼎
是鼓铸之鼓疏云冶石为铁用槖扇火动槖谓之鼓今时俗语犹然 傅逊曰家语载此事王肃注云三十斤为钧钧四为石石四为鼓盖用四百八十斤铁矣以此铸刑书适给于用文义自明注疏解终费辞说
民在鼎矣
言弃礼徵书则民之争端皆在于鼎即叔向诒子产书意
贵何业之守
疏贵之所以为贵为权势在焉势不足畏故业无可守
三十年非公且徵过也
刘原父存公之说为正传专责公非也辨见集说
敝邑之少卿也
陆粲曰少卿言非正卿犹云介卿亚卿耳杜云年少误矣
多方以误之
淮南子云用兵之道先忤而後合前冥而後明故所向非所之也所见非所谋也此多方以误之之道也多方误敌自子胥发之遂为兵家至要盖非我之
诱不能成彼之误非彼之误不能成我之胜古之善师者以全取胜止是不为人所误耳
三十一年齐豹为卫司宼作而不义其书为盗
刘敞曰左氏云齐豹求名而亡非也豹挟怨除愤发泄为乱耳本无不畏强御之名不畏强御之名亦非豹所求也又云险危大人而有名章彻攻难之士将奔走之设春秋书齐豹杀卫侯之兄絷其贬盛于称盗矣人亦未肯奔走其名也
日月在辰尾
注辰尾龙尾也周十二月今十月合朔于辰尾而食疏东方七宿共为苍龙之体南首北尾释天云大辰房心尾也房心与尾共为大辰故云辰尾龙尾也
庚午之日日始有谪火胜金故弗克
注谪变气也庚午去辛亥四十二日虽食在辛亥更以始变为占午南方楚位庚金也疏金为火妃夫妻相得而强盛是楚强之兆虽被吴入必不至亡 按辰尾居东吴在楚东又楚之雠敌惟吴故知入郢必吴金为火妃食在辛亥亥水也水数六故知六年此日吴入郢午火胜庚金楚气犹壮故知终亦不克其谓辰在辛亥而谪始庚午理不可晓
三十二年越得岁而吴伐之必受其凶
疏吴越之分同在星纪而云越福吴凶者郑玄云分野斗主吴牵牛主越此年岁星在牵牛故吴伐之凶【顾炎武曰吴越虽同星纪而所入宿度不同故岁独在越吴伐之凶非吴先用兵之说】 陈氏曰步五星之法莫难于火莫易于木木谓之岁者以一朞一次十有二次而周天指掌可定也以易推之星而见於左氏史记二家之所载则有甚难晓者焉襄二十八年其在年表则丙辰也岁在星纪而淫於玄枵非梓愼之言乎辰而在丑巳而在子矣越三年则戊午也岁在陬訾之口明年乃及降娄非禆竈之言乎午而在亥未而在戍矣迨昭之八年则丁卯也今在析水之津非史赵之言乎卯而在寅矣故杜预於襄之十八年丙午释董叔天道西北之语而知其岁在豕韦豕韦者亥也摄提格岁岁隂【岁星为阳太岁为隂】左行在寅星右转居丑单阏岁在卯星居子执徐岁在辰星居亥大荒落岁在巳星居戍如左氏之说则卯而在寅午而在亥矣如司马之说则寅而在丑辰而在亥矣以次推之皆不同焉程氏曰按三统历法岁星一年而行一次一次分为一百四十四分其实岁星一年行一百四十五分然则每岁而剩一分一百四十四年而满本数所以每一百四十年而超一次也 陈禹谟曰左氏凡言占候辄以岁所在为福所冲为殃故师旷梓慎禆竈之徒以天道在西北而晋不害岁在越而吴不利岁淫玄枵而宋郑饥岁弃星纪而周楚灾岁在豕韦而蔡祸岁及大梁而楚凶鸿烈解亦云岁星所居五谷丰昌其对为冲岁乃有殃当居不居越而他处主死国亡然则转移象纬亦视主德何如耳
请城成周
玉海吕氏曰书之言洛皆谓之成周敬王请城成周之辞亦谓成王合诸侯城成周以为东都则成周者洛邑之总名又曰平王东迁之後所谓西周者丰镐也东周者东都也威烈王之後所谓西周者河南也东周者洛阳也【舆地志成周在王城东故曰东周】陆机洛阳记洛阳城周公所制东西十里南北十三里华延隽曰陆机所云洛阳城即成周也後汉魏隋并都於此
魏子南面
赵汸曰传见狄泉之盟所以不书魏舒所以不序
天生季氏以贰鲁侯
胡一桂曰乾侯之事人道之大变也史墨乃妄引陪贰之说夫天生季氏贰君何尝使季氏遂君哉如墨言一归之天道则乱臣贼子接迹於世矣此党逆之言何足称述
定公
元年晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉
啖助曰前年冬十一月城成周左氏云会於狄泉此年正月又言合诸侯之大夫於狄泉此语重出一用夏正一用周正以此误也
范献子去其栢椁
疏魏舒始卒已得范鞅为代者鞅本中军佐於次当代之丧大记云君松椁大夫栢椁士杂木去栢椁示贬之也
孟懿子会城成周
注不书公未即位赵汸曰前年冬会而令役新年乃赴功无再书之法杜注非
苌叔违天
苌叔忠之纯者也以为违天可乎左氏之文害义未有甚於此者
季孙曰子家子亟言于我未尝不中吾志也
赵汸曰子家亟言于季孙不知所言为何是时内则臧郈二家以君徼幸外则齐晋二国无纳公之诚故子家欲季孙改过逆公以归观其言曰意如事君不敢不改又曰通外内而去君君将速入则其所尝言於季孙者亦可知已始则叔孙之谋平子有异志终则荀跞之唁从者皆胁公故其事不遂
丧及坏隤公子宋先入
定公先入盖季孙逆之也于叔孙告子家之言知之
公氏将沟焉
邵宝曰公氏犹言公家此倒句法古人多有之
二年以师临我我伐桐为我使之无忌
注吴教舒鸠诱楚使以师临吴吴伐桐伪若畏楚师临已而为伐其叛国以取媚者所谓多方以误之邵宝曰临我我伐二我我舒鸠也为我吴自我也盖吴将伐楚欲使之无忌於是桐适叛楚故使舒鸠谓楚以师伐我我则伐桐如此者为我使之无忌也不然楚方忌吴安肯出师於近吴之地哉愚按此解与旧注异然下文即云秋楚囊瓦伐吴则旧注为是
而潜师于巢
潜者对见舟而言见舟伐桐潜师伐楚此用伍员误楚之计也汉淮隂陈船临晋伏兵夏阳类此
三年有两肃爽焉
疏释畜于马无肃爽之名爽或作霜贾逵云色如霜纨马融说肃霜?也其羽如练高首而修颈马似之
四年啧有烦言
注啧至也 傅逊曰管子啧室之议荀子啧然而不类注皆训争言杜解非
土田陪敦
注陪增也敦厚也土田增厚凡七百里 一曰陪重也敦盘类?血器也读都内切陪敦犹昭五年传云餐有陪鼎
备物典策
疏服?曰备物国君威仪之物若今繖扇之类典策史官书策之典使依法书时事也
因商奄之民
注商奄国名与四国流言 按诗四国是匡毛传四国管蔡商奄也商谓纣子禄父奄即多士王来自奄之奄国近鲁商即在四国之内杜注欠分晓
命以伯禽
注时周公惟遣伯禽之国故皆以付伯禽疏刘炫云命以伯禽与下命以康诰命以唐诰正同盖伯禽是策命篇名杜解非是
大路少帛綪【七见反】茷【步贝反】旃旌
注少帛杂帛也綪茷大赤取染草名通帛为旃析羽为旌疏周礼司常云通帛为旜杂帛为物郑玄云通帛为大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色大赤是通帛知少帛是杂帛也释草云茹藘茅蒐郭璞注今之蒨也可以染绦则綪是染赤之草茷即旆也【诗正义云茷与旆古今字】旆是旗尾尾犹用赤则通身皆赤知綪茷大赤取染赤之草为名也然则大赤即旃于綪茷之下更言旃者茷言旗尾旃言旗身圆其文故具言耳
自武父以南
疏桓十二年传有武父是郑地此在卫北界其地阙
取於相土之东都
按相土契之孙也传曰相土居商丘东都意即商丘之地
疆以周索
疏疆理土地以周法则三代经界法皆有异其异未尽闻也考工记器量铭曰时文思索郑亦以索为法
怀姓九宗职官五正
注怀姓唐之余民九宗一姓为九族职官五正五官之长疏五官之长谓五官之长子孙耳曲礼曰天子之五官曰司徒司马司空司士司寇郑玄云此殷时制也然则殷时五官居在唐地世为贵族以赐唐叔使主领之所以荣宠唐叔也或以为怀姓之内立五正使分主九宗未知谁是
五叔无官
注五叔管叔鲜蔡叔度成叔武霍叔处毛叔聃也愚按富辰说文昭十六国以鲁卫毛聃并言毛聃明是二国毛叔名郑聃季名载见史本纪及逸周书今杜云毛叔聃何也聃必郑字之误当正之
曹为伯甸
疏郑玄云曹今济隂定陶去王城八百里东都王畿方六百里半之三百里侯服五百里定陶在畿外故为甸服言其小也 曹以伯爵居甸服故曰伯甸按世家曹叔振铎本武王同母弟故次於蔡叔度之下今杜云与周公异母不知所据何书
郑捷齐潘
注齐序郑下周之宗盟异姓为後疏释例云周之宗盟异姓为後故践土之盟载书齐宋虽大降於郑卫斥周而言指谓王官之宰临盟者也其余杂盟则以国之大小为次
乃长卫侯於盟
王应麟曰刘文公将长蔡於卫卫侯使祝佗私於苌弘乃长卫侯考之春秋是年三月会於召陵蔡侯已在卫侯之上矣六月盟於臯鼬不序诸侯经无长卫之文传未足信
楚之杀郤宛也伯氏之族出伯州犂之孙嚭为吴太宰以谋楚
按却宛杜注不训伯氏楚世家云杀郤宛宛之宗姓伯氏子曰嚭奔吴或有据徐广以为郤宛子嚭必误也陈啓源曰传明言郤氏其与伯氏异族可知矣况州犂自晋奔楚嚭乃其孙才传两世安得便分氏族世家之言恐属附会杜以为郤宛党得之 太宰嚭为祖复雠子胥为父复雠初本同志迨後则忠佞分矣
自豫章与楚夹汉
按此豫章与二年见舟於豫章皆是江北地名非汉书江南之豫章郡也赵子常云豫章在淮南江北後徙在江南或曰今德安府东三十里章山是也
还塞大隧直辕冥厄
注三者汉东之隘道 玉海括地志石城山在申州【今信阳县】锺山县东南二十一里魏攻黾厄即此山史记正义申州罗山县本汉鄳县有平靖关盖古鄳县之厄塞傅逊曰大隧在今汝寜府罗山县西南百二十里一名九重关直辕疑为武胜关在今汝寜府信阳县南冥厄在信阳县东南九十里一名平靖关有大小石门凿山为道是汉东三隘道塞之使吴不得退因与瓦师夹击
吴用木也我用革也
注用军器林注吴用木为兵言椎钝也我用革为兵言犀利也不必久与相持
济汉而陈自小别至於大别
小别大别注疏皆不详所在但云近汉之山按水经注汉水东行触大别之陂南与江合今汉阳府汉阳县东北汉江右有大别山是也一名鲁山汉水至此入江谓之沔口小别山在其西
奔食而从之
邵宝曰奔字句食而从之句食而从之吴人食楚人所为食也 按杜注奔食二字不断
五战及郢
疏五战谓济汉而陈自小别至大别三战也栢举也清发也此已五矣若复数雍澨则为六矣传例皆陈曰战奔食而从之不暇为陈故不数也陆粲曰清发之战半济而击之则亦非皆陈而战矣何得数之为五也盖自小别至大别三战自栢举至此又五战则雍澨亦在其数但传文高简举大略耳
执燧象以奔吴师
按公子偃窃出蒙臯比【见庄十年】胥臣蒙马虎皮【见僖二十八年】此马燧为战车冒以狻猊象之祖也楚子使火燧系象尾惊却吴师此田单系火牛尾以破燕江逌系火鷄足以破羌之祖也故兵法之奇莫备於左氏
司马戍三战皆伤句【古侯反】卑布裳刭而裹之
沈尹戍善料事料人於城州来知楚必败於城郢知子常必亡至殛费无极诛鄢将师俾楚不遽丘墟者皆其力也卒之雍澨之战身伤以死犹免其首何忠且壮欤
楚子涉睢济江入于云中
注入云梦泽中所谓江南之梦 沈括曰书传云梦泽在江南不然据左传吴人入郢楚子自郢西走涉睢则当出于江南其後涉江入于云中遂奔郧郧今之安陆则云在江北也 傅逊曰杜注以楚子初涉睢避吴既而复涉睢济江而南入江南之梦避吴兵益远矣然郢本在江北何时复涉江而北也使涉江而北传自应载之考郧随皆在江北下文云王奔郧又云以王奔随皆与江南之梦相隔又考睢汉二水皆入江故楚子既涉睢而西复还入睢由睢而入江遶吴兵之南而北济以入郧自郧而奔随俟吴兵退即入郢并未至江南也元凯但据传文两涉睢遂谓济江而南入江南之云梦不思睢水本入江而郧随在江之北也
鬭辛与其弟巢以王奔随
疏郧今江夏云杜县在楚之西南随今义阳随县在楚东吴师尚在楚更东来奔随者为楚与随有恩可以保守也
我必复【音覆】楚国
愚谓子胥覆楚以报父兄之雠非也夫恒人杀其父兄可雠之以君杀其无罪之父兄则命也有不幸焉非雠也子胥而饮痛於其父兄惟有逃而已矣雠之则悖也其父兄以忠於楚而死其子必覆楚而亡其社稷并非父兄意也况杀其父兄者谗臣费无极此时平王已死无极之族已赤无雠而又何报焉郧辛之言曰君讨臣谁敢雠之君命天也若死天命将谁雠斯言足以定子胥之案矣 陈继儒曰子胥报仇之後若即自刎以从父兄於地下则後世必以死孝哀之虽然子胥恩雠分明人也既借吴以报楚独不留一死以报吴哉
五年改步改玉
疏步谓行也玉藻君与尸行接武大夫继武士中武郑玄云尊者尚徐接武蹈半迹继武迹相及也中武迹间容迹是君臣步不同也又公侯佩山玄玉大夫佩水苍玉是君臣玉不同也昭公之出季氏行君事为君行佩君玉及定公立季氏复臣位故步玉皆改矣
申包胥以秦师至
王应麟曰申包胥似张子房天下士也楚破矣请秦师以却吴韩亡矣借汉兵以灭秦其相似一也入郢之雠未报则使越为之谋以灭吴【见吴语】韩王成之雠未报则从汉为之谋以灭项其相似二也楚君既入而逃赏汉业既成而谢事其相似三也自夏靡之後忠之盛者二子而已太史公传伍员而不传包胥非所以劝忠也战国策载七日哭秦朝为棼冒勃苏事棼冒勃苏即申包胥也岂棼冒之裔楚之同姓欤淮南修务训又谓莫敖大心深入吴军而死以左传考之即左司马戍也戍者叶公诸梁之父也诸梁定白公之乱不有其功而老于叶其闻包胥之风而效法之者欤
王使由于城麇
按传文麇即是脾泄之地因子西曾立国于脾泄故筑城以旌之一统志故麇子国在岳州府境有东西二城楚昭王使王孙城麇即此
不能如辞
疏敢为不敢如为不如古语然也僖二十二年传云若爱重伤则如不伤爱其二毛则如服焉可证
城不知高厚小大何知
疏王肃本小大何知为句张奂引传文小大上属按上问高厚不知故此言筑城而不知高厚于小大之事何所知乎从王肃句为是
六年公侵郑取匡
注取匡不书归之晋 赵汸曰杜知匡归晋者以非隣国不能有其地
公叔文子老矣
注文子公叔发 按卫公叔发见襄二十九年论语孔氏注作公孙拔疏引世本云献公生成子当当生文子枝枝生朱为公叔氏集注云公孙枝从论语疏也
阳虎强使孟懿子往报夫人之币
疏礼诸侯使卿聘隣国执圭以致君命执璧以致享币其於夫人则聘用璋享用琮聘君与夫人兼致之夫人不别使也传言报夫人之币则晋之夫人尝有聘鲁者矣礼法夫人不别遣使则晋之夫人聘者亦为晋君来聘也经无其事盖遣大夫来聘名氏不合书故略之也传不言报晋君惟言报夫人者桓子如晋献郑俘即亦报晋聘也桓子报聘即亦得报夫人也阳货既使桓子报聘晋君又别遣正卿报晋夫人所以困辱三桓而重晋礼也
迁郢于鄀
括地志鄀城在襄州乐乡县东北三十二里按乐乡废县在今襄阳府城南二百余里迁都西北以避吴也 傅逊曰或疑子西不当临难迁都非也郢本在江陵吴以舟师泝江而上一水可逹襄阳稍西北吴既难犯又居国上流其势易以制吴今襄阳实控扼南北天下之形胜称焉子西谋之深矣
八年顔高之弓六钧
王应麟曰史记仲尼弟子顔高字子骄定八年传顔高之弓六钧其即斯人欤家语作顔刻孔子世家云过匡顔刻为仆古者文武同方冉有用矛樊迟为御有若与微虎之宵攻则顔高以挽强名无足怪也愚按史记正义云孔子在卫南子招孔子为次乘过市顔高为御据此传文顔高毙于阳州其事在定八年而孔子世家序过匡于是年之後则顔刻之非顔高明矣招摇次乘又在过匡之後则在卫无顔高为御之事又明矣
主人出师奔
注攻郛人少故遣後师走往助之疏贾逵云廪丘氏出战鲁师奔走而郤退言鲁无战备也如杜解增传所无
晋士鞅赵鞅荀寅救我
疏齐闻救而去晋师未入鲁境不成为救故不书史记正义士会食邑于范因为范氏中行偃本姓荀偃将中军为中行因氏焉原与智氏同祖逝遨故智氏亦称荀
鲁於是始尚羔
疏先是鲁命卿与大夫俱执雁今始知尚羔令卿执之记礼废之久
卫人请执牛耳
疏盟用牛耳卑者执之尊者涖之周礼戎右云盟则赞牛耳郑玄云谓尸盟者割牛耳取血助为之尸盟者执之今卫侯与晋大夫盟自以当为盟主宜涖牛耳故请晋大夫使执之
涉佗捘【子对反】卫侯之手及捥
注捘挤也血至捥 傅逊曰捘一作捽是把持之义捥今文作腕掌後节中也捘手及腕盖上近于臂杜解捘为挤是推挤不当言及腕传亦不言见血
晋士鞅会成桓公侵郑围虫牢
注桓公周卿士不书监帅不亲侵也 陈傅良曰成桓公不书专讥晋之伐与国也经所以特书遂杜说非自晋厉以来王人多会伐者矣
公山不狃不得志于季氏因阳虎
按公山不狃论语作弗扰召孔子当在此时不狃之与阳虎其欲去三桓一也而其情有异不狃之意在於张公室特不知此非家臣所宜举尔虎本不在公室但欲假公室以制三桓为利而已观异日吴欲伐鲁不狃止之虎乃劝齐三加于鲁可见二人心事夫子所以一则欲见而不见一则来召而欲往也
桓子咋谓林楚
按字书咋侧格切大声也杜训暂非
喜于徵死
注徵召也季氏得脱必喜故言喜于召死 按此解未顺陆子余云当作喜于脱死因上林楚云徵死故此误写耳
九年子明谓桐门右师出
刘用熙曰子明盖与右师同居古者同族居有东西宫南北宫出谓逐之使出而各居也
郑驷歂杀邓析而用其竹刑
王应麟曰子产铸刑书赵鞅荀寅铸刑鼎至邓析竹刑则书於竹简矣然甫刑云明啓刑书其来已久汉杜周传不循三尺法注谓以三尺竹简书法律盐铁论又云二尺四寸之律古今一也按论衡云周以八寸为尺则二尺四寸为三尺盖周之遗制又曰子产铸刑鼎以救敝俗也叔向犹讥之况邓析竹刑又改刑鼎之旧乎析着书列刑名家有曰君父于臣子无厚固不仁者驷歂杀之乃其自取而左氏乃责歂不忠乎责其不忠曷若责其用刑书乎
载葱【葱初江反?同说文作囱】灵
疏贾逵云葱灵衣车也有葱有灵此车前後有障蔽两旁开窗可以观望窗中竖木谓之灵今人犹呼窗木为灵子
子让而左我让而右使登者絶而後下
林注犂弥谓东郭书子让衆而立于城之左我让衆而立于城之右使登城者尽终而後下入城盖弥恐书先下故又谲以让之邵宝曰登登城也下既登而入城也左右非谲辞絶而後下乃谲辞也
猛笑曰吾从子如骖之靳
疏古人用车四马夹辕二马谓之服外二马谓之骖其首差退说文靳当膺也则靳是当胷之皮也骖马之首当服马之胷胷上有靳故云吾之从子如骖马当服马之靳杜云靳车中马盖言靳是中马之驾具中马即服马也 邵宝曰东郭书让登争先也犂弥让下亦争先也曩与犂弥既不得先难也今猛言先登是又难也如骖马之靳则书先而猛略後焉所谓先先于衆非先于书也何难之有故笑而言之
晋车千乘在中牟
注今荥阳有中牟县回远疑非也疏赵世家献侯即位治中牟三家分晋河南之中牟属魏则非赵得都之此言晋车在中牟又哀五年赵鞅伐卫围中牟论语佛肸为中牟宰与赵献侯所都中牟或当是一必非河南中牟也此中牟在河北但不复知其处臣瓒云赵界自漳水以北中牟当在漯水之上今按史记正义云邺即相州荡隂县西五十八里有牟山盖中牟邑在此山侧
晳帻而衣狸制
注帻齿上下相值制裘也疏帻说文作?齿相值也言齿长而白上下相当 傅逊曰如疏说晳帻是齿白而齐愚谓晳是面白之名帻即岸帻之帻一时据军中所见何暇细及口中之齿乎愚按汉舆服志古者有冠无帻帻之制起于秦故注疏解如此仍从旧说为安
彼宾旅也
宾言让旅言等也书先登弥先下是旅进退也
公三禭之
疏自死至殡三时与衣盖初以士服次大夫服次卿服
与之犀轩与直盖
注犀轩卿车疏说文轩曲輈也谓轩车有籓蔽鱼轩以鱼皮为饰犀轩当以犀皮为饰也直盖高盖也
坐引者以师哭之
按坐谓膝坐即跪也君方为位而哭故挽丧者不敢立
十年齐人以兵刧鲁侯
章如愚曰左氏载犂弥言於齐侯使莱人以兵刧鲁侯必得志焉按春秋中国之会不知凡几未尝有以兵刧人之事景公图伯鲁方请成以兵刧之何以示诸侯乎借或有之左氏以为莱人谷梁又不言莱人但曰齐人公羊又都无此说而曰孔子行乎季孙司马迁又不言刧公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戏数说互异将谁适从乎至孔子使兹无还辞盟之语尤不可信
有如此盟
按经不书盟恐传难尽信辨详集说
嘉乐不野合
礼飨在庙燕在寝不得行於郊野
臣之业在扬水卒章之四言矣
注扬水卒章四言曰我闻有命 按四言第四句也是不敢以告人杜注所云是三言
每出一门郈人闭之
愚谓驷赤之得行其计郈人为之用也赤妙有权略既使鲁不失郈又驱侯犯如齐不致激成祸乱待小人法当如是
齐人乃致郈
邵宝曰齐人致郈与前侯犯从之句相应侯犯从之之时必以郈之名籍归齐齐至是来致之
十二年与其素厉寜为无勇
注素空也厉猛也言伐小国当如畏者以诱致之陆粲曰滑罗以曹国弱小无追兵故言与其空设猛厉之容寜安於无勇不欲虚当为殿之名也恐无示弱诱之之意
公山不狃叔孙辄帅费人以袭鲁
愚谓公山不狃叔孙辄之徒据费以叛说者云此叛季氏非叛鲁也在季为逆在鲁为忠其说非也彼稔见三家不臣之迹尤而效之藉口於张公室以为名耳其志何尝在兴鲁哉观二人率费人以袭鲁公与三子登武子之台费人攻之入及公侧是投鼠而不知忌器者也非夫子命申句须乐颀代伐之则公几不免论语所以特书公山氏为叛叛者甚逆之辞天下未有以叛称而能成大谋济大事者也然则孔子何以欲往其召曰孔子视天下无不可用之人使孔子用公山必教之以臣於季氏用季氏必教之以臣於鲁公用鲁公又必教之以朝宗周事天子而复周公伯禽之盛所谓我为东周者此也而岂区区挟叛季之人以为兴鲁之资哉
仲尼命申句须乐颀下伐之费人北
愚谓堕费者季孙之志也季孙何以欲堕之以不狃据费必将为己害如侯犯之於郈者其时夫子为司寇仲由为季宰必以强干弱枝之论昌言於朝季孙所以乐从之也及不狃率费人袭鲁将得季孙而甘心焉然称兵犯阙事已不顺所谓家臣而欲张公室罪莫大焉者也况不狃得志则堕都之举必不得行夫子奉公伐之既张鲁公之威又顺季孙之欲所以堕费易易也围成不克特以孟孙入公敛阳之说然使夫子久于鲁亦必有权道以弭服之而岂终于不堕哉
十三年乃介而与之乘驱之
疏介甲也诈言晋师至卫侯不及驾兵车因与卫侯同乘言齐侯之欲亲卫侯也
絶卫之道也
邵宝曰置诸邯郸卫人意也置诸晋阳非卫人意也卫自此往来必絶故曰絶卫之道
遂杀午赵稷涉宾以邯郸叛
穆文熙曰晋国有命始祸者死赵鞅杀邯郸午非其罪激成荀范之祸此其始祸者非鞅乎乃荀范出奔而鞅以韩魏请得复其位则晋为无刑矣後乃假罪安于尸之于朝将谁欺哉
范氏中行氏伐赵氏之宫赵鞅奔晋阳晋人围之赵汸曰鞅以范中行氏见伐出奔而经书叛者时二家伐之围之皆禀君命故晋人以叛告也观荀跞言于卫侯可见
韩魏以赵氏为请
韩不信与荀寅相恶魏曼多与士吉射相恶故二氏请于君而纳鞅三家分晋之形见于此矣
史鰌曰子富而能臣必免于难戍也骄其亡乎
凌稚隆曰公叔文子而富也史鱼为之谋无亦劝之归邑于公散积于衆以无益骄者之过即戍可以不亡乃仅告以富而能臣为及身之计耳虽文子令终其子卒不免奔亡之祸保世尤宗之道岂如是乎
十四年戏阳速告人曰太子则祸余
孙琮曰许太子而杀其母固不可为也许太子而背之使不幸而太子见杀尤不可言也然则为速当奈何始闻太子之命即以母子大义正言谏之不得则以死拒之又不得则以亡避之今皆不能而止以缓死为辞此贪生之徒耳乃曰义不必信义果如是耶
十五年姒氏卒不称夫人不赴且不祔也
赵汸曰公谷二传谓定姒者哀公妾母非也定姒从夫諡而终定哀之世他无定夫人丧此为适母明矣愚谓定姒若果夫人不赴犹可曰烦于丧礼不祔则无故而黜君母于庙礼必不然二传之说为正邵文庄云子不成君夫人之号未可尊也况卒也後公二月葬也後公一旬以君正妾固宜若是 姜宝曰定夫人娶与薨皆不见于经其娶在未即位之前薨在春秋絶笔之後欤
冬城漆书不时告也
注实以秋城冬乃告庙鲁知其不时故缓告书之以示讥汪克寛曰他国有事或过时而告于鲁岂有鲁国城邑乃过时而告于庙可以掩其实乎此非人情也
读左日钞卷十一
