任何一种游戏的形成，首先要塑造其特有的环境，其次才是制定游戏的规则。六爻占卜的环境是六个阴／阳爻组成重卦（也就是两个八卦上下相叠），由本卦得到变卦后，再将卦爻配上地支及六亲。并根据占者所问的主题，决定用神，然后以用神的五行生克判断吉凶。

兹将占卜所需认识的环境，分别说明如下：

一、拿卦

以随机的方式，取变数一到四，分别代表少阳、少阴、老阳、老阴，取一次即得一“爻”。其中少阳及少阴分别是阳及阴，老阳及老阴则除了自身代表阳阴之外，还要将阳变阴、阴变阳，变出一个“变卦”来。

每卦有六爻，意即上述手续要重复六次，由下到上，组成“本卦”，有“变爻”者（即取得老阳或老阴者），则另组成“变卦”。得卦后，把各爻排列成为固定形式之手续，即称为“拿卦”：

1. 本卦：即《易经》之六十四卦，各卦必属于某一卦宫（以八纯卦为宫）。

2. 变卦：每一卦之各爻皆可变，故每卦可变出六十四种变卦。

3. 纳甲：将各爻配用地支，地支因赋有五行生克，故为判断利害之根本。其法相传为汉朝京房氏所创。再依其所属各宫，决定世应及六亲。

4. 判断：判断前，先依世应或六亲决定用神，再以用神与日、月及各动爻间之关系，以定待占事件的吉凶及趋避之策。

二、排列组合的机率

六爻占卜之难度极高，所用的参数虽然有限，但规则灵活，适用于人生的各种事务。可能组成的变化高达九千亿种以上：

1. 一卦有六爻，每爻有阴阳两种变化，故有卦 64种

2. 变卦每卦从无变爻起，至六爻皆变，共有 64*64＝4，096种

3. 时间以月计，每年有十二月 12*4，096=49，152种

日份为天干地支循环配用有720种 720*49，152=35，389，440种

有时判断需加年支太岁12种 12*35，399，440=424，673，280种

4. 用神涉及判断有七种 7*424，793，280=2，972，712，960种

5. 六神有六种 6*2，972，552，960=17，836，277，760种

6. 占卜分类在五十种以上 50*16，535，317，760=891，813，888，000种

粗略估计此排列组合总共约有8，918 亿种，远远超过了人类所能应用的上限。同时也可以想见，六爻判断的难度，远高于紫微或是子平了。

由上数据可知，易卦是一种以简驭繁，随机排列组合的、极为复杂的结构。在这九千亿以上的排列组合中，仅凭五行生克以及六亲六神等象征符号（尚可连续拿卦，层层交集），加以综合分析，以预知事物的前因后果。

如果再配合《易经》爻辞及易象做判断，其排组合将臻至无穷大。也就是说，绝对有可能涵盖人生各种事象。有此能力之人，已然无所不知，无所不能。

也因如此，学习此判断法则必须按步就班，仔细玩味。更重要的是，现有的占法及规则，尚有很大的改进空间，希望后学者能秉持科学求真的精神，继续努力。

三、判断法则

要做出正确的判断，第一步要先掌握客观事象的相对因素，也就是先厘清概念的含糊性，再观察时空变化的结果，以资核对。

例如要判断是否会下雨，第一要知道在客观环境下，何谓下雨，何谓不下雨。在山区或某些地势特殊的地方，经常是云气弥漫，要先确定何种情况为下雨。然后根据天候的变化，逐一比对实际状况，方能断定。

其次要确定下雨的时空范围，占卜用的是阴历，每到晚上十一时，也就是第二天的子时了。另外空间区域也要分清楚，因为我们无法要求自然界配合人，硬性画出一条线来，严格要求雨一定要下在哪一边。还有，大自然是没有“整数”观念的，由不下雨到下大雨之间，有无数种可能的类型，我们只能取某些概略的状况，如毛毛雨、大雨等。

人世间已有了太多人为规定的习惯法则，人生活在其中，如果一切顺利，不需要经常检讨修正，时日一久，人的思想就会僵化，以为事事都理当如斯。

占卜是根据前人所归纳的规律，用象征的符号，截取一段随机的时态，再展开成为一种模拟自然因果的状况。人面对占卜的资料，针对所需要了解的事物特性，根据一些判断规律，选择出最恰当的排列组合，再加以判断。

日常生活中，人也随时需要下判断，但那往往是根据习惯经验所作的抉择。我们身处的大环境早已在人为法则的控制下，可能发生的危害业已减至最低程度。人类生存的社会，就相当于植物的温室，越是完善、问题越少，人的判断力也就越趋退化。一旦丧失了判断力，人的智能自然降低，对环境的依赖也就相对的增加了。

因此，即使是从思维训练的角度上看，学习占卜也有助于个人判断力的提高。

在任何环境中，对任一个体而言，能否成功的生存，完全基于“利”与“害”的多寡上。多利即生存，大害则死亡。在人的立场上看，事态似乎并不如此单纯，但若仔细加以分析，任何事物不外利与害的组合，只是各种关系比例有所不同而已。

仅以利、害两种因素，用二进位方式组合成为概念，当然可以排列出宇宙中人类所熟知的一切。可是这种组合有多大的义意呢？概念是为了人类的了解应用而发明的，其中最重要的应用功能，就是判断。因此，概念的组合方式，应该要能符合判断的需求。

一般说来，判断的范围要广，参考的资料要多，决定的速度要快，运作的空间要小。要达到这些目的，就必须利用“生机结构”的组合方式，予以有效地应用。

前篇曾介绍过dna 与八卦皆建立在生机结构上，而这种结构，一定要有分层分类的各种严格规律，以下即据此一一分析。

四、相对因素

感官接受外界各种刺激，并比较当前讯号与前级讯号之强度差，由此产生认知。此一强度差，即为一相对因素。同理，各种不同的刺激因素与不同的感觉器官，亦可视为高一级之相对因素。如此推论下去，所有的刺激讯息，皆可用两个相对因素，编成代码代表。

阴与阳是两个相对的现象，可以代表现代物理学上能量之正与负。在人的认知上，亦可以视为“动、静”，“有、无”，“开、关”等相对观念。事实上，如果把阴、阳二元分别视为０与1两个不同的数值，正好就是二进位数理的基础。在现今电脑资讯上，此二数值之价值与意义，委实无与伦比。

真理是宇宙万象的基本，而基本必是结构最简单者。在逻辑上，二进位之０与1是最简单的结构形式，其观念更是符合客观世界的相对因素，《易经》的认知体系即以此为结构。此外，在机械及电子设计上，并利用了此一“开、关”特性，发展出资讯工具 ── 电脑。

五、利害循环

汉儒崇尚阴阳五行之术，今人却视之为迷信，此乃现代人忽视事物抽象关系之故。前文说过，人之认知无不来自经验事物之利、害关系。所谓利害关系，皆系以“自我”为中心，并以之与外界做相对之比较。事实上，宇宙中所有的现象，也都是以利、害（物理上之用语为吸引力、排斥力）为能量变化的基础法则。

利有“利于我”、“我利于”两种，害亦有“害于我”、“我害于”二类。因此，利与害对于一主观个体而言，即有四种相对关系。这四种关系乃人性必备的基本判断因子，无时无刻不在人之潜意识中作用。

由于利、害关系过于主观，为了便于说明各种利害交杂的世态，需要以更宏观的角度来分析。如果将“利于”视作“生”，“害于”视为“克”，于是便有“生我”、“我生”、“克我”、“我克”四者。从概念而言，主观之利、害，就是客观的生、克。

这四种现象各有其外来或内在的原动力，可视之为四种“体”。此四种“体”实为原动力与“自我”之间的互动关系。也就是说，若“我”不存在，该四种体即毫无意义。以下便是这四种现象的展开，为与实际生活相符合的一种“应用体系”：

兹假设利我 ＝ 生我 ＝ 甲生我

我利 ＝ 我生 ＝ 我生乙

害我 ＝ 克我 ＝ 丙克我

我害 ＝ 我克 ＝ 我克丁

而此四者之中，皆有一个“我”。

兹再假设“我”＝戊。则得：

利我 ＝ 生我 ＝ 甲生戊

我利 ＝ 我生 ＝ 戊生乙

害我 ＝ 克我 ＝ 丙克戊

我害 ＝ 我克 ＝ 戊克丁

甲乙丙丁戊既然仅为五种代表符号，亦可代之以金、木、土、火、水。

设甲＝金，乙＝木，丙＝土，丁＝火，戊＝水，前式便为：

利我 ＝ 生我 ＝ 金生水

我利 ＝ 我生 ＝ 水生木

害我 ＝ 克我 ＝ 土克水

我害 ＝ 我克 ＝ 水克火

由此可证明，五行的观念非但不是迷信，反而是现实人生事务的基本现象！

六、五行生克

邹衍是第一个将金、木、水、火、土五个具有象征性、又有联想条件之因素，分别赋与了均衡且循环互动的“生、克”概念。由于其象征性精简有效，适用于各种模式，在中华文化思想体系上，曾经受到相当的重视。

生： 土生金，亦即土利于金；联想－＞金属矿物埋藏在土中，破土而出谓之生。

金生水，亦即金利于水；联想－＞金属在加热后，熔为液体，即成水质。

水生木，亦即水利于木；联想－＞树木之生长，有赖雨水之滋润。

木生火，亦即木利于火；联想－＞木燃烧发光，是木生成火。

火生土，亦即火利于土；联想－＞火烧后物质化为灰烬，即为土。

克： 土克水，亦即土害于水；联想－＞土质厚重，能阻止水流。

水克火，亦即水害于火；联想－＞水吸收热量，能使火熄灭。

火克金，亦即火害于金；联想－＞火有能量，能熔化金属。

金克木，亦即金害于木；联想－＞金属坚利，能切断木材。

木克土，亦即木害于土；联想－＞木之生长，能穿透土地。

上述之生克观念，实为一互动、循环的抽象关系，至于联想部分，则只供参考，表达其中的象征关系而已。

下面先以“甲、乙、丙、丁、戊”五个符号，说明生克的循环关系：

再将上面两种象征的循环关系，代入五行如次：

五行：设甲＝金，乙＝水，丙＝木，丁＝火，戍＝土

七、六亲的关系

金、木、水、火、土这五种象征符号，实际上就是人性认知的基础，兹再以生活中具体的概念说明：

“父母”生“我”，“我”生“子女”。

“制度”管“我”，“我”管“家财”（管可视为“克”）。

在客观的立场，“我”可以象征同辈的“兄弟”；“子女”则相当于“子孙”；“制度”可以说得再露骨一点 ── “官鬼”，其中正面、有力量的是“官”，负面、或没有能力的，却也要管我的，就是“鬼”；至于家财，也包含了妻子，故合称“妻财”。

再将上面两种象征的循环关系，代入六亲如次：

六亲：设甲＝父母，乙＝兄弟，丙＝子孙，丁＝妻财，戊＝官鬼

由上可知，生克实为一种象征关系，可以极为灵活地应用在任何事物的利、害判断上。比如说，父母生兄弟，兄弟生子女（子孙）原属于人的自然行为。而子孙生财物（妻财）及财物生官鬼，则具有相当强烈的象征性。

这些象征性，实质上说来是一种人生哲学，为了彻底理清这些观念，兹特地列表说明各种象征关系：

此五者有得有失，且互利互害。若以“自我”设身处地，则对“我”而言，其间各种利害得失关系，无不令人一目了然。

不论在理论上或现实生活中，人由于受到时空的限制，不问有何种机缘，得之一隅必然要付出失之另一隅的代价。这与其说是中国人的人生哲学，毋宁说是人间至理，因为以有限去追求无限，是绝无可能的。人竭尽全力，在功名、幸福、思想中择一而事，终其生能有所得已属不易。更何况因果不同性质则异，一个人如何能面面俱到？举例来说：

1. 人若为“官”，是其机缘所在。而想要事业功名顺遂，必然要付出时间、心力。再者，为官必须具多重性格，对上待下手段殊异，见人见鬼说话不同。处世要圆融，里外皆通，否则迟早会中箭落马。此外，好官为人民谋福，坏官为己争利，利己则多不利人，是以所有为害者，皆视之为鬼，其理当然。

2. 在利的立场看，“财生官”，因财是力量，是利益，有了财便有了“官位”。过去有所谓“捐官”，今日则美其名曰：“商而优则仕”。再如“官生父”，因父母代表能力、保护者。得其官位，便有权力，可以保护大众。“子生财”是指和气生财，如果不是两得其利，就不可能有财。

3. 在害的立场，代表理想、纯真的“子孙”，可以说是“重视自我原则的人”，这种人不宜做官，故“克官”。人一旦做了官，对上待下都必须容忍，但基于权利不可共享的至理，对同一阶层、利害相同之竞争者，绝对不能容情，是“官鬼”必克“兄弟”。

除了以上所举各例外，还有很多理由，不是那么明显，可以立刻从经验中找到线索的。例如在卦中若有“随鬼入墓”之象，则除了求官之外，多为死兆。而“子孙持世”则为吉兆，卦书解释说子孙是福神。再如克害本为凶兆，但若“妻财克世”，则此财必得。根据前面的分析，六亲也不过是些变数，怎么在此突然又成了不变的常数呢？

（注：这是一个值得推敲的课题，就算前面的推论合乎情理，为什么当爻上配属了某些人们常用的概念，卦爻的象征性会改变呢？难道时空流程也了解中文的概念？这是我最初不能接受易卜的重要原因，刘基曾将＜黄金策＞定名为＜千金赋＞，谓任何人能改易一字，即有千金之赏，在我看来，颇似落魄文人的文字游戏。然而经过大量的验证，我发现原文可议之处虽然甚多，然而上述不可思议的现象，却一再反覆地证实无误。）

八、十二地支的时间因素

在时间观念上，前面已经讨论过，太阴历符合天体力学，以之解释宇宙的架构，才能真正发挥其功能。

1. 中国位于北半球温带，一年四季的变化非常稳定。春季草木兴旺，欣欣向荣，所以青绿的“木”就成为“春”季的象征。东部濒海，是日出之地，为由“艮到震”之象。

2. 春天过去，夏天到来，炎热的阳光，具有“火”的能量。就方位来说，“南”部近于赤道，东南风吹，是“巽到离”之象。

3. 然后是秋季，清风骤起，景色萧杀，相当“金”的坚肃与“西”方荒凉的广原，是“坤到兑”之象。

4. 最后是寒冬，“水”的变化最为活跃，而且西伯利亚的冷锋来自“北”方，是由“乾到坎”之象。然后冬去春来，天地之间，守信不爽。

5. 前述季候的演变，必然离不开“土地”。也就是说，五行虽然有相互循环之准则，但是立中有破。在季候的演变上，土与其他四行，却保持等距的关系。这一来，金木水火四行各分配两个月份（一阴一阳），余下四个月，则皆属土。

古人这种精妙的设计，巧则巧矣，是否完全符合宇宙时空的绝对真实，以现代人具备的常识而言，似乎有相当多的疑点。

（注：从地球物理的立场来看，前述四季与方位的关系，仅符合北半球的温带环境。设若换至南半球，其预测的根据又何在？话说回来，即令是在北半球，纬度及地形的高低等因素变化下，就未必能符合前述的时空现象。然而，以我所知，似乎《易经》的占卜系统，尚未听说有因地缘环境而产生误差的，这又是为什么呢？）

太阴历一年有十二月，有小、大月，由廿九到三十天不等，每三年左右则有一次闰月。因采用六十甲子连续计数，日与月有绝对的独立性，即闰月依然以干支连续计算。

每年元月从春天开始，以“寅”木代表欣欣向荣的新气象，依序将十二地支分配在每个月上。子、丑虽然在序位上先于寅卯，在月份上却代表十一及十二月。这种观念有着很不平常的意义，即地支并非仅是一种序列，尚代表了一个无尽循环、周而复始的段落。

十二地支象征地球绕日的黄道，地球以日为椭圆之中心，沿着黄道十二区运转。在科学家眼中所看到的是物质、能量、运动的数据与公式。而在预测的角度，则是要在这些现象中，找到绝对的关系，以判断物质运动的过程，与“自我”相对的利害。

显然，那些运动的数字、轨迹，只是线性的连续关系，是能量变化的另一种结果。在运动发生之前，地球、太阳以及其他星体之间的相互作用，就已经决定了这一系列的连续变化。其中的根本，是整个宇宙时空能量的循环因果关系，因为有这种循环，所以地球一直维持在轨道上。

只要在这个循环的过程中，将已知的自然现象，用十二支来代表。应用时透过各支的相对关系，即可知道必然的因果。前人在设计之时，并未赋予十二支绝对的定义，即为灵活应用符号的象征性。

在人世这个段落中，配合了前述的四季消长，将金、木、水、火平均分配在十二个月份中，象征自然界事物十二个循环不已的阶段。以人之生死轮回为例，其阶段分别是：由无到有的受“胎”，在母体中之孕“养”，然后诞“生”，生后的“沐浴”，青年的“冠带”。到了壮年能力展现，是为“临官”。中年以后，事业有成则如“帝旺”。自后渐走下坡，始而“衰”，再而“病”，以致于“死”。死后必当入“墓”，入墓则生机已“绝”，绝后又是另一个循环的开始。

至于占卜时，仅取其中四个量 ── 生旺墓绝，唯一的理由，是经验印证所致。

下面且以表格列出地支与四季、五行的循环关系。

上表看似简单，其中却显示了严谨无比的统一体系。除了“土”以外，若把五行栏与长生、沐浴对照，就相当于前述的五行“相生”关系；若与“绝、胎”查照，则得到五行的“相克”关系（唯一的例外，是木之于金）。

土的长生理论甚多，正是因为理论不一，也就影响到了预测的准确性。我们正在作大量的统计研究，在没有肯定的答案以前，在此仅能介绍一种常用的观念，就是“土寄生于水”。也就是说，土之长生与水相同。

九、先知的启示

人的智慧原来没有很大的差别，但知识却藉着时间的累积而不断增加，先知、后知永远是程度上的差异而已。唯一值得探讨的，是有没有可能在几千年后，一个后知后觉的人，会比几千年前的先知所知要多？

很不幸，我们找不到任何证据，可以证实现代的一个大学毕业生，会比伏羲氏所知的道理要来得多。当然，如果要比唱卡拉ok，那又是另外一回事了。

前面我曾提出了一些疑点，记在“注”中，很希望能人高士予以指点。个人在此先提出一个假说：

1.既然我们能根据易卦的规则，印证现实状况与卦象所象征的内容完全符合，我们便不能不承认，易卦所组合的“时空流程”确实存在。

2.假如1.所述为真，则像伏羲、文王、京房、陈搏、刘基之流，即是不折不扣的先知。正是他们的努力，将时空的结构及流程，设计成为一些象征符号，我辈后知后觉者，才得以上窥天心。

3.再假设2.之陈述为真，则人只能猜测、模仿“天”，此一“时空流程”显系由一超自然的力量所推动。也就是说，人只能了解，但不能参与此“时空流程”的制作。

4.在六亲与地支的解说中，我曾提到两个疑问，一是为什么像“随鬼入墓”、“子孙持世”、“妻财克世”等等，这些完全属于人类应用的概念，会成为“非人所设计”的时间流程中极罕见的例外现象？一是为什么地支所代表的时空性质，在时空条件已经改变时，其结果却不发生任何偏差？

5.有种可能的解释，是该时空流程的设计者曾经是人，或者就是前述的先知。只要他们还在工作岗位上，就有可能在设计之后千百年以降，不管在任何时空下，易卦仍然与以前一模一样（这种说法有些荒谬，连我自己也不能相信）。

6.更合理的解释，是宇宙中有个超然的力量，事先已将时空流程设计妥当。所谓的先知，不过是此流程中的介面，将另一境界中的讯息，透露给此一世界。同理，既然中文文字的若干概念，如“官鬼”、“妻财”等，也成为卦象的固定意义。那么，中文与卦象显然也有着密切的关系。

7.假设前述推理成立，则意味着人生有两种生命，一种建立在人体上，生活在各种外来讯息的刺激中。另一种则为连续的时空变化流程，只是一种精神状况，宛如一系列的电磁波，由一个电台放送到另外一个电台。在电讯微弱时，人体即失去了主宰，妄从身外追求刺激，以填补空虚的心灵。习以为常后，遂逐渐丧失了原有的功能。再若人体机能消逝时，那电波仍然在空中传播，行将占据另一座电台，重新开始调整频率、筹划新节目。

所以，那些一再传播在电台之间的电波，有的已经远届其他星系。有些俗缘未了的，悯于芸芸众生的频道中充满了噪音，特别留下了一点奇迹，以导引那些灵台还算清明的有缘之人，增强波幅，扩大功率，效那大鹏万里之游。

这些奇迹是时间流程中，有意无意泄漏的天机，中国人可算得天独厚，从而知晓了人在这个世间只是个过客。如果参透了这一层，就懂得什么叫做身外，什么是为性命了。